En ciencia política, una guerra cultural es un tipo de conflicto cultural entre diferentes grupos sociales que luchan por imponer políticamente su propia ideología (creencias, virtudes , prácticas) sobre su sociedad. [1] [2] En el uso político, el término guerra cultural es una metáfora de la política "candente" sobre valores e ideologías , realizada con narrativas sociales intencionalmente contradictorias destinadas a provocar la polarización política entre la corriente principal de la sociedad sobre cuestiones económicas de [ 3] [4] política pública [5] y de consumo . [1] Como política práctica, una guerra cultural se trata de cuestiones de política social que se basan en argumentos abstractos sobre valores , moralidad y estilo de vida destinados a provocar una división política en una sociedad multicultural . [2]
En la historia de Alemania, la Kulturkampf (Lucha Cultural) fue el conflicto político de siete años (1872-1878) ocurrido entre la Iglesia católica en Alemania , encabezada por el Papa Pío IX , y el Reino de Prusia , encabezado por el canciller Otto von Bismarck. . El conflicto político entre la Iglesia y el Estado de Prusia tenía que ver con el control directo de la Iglesia tanto de la educación como de los nombramientos eclesiásticos en el reino de Prusia como nación y país católico romano. Además, en comparación con otros conflictos entre Iglesia y Estado sobre cultura política , el Kulturkampf alemán de Prusia también presentó intolerancia antipolaca alimentada por "ansiedades racistas" en Alemania "acerca de las partes polacas del este prusiano". [6]
En el uso político moderno del término alemán Kulturkampf describe cualquier conflicto (político, ideológico, social) entre el gobierno secular y las autoridades religiosas de una sociedad; y también describe las grandes y pequeñas guerras culturales entre facciones políticas que sostienen valores y creencias profundamente opuestos dentro de una nación, una comunidad y un grupo cultural. [7]En el idioma inglés, el término guerra cultural es un calco de la palabra alemana Kulturkampf (lucha cultural), que hace referencia a un acontecimiento histórico ocurrido en Alemania. El término aparece como el título de una reseña de un libro británico de 1875 sobre un folleto alemán. [8]
Desde el momento en que James Davison Hunter aplicó por primera vez el concepto de guerras culturales a la vida estadounidense, la idea ha estado sujeta a preguntas sobre si "guerras culturales" nombra un fenómeno real y, de ser así, si el fenómeno que describe es una causa de, o simplemente como resultado de la pertenencia a grupos como partidos políticos y religiones. Las guerras culturales también han sido objeto de críticas por ser conflictos artificiales, impuestos o asimétricos, en lugar de ser el resultado de auténticas diferencias entre culturas.
Los investigadores han discrepado sobre la validez científica de la noción de guerra cultural. Algunos afirman que no describe el comportamiento real, o que describe sólo el comportamiento de una pequeña élite política. Otros afirman que la guerra cultural es real y generalizada, e incluso que es fundamental para explicar el comportamiento y las creencias políticas de los estadounidenses.
Un estudio de 2023 sobre la circulación de teorías de conspiración en las redes sociales señaló que los actores de la desinformación insertan afirmaciones polarizadoras en las guerras culturales al tomar un bando o el otro, lo que hace que los seguidores circulen y repitan la desinformación como munición retórica contra sus supuestos oponentes. [1]
El politólogo Alan Wolfe participó en una serie de debates académicos en las décadas de 1990 y 2000 contra Hunter, afirmando que el concepto de Hunter de guerras culturales no describía con precisión las opiniones o el comportamiento de los estadounidenses, que, según Wolfe, estaban más unidos que polarizados. [9]
Un metaanálisis de datos de opinión de 1992 a 2012 publicado en American Political Science Review concluyó que, en contraste con la creencia común de que los partidos políticos y la membresía religiosa moldean la opinión sobre temas de guerra cultural, las opiniones sobre temas de guerra cultural llevan a las personas a revisar su partido político y sus orientaciones religiosas. Los investigadores ven las actitudes de guerra cultural como "elementos fundamentales en los sistemas de creencias políticas y religiosas de los ciudadanos comunes". [10]
Algunos escritores y académicos han dicho que las guerras culturales son creadas o perpetuadas por grupos políticos de intereses especiales, por movimientos sociales reaccionarios, por la dinámica de los partidos o por la política electoral en su conjunto. Estos autores ven la guerra cultural no como un resultado inevitable de diferencias culturales generalizadas, sino como una técnica utilizada para crear grupos internos y externos con un propósito político.
El comentarista político EJ Dionne ha escrito que la guerra cultural es una técnica electoral para explotar diferencias y agravios, señalando que la verdadera división cultural es "entre los que quieren tener una guerra cultural y los que no". [11]
El sociólogo Scott Melzer dice que las guerras culturales son creadas por organizaciones y movimientos conservadores y reactivos. Los miembros de estos movimientos poseen un "sentido de victimización a manos de una cultura liberal enloquecida. A sus ojos, a los inmigrantes, los homosexuales, las mujeres, los pobres y otros grupos se les conceden (inmerecidamente) derechos y privilegios especiales". Melzer escribe sobre el ejemplo de la Asociación Nacional del Rifle de Estados Unidos , que, según él, creó intencionalmente una guerra cultural para unir a los grupos conservadores, particularmente a los grupos de hombres blancos, contra una amenaza común percibida. [12]
De manera similar, la estudiosa en religión Susan B. Ridgely ha escrito que las guerras culturales fueron posibles gracias a Focus on the Family . Esta organización produjo " noticias alternativas " cristianas conservadoras que comenzaron a bifurcar el consumo de medios estadounidenses, promoviendo un arquetipo particular de "familia tradicional" entre una parte de la población, particularmente entre las mujeres religiosas conservadoras. Ridgely dice que esta tradición fue descrita como bajo ataque liberal, lo que parecía requerir una guerra cultural para defender la tradición. [13]
Los politólogos Matt Grossmann y David A. Hopkins han escrito sobre la asimetría entre los dos principales partidos políticos de Estados Unidos, diciendo que el Partido Republicano debe entenderse como un movimiento ideológico creado para librar conflictos políticos, y el Partido Demócrata como una coalición de grupos sociales con menos capacidad para imponer disciplina ideológica a sus miembros. [14] Esto alienta a los republicanos a perpetuar y atraer nuevos temas a las guerras culturales, porque los republicanos están bien equipados para librar tales guerras. [15]
Según The Guardian , "muchos en la izquierda han argumentado que tales batallas [de guerra cultural] son 'distracciones' de la verdadera lucha por cuestiones económicas y de clases". [dieciséis]
En el uso estadounidense, "guerra cultural" puede implicar un conflicto entre los valores considerados tradicionalistas o conservadores y los considerados progresistas o liberales . Este uso se originó en la década de 1920, cuando los valores urbanos y rurales estadounidenses entraron en conflicto más estrecho. [26] Esto siguió a varias décadas de inmigración a los Estados Unidos por parte de personas que los inmigrantes europeos anteriores consideraban "extranjeros". También fue el resultado de los cambios culturales y las tendencias modernizadoras de los locos años 20 , que culminaron en la campaña presidencial de Al Smith en 1928. [27] En las décadas siguientes durante el siglo XX, el término se publicó ocasionalmente en periódicos estadounidenses. [28] [29]
James Davison Hunter , sociólogo de la Universidad de Virginia , introdujo nuevamente la expresión en su publicación de 1991, Culture Wars: The Struggle to Define America . Hunter describió lo que vio como un realineamiento y una polarización dramáticos que habían transformado la política y la cultura estadounidenses .
Sostuvo que en un número cada vez mayor de temas definitorios " candentes " ( aborto , política de armas , separación de la Iglesia y el Estado , privacidad , uso de drogas recreativas , homosexualidad , censura ) existían dos polaridades definibles. Además, no sólo había una serie de cuestiones divisivas, sino que la sociedad se había dividido esencialmente en torno a las mismas líneas sobre esas cuestiones, hasta constituir dos grupos en guerra, definidos principalmente no por religión nominal, etnia, clase social o incluso afiliación política, sino más bien por visiones ideológicas del mundo .
Hunter caracterizó esta polaridad como derivada de impulsos opuestos, hacia lo que él llamó progresismo y ortodoxia . Otros han adoptado la dicotomía con distintas etiquetas. Por ejemplo, Bill O'Reilly , comentarista político conservador y ex presentador del programa de entrevistas de Fox News Channel The O'Reilly Factor , enfatiza las diferencias entre "seculares-progresistas" y "tradicionalistas" en su libro de 2006 Culture Warrior . [30] [31]
La historiadora Kristin Kobes Du Mez atribuye el surgimiento de las guerras culturales en la década de 1990 al final de la Guerra Fría en 1991. Escribe que los cristianos evangélicos veían un rol de género masculino cristiano particular como la única defensa de Estados Unidos contra la amenaza del comunismo . Cuando esta amenaza terminó al final de la Guerra Fría, los líderes evangélicos transfirieron la fuente percibida de amenaza del comunismo extranjero a los cambios internos en los roles de género y la sexualidad. [32]
Durante las elecciones presidenciales de 1992 , el comentarista Pat Buchanan organizó una campaña para la nominación republicana a la presidencia contra el actual George HW Bush . En un horario de máxima audiencia en la Convención Nacional Republicana de 1992 , Buchanan pronunció su discurso sobre la guerra cultural. [33] Argumentó: "Hay una guerra religiosa en nuestro país por el alma de Estados Unidos. Es una guerra cultural, tan crítica para el tipo de nación que algún día seremos como lo fue la propia Guerra Fría". [34] Además de criticar a los ambientalistas y al feminismo , describió la moral pública como una cuestión definitoria :
La agenda que [Bill] Clinton y [Hillary] Clinton impondrían a Estados Unidos (aborto a pedido, una prueba de fuego para la Corte Suprema, derechos de los homosexuales, discriminación contra las escuelas religiosas, mujeres en unidades de combate) eso es cambio, está bien. Pero no es el tipo de cambio que Estados Unidos quiere. No es el tipo de cambio que Estados Unidos necesita. Y no es el tipo de cambio que podemos tolerar en una nación que todavía llamamos el país de Dios. [34]
Un mes después, Buchanan caracterizó el conflicto como una cuestión de poder sobre la definición social del bien y del mal. Mencionó el aborto, la orientación sexual y la cultura popular como frentes principales, y mencionó otras controversias, incluidos los enfrentamientos por la bandera confederada , la Navidad y el arte financiado por los contribuyentes. También dijo que la atención negativa que recibió su discurso sobre la "guerra cultural" era en sí misma una prueba de la polarización de Estados Unidos. [35]
La guerra cultural tuvo un impacto significativo en la política nacional en la década de 1990. [4] La retórica de la Coalición Cristiana de América puede haber debilitado las posibilidades de reelección del presidente George HW Bush en 1992 y ayudado a su sucesor, Bill Clinton , a ganar la reelección en 1996. [36] Por otra parte, la retórica de los conservadores Los guerreros culturales ayudaron a los republicanos a ganar el control del Congreso en 1994. [37]
Las guerras culturales influyeron en el debate sobre los planes de estudios de historia de las escuelas públicas en Estados Unidos en los años noventa. En particular, los debates sobre el desarrollo de estándares educativos nacionales en 1994 giraron en torno a si el estudio de la historia estadounidense debería ser una tarea "celebratoria" o "crítica" e involucraron a figuras públicas tan prominentes como Lynne Cheney , Rush Limbaugh y el historiador Gary Nash . [38] [39]
Una visión política llamada neoconservadurismo cambió los términos del debate a principios de la década de 2000. Los neoconservadores se diferenciaban de sus oponentes en que interpretaban los problemas que enfrentaba la nación como cuestiones morales más que económicas o políticas. Por ejemplo, los neoconservadores vieron el declive de la estructura familiar tradicional , así como el declive de la religión en la sociedad estadounidense, como crisis espirituales que requerían una respuesta espiritual. Los críticos acusaron a los neoconservadores de confundir causa y efecto . [40]
Durante la década de 2000, el voto por los republicanos comenzó a correlacionarse fuertemente con las creencias religiosas tradicionalistas u ortodoxas en diversas sectas religiosas. Votar por los demócratas se correlacionó más con las creencias religiosas liberales o modernistas y con el hecho de no ser religioso . [11] La creencia en conclusiones científicas , como el cambio climático , también estuvo estrechamente ligada a la afiliación a partidos políticos en esta época, lo que provocó que el estudioso del clima Andrew Hoffman observara que el cambio climático se había "enredado en las llamadas guerras culturales ". [41]
Los temas tradicionalmente asociados con la guerra cultural no ocuparon un lugar destacado en la cobertura mediática de la temporada electoral de 2008 , con la excepción de la cobertura de la candidata a la vicepresidencia Sarah Palin , [42] quien llamó la atención sobre su religión conservadora y creó una marca performativa de negacionismo del cambio climático para sí misma. [43] La derrota de Palin en las elecciones y su posterior renuncia como gobernadora de Alaska hicieron que el Centro para el Progreso Americano predijera "el próximo fin de las guerras culturales", que atribuyeron al cambio demográfico, particularmente a las altas tasas de aceptación del matrimonio entre personas del mismo sexo. entre los millennials . [44]
Si bien las cuestiones tradicionales de la guerra cultural, como el aborto, siguen siendo un punto focal, [45] las cuestiones identificadas con la guerra cultural se ampliaron e intensificaron a mediados y finales de la década de 2010. Jonathan Haidt , autor de The Coddling of the American Mind , identificó un aumento en la cultura de la cancelación a través de las redes sociales entre los jóvenes progresistas desde 2012, lo que cree que tuvo "efectos transformadores en la vida universitaria y más tarde en la política y la cultura en todo el mundo de habla inglesa". " en lo que Haidt [46] y otros comentaristas [47] [48] han llamado el "Gran Despertar ". El periodista Michael Grunwald dice que "el presidente Donald Trump ha sido pionero en una nueva política de guerra cultural perpetua" y enumera Black Lives Matter , las protestas durante el himno nacional de EE. UU. , el cambio climático , la política educativa, la política de atención médica, incluido Obamacare , y la política de infraestructura como temas de guerra cultural en 2018. [49] Los derechos de las personas transgénero y el papel de la religión en la elaboración de leyes fueron identificados como "nuevos frentes en la guerra cultural" por el politólogo Jeremiah Castle, ya que la polarización de la opinión pública sobre estos dos temas se asemeja a la de cuestiones anteriores de guerra cultural. . [50] En 2020, durante la pandemia de COVID-19 , el gobernador de Dakota del Norte, Doug Burgum, describió la oposición al uso de máscaras faciales como una cuestión de guerra cultural "sin sentido" que pone en peligro la seguridad humana. [51]
Esta comprensión más amplia de los problemas de la guerra cultural a mediados de los años 2010 y 2020 está asociada con una estrategia política llamada " hacerse dueño de los liberales ". Las figuras conservadoras de los medios que emplean esta estrategia enfatizan y amplían los temas de la guerra cultural con el objetivo de molestar a los liberales. Según Nicole Hemmer, de la Universidad de Columbia, esta estrategia es un sustituto de la ideología conservadora cohesiva que existió durante la Guerra Fría . Mantiene unido un bloque de votantes conservadores en ausencia de preferencias políticas compartidas entre los miembros del bloque. [52]
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Una serie de conflictos sobre la diversidad en la cultura popular que ocurrieron en la década de 2010, como la controversia Gamergate , Comicsgate y la campaña de votación de ciencia ficción Sad Puppies , fueron identificados en los medios como ejemplos de la guerra cultural. [54] La periodista Caitlin Dewey describió Gamergate como una " guerra por poderes " para una guerra cultural más amplia entre quienes quieren una mayor inclusión de mujeres y minorías en las instituciones culturales versus antifeministas y tradicionalistas que no lo desean. [55] La percepción de que el conflicto de la guerra cultural había sido degradado de la política electoral a la cultura popular llevó al escritor Jack Meserve a llamar a las películas, los juegos y los escritos populares el "último frente de la guerra cultural" en 2015. [56]
Estos conflictos sobre la representación en la cultura popular resurgieron en la política electoral a través de los movimientos de extrema derecha y extrema élite . [57] Según la especialista en medios Whitney Phillips, Gamergate "creó un prototipo" de estrategias de acoso y avivamiento de controversias que resultaron útiles en la estrategia política. Por ejemplo, el estratega político republicano Steve Bannon publicitó los conflictos de la cultura pop durante la campaña presidencial de Donald Trump en 2016 , alentando a una audiencia joven a "entrar a través de Gamergate o lo que sea y luego centrarse en la política y Trump". [58]
Algunos observadores en Canadá han utilizado el término "guerra cultural" para referirse a los diferentes valores entre el Canadá occidental y el este , el Canadá urbano y el rural , así como el conservadurismo frente al liberalismo y el progresismo . [59] La frase también se ha utilizado para describir la actitud del gobierno de Harper hacia la comunidad artística . Andrew Coyne denominó esta política negativa hacia la comunidad artística como " guerra de clases ". [60]
Durante el mandato del gobierno de Coalición Nacional-Liberal de 1996 a 2007, las interpretaciones de la historia aborigen se convirtieron en parte de un debate político más amplio sobre el orgullo y el simbolismo nacional australiano, ocasionalmente llamado " guerras culturales ", más a menudo "guerras históricas". [61] Este debate se extendió a una controversia sobre la presentación de la historia en el Museo Nacional de Australia y en los planes de estudios de historia de las escuelas secundarias . [62] [63] También migró a los medios de comunicación australianos en general, con importantes periódicos como The Australian , The Sydney Morning Herald y The Age que publican periódicamente artículos de opinión sobre el tema. Marcia Langton se ha referido a gran parte de este debate más amplio como "pornografía de guerra" [64] y como un "callejón intelectual sin salida". [sesenta y cinco]
Dos primeros ministros australianos, Paul Keating (en el cargo de 1991 a 1996) y John Howard (en el cargo de 1996 a 2007), se convirtieron en participantes importantes en las "guerras". Según el análisis de Mark McKenna para la Biblioteca Parlamentaria de Australia, [66] John Howard creía que Paul Keating retrató a Australia antes de Whitlam (Primer Ministro de 1972 a 1975) bajo una luz indebidamente negativa; mientras que Keating intentó distanciar el movimiento laborista moderno de su apoyo histórico a la monarquía y a la política de la Australia Blanca , argumentando que fueron los partidos conservadores australianos los que habían constituido barreras al progreso nacional. Acusó a Gran Bretaña de haber abandonado Australia durante la Segunda Guerra Mundial . Keating apoyó firmemente una disculpa simbólica a los aborígenes australianos por el maltrato recibido a manos de administraciones anteriores, y esbozó su visión de los orígenes y posibles soluciones a la desventaja aborigen contemporánea en su discurso en Redfern Park del 10 de diciembre de 1992 (redactado con la ayuda del historiador Don Watson ). En 1999, tras la publicación del Informe Bringing Them Home de 1998 , Howard aprobó una Moción Parlamentaria de Reconciliación que describía el tratamiento de los aborígenes como el "capítulo más manchado" de la historia de Australia, pero se negó a emitir una disculpa oficial. [67] Howard vio una disculpa tan inapropiada ya que implicaría "culpabilidad intergeneracional"; Dijo que las medidas "prácticas" eran una mejor respuesta a la desventaja aborigen contemporánea. Keating ha abogado por la erradicación de los símbolos restantes vinculados a los orígenes coloniales: incluida la deferencia por el Día ANZAC , [68] por la bandera australiana y por la monarquía en Australia , mientras que Howard apoyó estas instituciones. A diferencia de sus colegas líderes laboristas y contemporáneos, Bob Hawke (primer ministro 1983-1991) y Kim Beazley (líder del Partido Laborista 2005-2006), Keating nunca viajó a Gallipoli para las ceremonias del Día de ANZAC. En 2008 describió a los que se reunieron allí como "equivocados". [69]
En 2006, John Howard dijo en un discurso para conmemorar el 50º aniversario de Quadrant que la "corrección política" estaba muerta en Australia, pero: "no debemos subestimar el grado en que la izquierda blanda todavía tiene influencia, incluso dominio, especialmente en las universidades de Australia". ". [ cita necesaria ] También en 2006, el editor político del Sydney Morning Herald , Peter Hartcher, informó que el portavoz de asuntos exteriores de la oposición, Kevin Rudd, estaba entrando en el debate filosófico al argumentar en respuesta que "John Howard, es culpable de perpetrar 'un fraude' en su gobierno". llamadas guerras culturales... diseñadas no para lograr cambios reales sino para enmascarar el daño infligido por las políticas económicas del Gobierno". [70]
La derrota del gobierno de Howard en las elecciones federales australianas de 2007 y su sustitución por el gobierno laborista de Rudd alteró la dinámica del debate. Rudd se disculpó oficialmente ante la Generación Aborigen Robada [71] con apoyo bipartidista. [72] Al igual que Keating, Rudd apoyó una república australiana, pero a diferencia de Keating, Rudd declaró su apoyo a la bandera australiana y apoyó la conmemoración del Día ANZAC; También expresó su admiración por el fundador del Partido Liberal, Robert Menzies . [73] [74]
Después del cambio de gobierno de 2007, y antes de la aprobación, con el apoyo de todos los partidos, de la disculpa parlamentaria a los australianos indígenas, el profesor de estudios australianos Richard Nile argumentó: "las guerras culturales e históricas han terminado y con ellas también deberían terminar la naturaleza contradictoria del debate intelectual", [75] una opinión cuestionada por otros, incluida la comentarista conservadora Janet Albrechtsen . [76]
El cambio climático en Australia también se considera un tema muy divisivo o políticamente controvertido , hasta el punto de que a veces se le llama "guerra cultural". [77] [78]
Según la politóloga Constance G. Anthony, las perspectivas de la guerra cultural estadounidense sobre la sexualidad humana se exportaron a África como una forma de neocolonialismo . En su opinión, esto comenzó durante la epidemia de SIDA en África , cuando el gobierno de Estados Unidos primero vinculó el dinero de asistencia para el VIH/SIDA al liderazgo evangélico y a la derecha cristiana durante la administración Bush , y luego a la tolerancia LGBTQ durante la administración de Barack Obama . Esto avivó una guerra cultural que resultó (entre otras) en la Ley Antihomosexualidad de Uganda de 2014. [79]
El estudioso zambiano Kapya Kaoma señala que debido a que "el centro demográfico del cristianismo se está desplazando del Norte global al Sur global ", la influencia de África sobre el cristianismo en todo el mundo está aumentando. Los conservadores estadounidenses exportan sus guerras culturales a África, dice Kaoma, sobre todo cuando se dan cuenta de que pueden estar perdiendo la batalla en casa. Los cristianos estadounidenses han planteado sus iniciativas anti-LGBT en África como una oposición a una " agenda gay occidental ", un planteamiento que Kaoma encuentra irónico. [80]
Las teorías de conspiración norteamericanas y europeas se han generalizado en África occidental a través de las redes sociales, según una encuesta de 2021 realizada por First Draft News . La desinformación sobre el COVID-19 , el pensamiento conspirativo del Nuevo Orden Mundial , QAnon y otras teorías de conspiración asociadas con temas de guerra cultural son difundidas por sitios web de desinformación y cuentas de redes sociales estadounidenses, prorrusos, en francés y locales, incluidos políticos prominentes en Nigeria . Esto ha contribuido a las dudas sobre las vacunas en África occidental, donde el 60 por ciento de los encuestados dijeron que era poco probable que intentaran vacunarse, y a una erosión de la confianza en las instituciones de la región. [81]
Un informe de 2021 del King's College de Londres argumentó que las opiniones de muchas personas sobre cuestiones culturales en Gran Bretaña se habían vinculado con el lado del debate sobre el Brexit con el que se identifican, mientras que las identidades partidistas públicas, aunque no tan fuertes, muestran alineamientos y que alrededor de la mitad del país tenía opiniones relativamente firmes sobre cuestiones de "guerra cultural", como los debates sobre la historia colonial británica o Black Lives Matter. Sin embargo, el informe concluyó que la división cultural y política de Gran Bretaña no era tan marcada como la división entre republicanos y demócratas en Estados Unidos y que un sector considerable del público puede clasificarse como de opiniones moderadas o desvinculado de los debates sociales. También descubrió que The Guardian , a diferencia de los periódicos de centro derecha, era más propenso a hablar de las guerras culturales. [82] Se ha descrito que el Partido Conservador intenta iniciar guerras culturales con respecto a los "valores conservadores" durante el mandato del Primer Ministro Boris Johnson .
Sin embargo, otros sostienen que es la izquierda la que está participando en "guerras culturales", particularmente contra los valores liberales, las palabras aceptadas y las instituciones británicas. [83] [84] [85] [86] Observadores como el profesor de la Universidad Johns Hopkins, Yascha Mounk , y la periodista y autora Louise Perry, han argumentado que el colapso del apoyo al Partido Laborista durante las elecciones generales del Reino Unido de 2019 se produjo como resultado de tanto una percepción pública inducida por los medios como una estrategia deliberada del Partido Laborista de perseguir mensajes e ideas políticas basadas en cuestiones culturales que resonaron entre los activistas de base más educados en la universidad en la izquierda del partido pero alienaron a los votantes laboristas tradicionales de la clase trabajadora. [87] [88]
Una encuesta de abril de 2022 encontró evidencia de que los británicos están menos divididos en cuestiones de "guerra cultural" de lo que a menudo se ha retratado en los medios. El mayor predictor de opinión fue cómo votó la gente en el referéndum del Reino Unido sobre la membresía de la Unión Europea, Brexit , sin embargo, incluso entre aquellos que votaron por 'Salir', el 75% estuvo de acuerdo en que "es importante estar atentos a las cuestiones de raza y justicia social". . De manera similar, incluso entre los partidarios de la permanencia y los que votaron por última vez por el Partido Laborista, hubo un apoyo moderadamente fuerte a varias posiciones socialmente conservadoras. [89] [90]
Varios medios de comunicación han acusado al partido Ley y Justicia en Polonia, [91] Viktor Orbán en Hungría, Aleksandar Vučić en Serbia y Janez Janša en Eslovenia de iniciar guerras culturales en sus respectivos países al alentar la disidencia y la resistencia a los derechos LGBT y el aborto legal. y otros temas. [92] Según The National Interest , hay una guerra cultural en Ucrania . [93]
Después de 2017, el gobierno polaco de Ley y Justicia (PiS) demolió la mayoría de los monumentos conmemorativos de guerra soviéticos en Polonia. [94] [95]
A principios de 2018, ambas cámaras del parlamento (el Sejm y el Senado ) de la Tercera República Polaca aprobaron una enmienda a la Ley sobre el Instituto de la Memoria Nacional , penalizando la atribución al pueblo polaco de responsabilidad colectiva por el Holocausto de la Segunda Guerra Mundial. en Polonia y otros crímenes de guerra nazis , al tiempo que condena formalmente la expresión "campo de exterminio polaco" . [96] [97] [98] La ley provocó una crisis en las relaciones entre Israel y Polonia . [99] La aprobación de la Enmienda empeoró aún más las relaciones entre Polonia y Ucrania , que ya eran polémicas por la Organización paramilitar de Nacionalistas Ucranianos y el Ejército Insurgente Ucraniano en tiempos de guerra y posguerra , cuyos líderes eran Stepan Bandera y Roman Shukhevych . Ambas organizaciones y sus líderes son vistos en Ucrania como íconos y mártires de la resistencia nacionalista ucraniana antisoviética y en Polonia como terroristas y criminales de guerra genocidas . [100] [101] Mientras tanto, continúa el debate, a menudo enconado, sobre el ejército insurgente ucraniano y sus masacres de polacos en Volhynia y el este de Galicia . En consecuencia , las leyes de memoria ucranianas (las leyes de descomunización de Ucrania ) aprobadas en 2015, en honor a la UPA, las organizaciones relacionadas y sus miembros, han sido ampliamente criticadas en la Tercera República Polaca. [102]
En junio de 2020, el presidente polaco Andrzej Duda prometió oponerse tanto al matrimonio entre personas del mismo sexo como a la adopción LGBT . Duda describió además el movimiento Pro-LGBT como "una ideología extranjera" y lo comparó con el adoctrinamiento comunista forzado en el sistema educativo polaco durante el período del bloque soviético . [103] [104]
En 2022, el sociólogo de la Universidad de Princeton, Kim Scheppele, alegó durante una entrevista a NPR que las guerras culturales se han utilizado como disfraz del retroceso democrático en la Hungría liderada por Viktor Orbán . [105]
Desde el famoso discurso sobre la "guerra cultural" de Pat Buchanan en 1992, ningún orador importante en una convención política nacional había hablado con tanto odio y con tanta extensión sobre la oposición.
{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace )Esto es, en cierto nivel, parte de la guerra cultural preestablecida que están orquestando quienes rodean a [Boris] Johnson.
La definición del diccionario de guerra cultural en Wikcionario