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cuerpo de luz

La materia della Divina commedia di Dante Alighieri , Lámina VI: "El ordenamiento del paraíso" de Michelangelo Caetani (1804–1882)

El cuerpo de luz , a veces llamado 'cuerpo astral' [a] o 'cuerpo sutil', [b] es un aspecto "cuasi material" [1] del cuerpo humano, no siendo ni únicamente físico ni únicamente espiritual, postulado por varios filósofos, y elaborado según diversas enseñanzas esotéricas , ocultas y místicas . Otros términos utilizados para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria , [2] cuerpo espiritual , cuerpo luciforme , augoeides (' cuerpo radiante' ), astroeides (' cuerpo estrellado o sideral' ) y cuerpo celeste . [3]

El concepto deriva de la filosofía de Platón : la palabra 'astral' significa 'de las estrellas'; así el plano astral está formado por los Siete Cielos de los planetas clásicos . La idea tiene sus raíces en relatos religiosos comunes en todo el mundo sobre la vida futura [4] en los que el viaje o "ascenso" del alma se describe en términos tales como "una experiencia extática, mística o extracorporal, en la que el viajero espiritual abandona el cuerpo físico". y viaja en su cuerpo de luz a reinos "superiores". [5]

Los neoplatónicos Porfirio y Proclo elaboraron la descripción de Platón de la naturaleza estrellada de la psique humana. A lo largo del Renacimiento , filósofos y alquimistas, curanderos, incluido Paracelso y sus alumnos, y científicos naturales como John Dee , continuaron discutiendo la naturaleza del mundo astral intermedio entre la tierra y lo divino. El concepto de cuerpo astral o cuerpo de luz fue adoptado por el mago ceremonial del siglo XIX Éliphas Lévi , Florence Farr y los magos de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , entre ellos Aleister Crowley .

Historia

Platón y Aristóteles enseñaron que las estrellas estaban compuestas de un tipo de materia diferente de los cuatro elementos terrestres : un quinto elemento etéreo o quintaesencia. En el misticismo astral del mundo clásico, la psique humana estaba compuesta del mismo material, lo que explica la influencia de las estrellas sobre los asuntos humanos. En sus comentarios al Timeo de Platón , Proclo escribió;

El hombre es un pequeño mundo (mikros cosmos). Porque, al igual que el Todo, posee tanto mente como razón, tanto un cuerpo divino como un cuerpo mortal. También está dividido según el universo. Por esta razón, ya sabéis, algunos suelen decir que su conciencia corresponde a la naturaleza de las estrellas fijas, su razón en su aspecto contemplativo a Saturno y en su aspecto social a Júpiter, (y) en cuanto a su irracionalidad. Por parte, la naturaleza pasional con Marte, la elocuente con Mercurio, la apetitiva con Venus, la sensitiva con el Sol y la vegetativa con la Luna. [6] [ verificar ]

Tales doctrinas eran comunes en las escuelas de misterios, las sectas gnósticas y herméticas de todo el Imperio Romano e influyeron en la iglesia cristiana primitiva. [7] La ​​Segunda Epístola de Pablo a los Corintios contiene una referencia al plano astral o proyección astral : [8] "Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años fue arrebatado hasta el tercer cielo. Ya fuera en el cuerpo o fuera del cuerpo. del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe." [9]

neoplatonismo

El neoplatonismo es una rama de la filosofía clásica que utiliza las obras de Platón como guía para comprender la religión y el mundo. En el Mito de Er , en particular, Platón hizo un relato de la vida futura que implicaba un viaje a través de siete esferas planetarias y luego una eventual reencarnación. Enseñó que el hombre estaba compuesto de un cuerpo mortal, una razón inmortal y un "espíritu" intermedio. [10] Los neoplatónicos estuvieron de acuerdo en cuanto a la inmortalidad del alma racional , pero no estuvieron de acuerdo en cuanto a si el "alma irracional" del hombre era inmortal y celestial ("estrellada", por lo tanto astral) o si permanecía en la tierra y se disolvía después de la muerte.

El neoplatónico Porfirio temprano (siglo III) escribió sobre el Augoeides , un término que se encuentra en la literatura de la teurgia neoplatónica . La palabra se origina en el griego antiguo y se ha interpretado que deriva de ᾠόν , que significa 'huevo', o αυγή , que significa 'amanecer', combinado con ' είδηση ', indicativo de 'noticias' o 'un mensaje', o con ' εἴδωλον '. , un 'ídolo' o 'reflejo'. [ cita necesaria ] Thomas Taylor comentó sobre el uso del término por parte de Porphyry:

Porque aquí evidentemente combina el alma racional, o el sentido etéreo, con su espléndido vehículo, o el fuego del éter simple; ya que es bien sabido que este vehículo, según Platón, se convierte mediante la purgación adecuada en "augoeides", o luciforme, y divino. [C]

Sinesio , un obispo griego del siglo IV, según Isaac Myer equiparó el cuerpo divino con la ' imaginación ' ( phantasia ) misma, [11] considerándolo como "algo muy sutil, pero material", [12] refiriéndose a él como " el primer cuerpo del alma." [12]

Basándose en conceptos descritos por Jámblico [13] y Plotino , el neoplatónico Proclo (siglo V), a quien se le atribuye ser el primero en hablar de planos sutiles , postuló dos cuerpos sutiles, vehículos o 'portadores' ( okhema ), intermedios entre espíritu y el cuerpo físico . Estos fueron: [14] [15] [16] [17]

  1. el augoeides okhêma , 'vehículo luminoso' o 'cuerpo de luz', al que identificaba como el vehículo inmortal del alma racional.
  2. el pneumatikon okhêma , 'vehículo neumático' o 'cuerpo de aliento', que habita en el aliento vital ( pneuma ), al que identificó como el vehículo mortal del alma irracional. (cf. neumático ).

Medicina y magia renacentista.

Marsilio Ficino (1433-1499) tradujo el Corpus Hermetica al latín. [18] Él escribió:

Mira el mundo universal lleno de la luz del sol. Mira la luz en la materia del mundo llena de todas las formas universales y siempre cambiante. Restad, os ruego, a la luz la materia y dejad a un lado el resto: de pronto tenéis alma, es decir, luz incorpórea, repleta de todas las formas, pero mudable. [d]

Ficino describe esta forma tenue como de éter o quintaesencia, el quinto elemento, espíritu, y dice que tiene una "naturaleza ardiente y estrellada". [e] También se refiere a él como el 'cuerpo astral', intermedio entre el espíritu y el cuerpo de materia. [19]

Estas ideas influyeron enormemente en la medicina renacentista de Paracelso (1493-1541) y Servet (1509/11-1553). [20] John Dee (1527-1608/9), estudiante de Ficino, [ cita necesaria ] basó su filosofía natural en Ficino y las teorías ópticas medievales de Roger Bacon , Guillermo de Ockham , John Peckham y Vitello ; según Szulakowska "especialmente por sus ideas sobre la radiación de los rayos de luz y los efectos de las influencias planetarias y estelares sobre la Tierra". [21] Dee también fue influenciado por el filósofo árabe Al-Kindi , cuyo tratado De radiis stellarum entrelazó la astrología y la teoría óptica , lo que inspiró la Propaedeumata Aphoristica de Dee . [22] En el sistema de magia Enoquiana de Dee , [23] había tres técnicas principales: invocación (oración), adivinación (contemplación de cristales) y viaje en el cuerpo de luz. [24]

isaac newton

Isaac Newton (1642-1726/27), a pesar de su renombre por sus actividades científicas, tenía una perspectiva de alquimista. A principios del siglo XVIII, especuló que los cuerpos materiales podrían transformarse en luz, conectando esta idea con el "cuerpo sutil" de la alquimia. [25]

Franz Antón Mesmer

Franz Anton Mesmer (1734-1815) tomó prestado de las teorías más ocultas de Newton con la intención de encontrar aplicaciones médicas. También se basó en el trabajo de Richard Mead (1673-1754), quien planteó la hipótesis de que, debido a la naturaleza astral del cuerpo humano, está sujeto a una "gravitación omnipresente que emana de las estrellas". [26] Mesmer amplió este concepto, planteando la hipótesis de que los cuerpos estaban sujetos a una forma de magnetismo que emanaba de todos los demás cuerpos, no sólo de las estrellas, al que llamó " magnetismo animal ", describiéndolo como un "fluido universalmente extendido y omnipresente en el mundo". de una manera que no permite ningún vacío, sutilmente no permite comparación y es de una naturaleza que es susceptible de recibir, propagar y comunicar todas las impresiones de movimiento". [f] Las teorías de Mesmer influyeron en las tradiciones espiritistas . [26]

Helena Blavatsky

Helena Blavatsky (1831-1891) escribió sobre los Augoeides, aunque sus propias teorías sobre el cuerpo astral se derivaban de las tradiciones del cuerpo sutil del misticismo oriental.

La diferencia más sustancial consistía en la ubicación del espíritu inmortal o divino del hombre. Mientras que los antiguos neoplatónicos sostenían que el Augoeides nunca desciende hipostáticamente al hombre vivo, sino que sólo derrama más o menos su resplandor sobre el hombre interior – el alma astral – los cabalistas de la Edad Media sostenían que el espíritu, separándose del océano de luz y espíritu, entró en el alma del hombre, donde permaneció toda la vida aprisionado en la cápsula astral. [27]

Magia ceremonial

Éliphas Levi

A mediados del siglo XIX, el ocultista francés Éliphas Lévi (1810-1875) introdujo el término "luz astral" en su Dogma et rituel de la haute magie (1856) [28] y lo describió como un factor que consideraba clave. importancia a la magia, junto con el poder de la voluntad y la doctrina de las correspondencias. Lévi desarrolló una teoría completa del "cuerpo sideral" que en su mayor parte concuerda con la tradición neoplatónica de Proclo, Jámblico, Plotino y Porfirio, aunque atribuyó a Paracelso su fuente. [28] Consideró que la luz astral era el medio de toda luz, energía y movimiento, y la describió en términos que recuerdan tanto a Mesmer como al éter luminífero . [29]

La idea de lo astral de Lévi iba a tener mucha influencia en el mundo de habla inglesa debido a que fue adoptada por la Orden Hermética de la Aurora Dorada y por Aleister Crowley , quien se creía la reencarnación de Lévi y promovió una serie de ideas a partir de sus obras. incluyendo su idea del verdadero yo o Voluntad Verdadera , gran parte de su sistema de magia ceremonial y sus teorías del plano astral y el cuerpo de luz.

Florence Farr y la Aurora Dorada

La Orden Hermética de la Aurora Dorada , una orden mágica secreta originada en 1888 en la Inglaterra victoriana , describe el cuerpo sutil como "la Esfera de la Sensación". [30] Florence Farr (1860-1917) desarrolló el sistema educativo de la Aurora Dorada, sucedió a William Wynn Westcott como "Jefe Adepto en Anglia" y escribió varios de los documentos de instrucciones secretos de la Orden, llamados "Flying Rolls". [31] Su lema mágico era Sapientia Sapienti Dona Data (latín: 'La sabiduría es un regalo dado a los sabios'). [32] [33]

Los escritos de Farr, firmados con las iniciales de su lema 'SSDD', estudiaban las diez partes de un ser humano que, según ella, estaban descritas en escritos del antiguo Egipto, incluido el Sahu , el cuerpo elemental o astral; el Tet o Zet , el cuerpo o alma espiritual; y el Khaibt , la esfera o aura, que irradia el Sahu y simbolizada por un abanico. Farr escribió que los antiguos adeptos egipcios "consideraban cada cuerpo, o ser manifestado, como la base material de una larga visión de entidades inmateriales que funcionaban como espíritu, alma y mente en los mundos formativo, creativo y arquetípico". Describió cómo el Khaibt forma una esfera alrededor de un ser humano al nacer. [34] [ se necesita fuente no primaria ]

El ocultista Israel Regardie (1907-1985) publicó una colección de textos mágicos de la Aurora Dorada que afirma que "toda la esfera de sensación que rodea todo el cuerpo físico de un hombre se llama 'el espejo mágico del universo'. Porque en él están representados todas las fuerzas ocultas del universo proyectadas como sobre una esfera..." [30] Regardie conecta los Sephiroth del Árbol Cabalístico de la Vida a esta esfera como un microcosmos del universo. El concepto cabalístico de Nephesch (' psique ') es visto como "el cuerpo sutil de Luz Astral refinada sobre el cual, como en un patrón invisible, se extiende el cuerpo físico". [30] [ se necesita fuente no primaria ]

Aleister Crowley

El ocultista Aleister Crowley (1875-1947), fundador del nuevo movimiento religioso Thelema , tradujo augoeides literalmente como "mensaje del huevo" y lo conectó con "el conocimiento y la conversación del Santo Ángel Guardián " o "(huevo) superior y original". "genio" asociado a cada ser humano. [35] [36] Hizo hincapié en que el cuerpo de luz debe construirse mediante el uso de la imaginación, y que luego debe ser animado, ejercitado y disciplinado. [37] Según Asprem (2017):

La práctica de crear un "cuerpo de luz" en la imaginación se basa en el sistema de imagen corporal, trabajando potencialmente con alteraciones en sus tres modalidades (perceptual, conceptual y afectiva): se produce un cuerpo idealizado (modelo de imagen corporal) , se le atribuyen nuevas estructuras conceptuales (por ejemplo, la doctrina de cuerpos múltiples y separables), mientras que se cultivan apegos emocionales de asombro, dignidad y respuestas de miedo mediante la realización de rituales astrales y protecciones contra "peligros astrales" mediante la simulación de símbolos y armas mágicas [37]

Crowley explica que las prácticas más importantes para desarrollar el Cuerpo de Luz son: [38]

  1. La fortificación del Cuerpo de Luz mediante el uso constante de rituales, la asunción de formas divinas y el uso correcto de la Eucaristía.
  2. La purificación, consagración y exaltación de ese Cuerpo mediante el uso de rituales de invocación.
  3. La educación de ese Cuerpo por la experiencia. Debe aprender a viajar en todos los planos; derribar todos los obstáculos que se le presenten.

Según Crowley, el papel del cuerpo de luz es más amplio que simplemente ser un vehículo para el viaje astral : escribe que también es el almacén de toda experiencia. [gramo]

Otros usos

El término 'cuerpo de luz' también se utiliza en el budismo tibetano , particularmente en las tradiciones Dzogchen y Mahamudra . Es la traducción habitual del término tibetano, ′od lus , también conocido como cuerpo ilusorio . [39]

Investigación de meditación

Los científicos occidentales han comenzado a explorar el concepto de cuerpo sutil en relación con la investigación sobre la meditación. El modelo del cuerpo sutil puede cotejarse con mapas modernos del sistema nervioso central y aplicarse en la investigación sobre la meditación. [40]

Ver también

Notas

  1. ^ nb sin embargo, este término puede referirse al concepto teosófico del cuerpo astral .
  2. ^ nb sin embargo, este término puede referirse al cuerpo sutil del esoterismo oriental.
  3. ^ Taylor (tr.) en Pórfido (1823).
  4. ^ Ficino citado en Bridgman (2006), p. 237.
  5. ^ Ficino citado por Walker (1958b), p. 13.
  6. ^ Hipnotizador citado en Pokazanyeva (2016).
  7. ^ Crowley (1973), cap. 81: "En Magia, por el contrario, uno atraviesa el velo del mundo exterior (que, como en el Yoga, pero en otro sentido, se vuelve 'irreal' en comparación a medida que uno pasa más allá), uno crea un cuerpo sutil (el instrumento es (mejor dicho) llamado cuerpo de Luz; éste se desarrolla y controla; adquiere nuevos poderes a medida que uno progresa, generalmente por medio de lo que se llama " iniciación ": finalmente, uno continúa casi toda su vida en este Cuerpo de Luz. y logra a su manera el dominio del Universo."
  8. ^ Aunque es una obra de ficción, parcialmente histórica, los antecedentes de las tradiciones renacentistas que rodean a Dee, Kelly y Bruno están bien investigados y presentados en esta serie.

Referencias

Citas

  1. ^ Samuel y Johnston (2013).
  2. ^ Behun (2010).
  3. ^ Hidromiel (1919), págs. 34-35.
  4. ^ Molinero (1995), pág.  [ página necesaria ] .
  5. ^ Woolger (sin fecha).
  6. ^ Hidromiel (1919), pág. 84.
  7. ^ Copleston (1994), pág.  [ página necesaria ] .
  8. ^ Hankins (2003).
  9. ^ 2 Corintios 12:2
  10. ^ Platón (2007), pág.  [ página necesaria ] .
  11. ^ Bregman (2016), pág. 315.
  12. ^ ab Bregman (2016), pág. 316.
  13. ^ Finamore (1985).
  14. ^ Shaw (2013).
  15. ^ Grifo (2012), pág. 162, 178, 181.
  16. ^ Dillon (1990).
  17. ^ Dodds (1963), Apéndice II.
  18. ^ Copenhaver (1992), págs. xl-xliii.
  19. ^ Pagel (1960), pág. 128.
  20. ^ Caminante (1958).
  21. ^ Szulakowska (2000), pág. 29.
  22. ^ Clulee (2013), págs. 52–59.
  23. ^ James (2009).
  24. ^ Schueler y Schueler (1951).
  25. ^ Chalquist (2009).
  26. ^ ab Pokazanyeva (2016).
  27. ^ Blavatsky (1997), pág. 74.
  28. ^ ab Asprem (2011).
  29. ^ Cicerón y Cicerón (2003), pág.  [ página necesaria ] .
  30. ^ abc Regardie (2015), págs. 125-132.
  31. ^ Greer (1996).
  32. ^ Rey (1977), pág. 24.
  33. ^ Rey (1987).
  34. ^ Farr (2017), págs. 239–286.
  35. ^ Greer (2003).
  36. ^ Sutin (2000).
  37. ^ ab Asprem (2017), pág. 40.
  38. ^ Crowley (1997), pág. 284.
  39. ^ Blanco (2012), pág. 72.
  40. ^ Loizzo (2016).

Trabajos citados

Otras lecturas

enlaces externos