El magnetismo animal , también conocido como mesmerismo , es una teoría inventada por el médico alemán Franz Mesmer en el siglo XVIII. Postula la existencia de una fuerza natural invisible ( Lebensmagnetismus ) que poseen todos los seres vivos, incluidos los humanos, los animales y los vegetales. Afirmó que la fuerza podría tener efectos físicos, incluida la curación. [1]
La teoría vitalista atrajo a numerosos seguidores en Europa y Estados Unidos y fue popular hasta el siglo XIX. Los practicantes eran a menudo conocidos como magnetizadores más que mesmeristas . Tuvo una influencia importante en la medicina durante unos 75 años desde sus inicios en 1779, y continuó teniendo cierta influencia durante otros 50 años. Se escribieron cientos de libros sobre el tema entre 1766 y 1925, pero hoy en día ya no se practica excepto como una forma de medicina alternativa en algunos lugares. [2]
Los términos "magnetizador" y "hipnotizador" se han aplicado a las personas que estudian y practican el magnetismo animal. [3] Estos términos se han distinguido de "mesmerista" y "magnetista", que se considera que denotan a quienes estudian el magnetismo animal sin ser practicantes; [4] y de "hipnotizador", alguien que practica hipnosis . [4]
La etimología de la palabra magnetizador proviene del francés " magnétiseur " ("practicar los métodos del mesmerismo"), [3] que a su vez se deriva del verbo francés magnétiser . [5] El término se refiere a un individuo que tiene el poder de manipular el "fluido magnético" [6] con efectos sobre otras personas presentes que se consideraban análogos a los efectos magnéticos . [7] Este sentido del término se encuentra, por ejemplo, en la expresión de Antoine Joseph Gorsas : "El magnetizador es el imán de la energía vital". [8]
Entre los magnetizadores británicos surgió una tendencia a llamar "mesmerismo" a sus técnicas clínicas; querían distanciarse de la orientación teórica del magnetismo animal que se basaba en el concepto de "fluido magnético". En aquella época, algunos magnetizadores intentaban canalizar lo que pensaban que era un "fluido" magnético, y en ocasiones lo intentaban mediante una " imposición de manos ". Los efectos informados incluyeron varias sensaciones: calor intenso, temblores, trances y convulsiones. [9]
Muchos profesionales adoptaron un enfoque científico, como Joseph Philippe François Deleuze (1753-1835), médico, anatomista, ginecólogo y físico francés. Uno de sus alumnos fue Théodore Léger (1799-1853), quien escribió que la etiqueta "mesmerismo" era "muy inapropiada". [10]
Observando que, hacia 1846, el término " galvanismo " había sido reemplazado por "electricidad", Léger escribió ese año: [10]
Mesmerismo , de todos los nombres propuestos [para reemplazar el término magnetismo animal ], es decididamente el más impropio; porque, en primer lugar, ninguna ciencia verdadera ha sido designada jamás con el nombre de un hombre, cualesquiera que sean las reclamaciones que éste pueda presentar a su favor; y en segundo lugar, ¿cuáles son los derechos de Mesmer a tal honor? No es el inventor de la parte práctica de la ciencia, ya que podemos rastrear su práctica a través de las edades más remotas; y en ese sentido, la parte que él introdujo ha sido completamente abandonada. Propuso una teoría que ahora ha sido desmentida (a saber, 1846) y que, a causa de sus errores, ha sido fatal para nuestro progreso. Nunca habló de los fenómenos que han rehabilitado nuestra causa entre los científicos; y dado que no queda nada que atribuir a Mesmer, ni en la práctica ni en la teoría, ni en los descubrimientos que constituyen nuestra ciencia, ¿por qué debería llamarse mesmerismo?
En 1784, dos comisiones reales francesas nombradas por Luis XVI estudiaron la teoría del fluido magnético de Mesmer para intentar establecerla mediante evidencia científica. [11] [12] La comisión de la Academia de Ciencias incluyó a Majault, Benjamin Franklin , Jean Sylvain Bailly , Jean-Baptiste Le Roy , Sallin, Jean Darcet , de Borey, Joseph-Ignace Guillotin y Antoine Lavoisier . La Comisión de la Real Sociedad de Medicina estaba compuesta por Poissonnier, Caille, Mauduyt de la Varenne, Andry y Antoine Laurent de Jussieu .
Si bien la comisión estuvo de acuerdo en que las curas afirmadas por Mesmer eran de hecho curas, [11] también concluyó que no había evidencia de la existencia de su "fluido magnético", y que sus efectos derivaban de la imaginación de sus sujetos o de la charlatanería . [11]
Una generación más tarde, otro comité de investigación, nombrado por mayoría de votos en 1826 en la Real Academia de Medicina de París, estudió los efectos y el potencial clínico del procedimiento mesmérico, sin intentar establecer la naturaleza física de ningún fluido magnético. El informe dice:
Lo que hemos visto en el curso de nuestros experimentos no tiene ningún parecido con lo que relata el Informe de 1784 con respecto a los magnetizadores de ese período. No admitimos ni rechazamos la existencia del fluido, porque no hemos verificado el hecho; no hablamos del baquet ... ni de la reunión de un gran número de personas juntas, que quedaban magnetizadas ante la presencia de una multitud de testigos; porque todos nuestros experimentos se realizaron en la más completa quietud... y siempre con una sola persona a la vez. No hablamos de... la crisis . [13]
Entre las conclusiones estuvieron:
El magnetismo ha tenido efecto sobre personas de diferentes sexos y edades.
... En general, el magnetismo no actúa sobre personas en buen estado de salud.
... Tampoco actúa sobre todos los enfermos.
... podemos concluir con certeza que este estado existe, cuando da lugar al desarrollo de nuevas facultades, que han sido designadas con el nombre de clarividencia ; intuición ; previsión interna ; o cuando produce grandes cambios en la economía física, como la insensibilidad ; un aumento repentino y considerable de fuerza; y cuando estos efectos no puedan atribuirse a ninguna otra causa.
... No sólo podemos actuar sobre la persona magnetizada, sino incluso colocarla en un estado completo de sonambulismo , y sacarla de él sin que él lo sepa, fuera de su vista, a cierta distancia y con puertas interpuestas.
... La mayor parte de los sonámbulos que hemos visto eran completamente insensibles ... podíamos pellizcarles la piel para dejar una marca, pincharlos con alfileres debajo de las uñas, etc. sin producir dolor alguno, sin siquiera que ellos lo perciban. Finalmente vimos a una que era insensible a una de las operaciones más dolorosas de la cirugía, y que no manifestaba la más mínima emoción en su rostro, en su pulso o en su respiración.
... El magnetismo es tan intenso y se siente con la misma rapidez a una distancia de seis pies como a seis pulgadas; y los fenómenos desarrollados son los mismos en ambos casos.
...Se debería permitir al magnetismo un lugar dentro del círculo de las ciencias médicas... [14]
El Abbé Faria fue uno de los discípulos de Franz Anton Mesmer que continuó con el trabajo de Mesmer siguiendo las conclusiones de la Comisión Real. A principios del siglo XIX, se dice que el Abbé Faria introdujo la hipnosis oriental en París [15] y realizó experimentos para demostrar que "no era necesaria ninguna fuerza especial para la producción de fenómenos mesméricos como el trance, sino que el factor determinante la causa estaba dentro del sujeto mismo"; en otras palabras, que actuaba puramente por el poder de la sugestión. [dieciséis]
Hipnotismo , designación acuñada por el cirujano escocés James Braid , [17] se origina en la respuesta de Braid a una exposición de "magnetismo animal" de 1841, realizada por Charles Lafontaine , en Manchester. [18] En un escrito de 1851, Braid insistió en que, en ausencia de los tipos de "fenómenos superiores" supuestamente producidos por los mesmeristas,
y en contraposición al mesmerismo trascendental [es decir, metafísico ] de los mesmeristas... [supuestamente] inducido a través de la transmisión de una influencia oculta desde [el cuerpo del operador al del sujeto], hipnotismo , [por el cual] yo significa una condición peculiar del sistema nervioso, a la cual puede ser arrojado mediante un recurso artificial... [una posición teórica que es enteramente] consistente con los principios generalmente admitidos en la ciencia fisiológica y psicológica [sería] por lo tanto [sería más apropiadamente] designada Mesmerismo Racional . [19]
Si bien existe una gran variedad de teorías y prácticas que colectivamente denotan mesmerismo , [20] las investigaciones han identificado claramente que existen diferencias sustanciales y significativas entre "mesmerismo" e "hipnotismo", independientemente de cómo se definan. [21]
Una publicación londinense de 1791 explica la teoría de Mesmer sobre el fluido vital:
La filosofía moderna ha admitido un pleno o principio universal de materia fluida, que ocupa todo el espacio; y que como todos los cuerpos que se mueven en el mundo, abundan en poros, esta materia fluida se introduce por los intersticios y regresa hacia adelante y hacia atrás, fluyendo a través de un cuerpo por las corrientes que de él salen a otro, como en un imán, lo que produce ese fenómeno. que llamamos Magnetismo Animal. Este fluido está formado por fuego, aire y espíritu, y como todos los demás fluidos tiende al equilibrio, por lo que es fácil concebir cómo los esfuerzos que los cuerpos hacen entre sí producen electricidad animal, que en realidad no es más que el efecto producido. entre dos cuerpos, uno de los cuales tiene más movimiento que el otro; fenómeno que sirve para demostrar que el cuerpo que tiene mayor movimiento lo comunica al otro, hasta que el medio del movimiento se convierte en un equilibrio entre los dos cuerpos, y entonces esta igualdad de movimiento produce la electricidad animal. [22]
Según un autor anónimo de una serie de cartas publicadas por el editor John Pearson en 1790, el magnetismo animal puede provocar una amplia gama de efectos que van desde vómitos hasta lo que se denomina "crisis". El propósito del tratamiento (inducir la "crisis") era provocar convulsiones en el cuerpo para eliminar las obstrucciones en el sistema humoral que estaban causando las enfermedades. [23] Además, este partidario anónimo de la teoría del magnetismo animal pretendía que la "crisis" creaba dos efectos: primero, un estado en el que "[el individuo que está] completamente reducido bajo la influencia magnética, aunque debería parecer poseedor de sus sentidos, sin embargo, deja de ser una criatura responsable", [24] y un segundo estado "notable", que sería "conferido al sujeto [magnetizado]... [a saber] el de una visión perfecta y sin obstáculos... en otras palabras, se elimina toda opacidad y cada objeto se vuelve luminoso y transparente". [25] Se creía que un paciente en crisis era capaz de ver a través del cuerpo y encontrar la causa de la enfermedad, ya sea en sí mismo o en otros pacientes.
La curación milagrosa de un joven llamado Víctor por parte del marqués de Puységur en 1784 se atribuyó a este tratamiento de "crisis" y se utilizó como prueba en apoyo de él. Supuestamente, el marqués pudo hipnotizar a Víctor y, mientras estaba hipnotizado, se decía que Víctor podía hablar articuladamente y diagnosticar su propia enfermedad.
Jacob Melo analiza en sus libros algunos mecanismos mediante los cuales se afirma que operan los efectos percibidos del magnetismo animal. [26]
El estudio del magnetismo animal impulsó la creación de las Sociedades de Armonía en Francia, [27] donde los miembros pagaban para unirse y aprender la práctica del magnetismo. El doctor John Bell era miembro de la Sociedad Filosófica Armónica de París y estaba certificado por la sociedad para dar conferencias y enseñar sobre magnetismo animal en Inglaterra. [28] La existencia de las sociedades transformó el magnetismo animal en un arte secreto, donde sus practicantes y profesores no revelaron las técnicas de la práctica basadas en los miembros de la sociedad que han pagado por la instrucción, velando la idea de que era injusto revelar el practicar a otros de forma gratuita. [29] Aunque el elevado secreto de la práctica contribuyó al escepticismo al respecto, muchos partidarios y practicantes del magnetismo animal promocionaron la facilidad y posibilidad para todos de adquirir las habilidades para realizar sus técnicas. [30]
La popularización del magnetismo animal fue denunciada y ridiculizada por los periódicos y el teatro durante la época romántica. Muchos consideraban que el magnetismo animal no era más que una falsedad teatral o una charlatanería. En una publicación de 1790, un editor presentó una serie de cartas escritas por un ávido partidario del magnetismo animal e incluyó sus propios pensamientos en un apéndice que decía: "Ningún fanático ha divulgado jamás nociones más descabelladas y extravagantes; ningún empírico insolente ha vendido jamás promesas más absurdas, o historias de curas más desprovistas de realidad que la tribu de los magnetizadores". [31]
La novelista y dramaturga Elizabeth Inchbald escribió la farsa Magnetismo animal a finales de la década de 1780. La trama giraba en torno a múltiples triángulos amorosos y lo absurdo del magnetismo animal. El siguiente pasaje se burla de las proezas médicas de aquellos calificados sólo como mesmeristas:
Doctor: Se han negado a concederme un diploma, me prohíben ejercer como médico, y todo porque no sé ni una palabra de palabras insignificantes; pero ejercer mi profesión según las reglas de la razón y de la naturaleza; ¿No es natural morir? Entonces, si una docena o dos de mis pacientes han muerto bajo mis manos, ¿no es natural? ... [32]
Aunque la obsesión del médico por el uso del magnetismo animal, no sólo para curar sino para obligar a su pupila a enamorarse de él, generó una historia humorística, la obra alegre de Inchbald comentaba lo que la sociedad percibía como amenazas planteadas por la práctica.
De Mainanduc llevó el magnetismo animal a Inglaterra en 1787 y lo promulgó en el ámbito social. En 1785, había publicado propuestas dirigidas a las damas de Gran Bretaña para establecer una "sociedad hygean" o sociedad de salud, por la cual pagarían para unirse y disfrutar de sus tratamientos. [33] A medida que aumentaron tanto la popularidad como el escepticismo, muchos se convencieron de que el magnetismo animal podría conducir a la explotación sexual de las mujeres. La práctica no sólo implicaba un contacto personal cercano mediante el movimiento de las manos sobre el cuerpo, sino que a la gente le preocupaba que los animales magnetistas pudieran hipnotizar a las mujeres y dirigirlas a voluntad.
Una vez eliminados todos los conceptos erróneos, las predicciones del futuro y las invocaciones explícitas o implícitas del diablo, el uso del magnetismo animal es, de hecho, simplemente un acto de uso de medios físicos que de otro modo serían lícitos y, por lo tanto, no está moralmente prohibido , siempre que no lo haga. tender hacia un fin ilícito o hacia algo depravado. ( La Sagrada Congregación del Santo Oficio : 28 de julio de 1847.)
La Revolución Francesa catalizó las fricciones políticas internas existentes en Gran Bretaña en la década de 1790; unos pocos radicales políticos utilizaron el magnetismo animal como algo más que una simple amenaza moral, sino también una amenaza política. Entre muchas conferencias que advierten a la sociedad contra la opresión gubernamental, Samuel Taylor Coleridge escribió:
William Pitt, el gran magnetista animal político,... ha trabajado de la manera más vil sobre la enfermiza fantasía de los ingleses... sumió a la nación en un sueño febril, ¡y ahora la está llevando a una crisis que puede convulsionar la mortalidad! [34]
Los radicales acusaron a los principales políticos y personas en el poder de practicar el magnetismo animal en la población en general.
En su artículo "Bajo la influencia: mesmerismo en Inglaterra", Roy Porter señala que James Tilly Matthews sugirió que los franceses se estaban infiltrando en Inglaterra a través del magnetismo animal. Matthews creía que los "espías magnéticos" invadirían Inglaterra y la someterían transmitiendo ondas de magnetismo animal para someter al gobierno y al pueblo. [35] Tal invasión proveniente de influencias extranjeras fue percibida como una amenaza radical.
Durante el período romántico, el mesmerismo produjo entusiasmo e inspiró horror en el contexto espiritual y religioso. Aunque desacreditado como práctica médica, el mesmerismo creó un lugar para la curación espiritual. Algunos magnetistas animales anunciaron sus prácticas enfatizando los "beneficios espirituales más que físicos que se pueden obtener del magnetismo animal" y lograron reunir una buena clientela entre la población inspirada espiritualmente. [36]
El mesmerismo se ha utilizado en algunas partes del mundo como un intento de tratar enfermedades en humanos, así como enfermedades en animales domésticos, de granja, de circo y de zoológico. [37]
Los autores Johann Peter Lange [38] [39] y Allan Kardec [40] [41] escribieron que la fuente de los milagros de Jesús era el magnetismo animal. Otros, como John Campbell Colquhoun [42] y Mary Baker Eddy , [43] denunciaron la comparación. Mary Baker Eddy llegó incluso a afirmar que el magnetismo animal "conduce a la muerte física y moral".
En la era clásica del magnetismo animal, desde finales del siglo XVII hasta mediados del siglo XIX, existían magnetizadores profesionales, [44] cuyas técnicas fueron descritas por autores de la época como particularmente efectivas. Su método consistía en pasar períodos prolongados "magnetizando" a sus clientes directamente o mediante "imanes mesméricos". Se observó que, en algunas condiciones, ciertos hipnotizadores tenían más probabilidades de lograr el resultado que otros, independientemente de su grado de conocimiento. [4]
Edición numérica disponible en Wikisource. Il ya aussi una edición de papel chez Allia, 2006 ISBN 2844852262 
La definición del diccionario de magnetismo animal en Wikcionario.
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