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Cristadelfianos

Los Cristadelfianos ( / ˌkrɪstəˈdɛlfiənz / ) son una denominación cristiana restauracionista y no trinitaria ( Unitaria bíblica ) . [ 1 ] El nombre significa ' hermanos y hermanas en Cristo', [2] [3] de las palabras griegas para Cristo ( Christos ) y hermanos ( adelphoi ). [4] [5] [6]

Los cristadelfianos creen en la inspiración de la Biblia , el nacimiento virginal , la condición de Jesucristo como hijo de Dios, el bautismo de los creyentes , la resurrección de los muertos , la segunda venida de Cristo y el futuro reino de Dios en la tierra . Sin embargo, rechazan una serie de doctrinas cristianas dominantes, por ejemplo la Trinidad y la inmortalidad del alma , creyendo que son corrupciones de la enseñanza cristiana original.

El movimiento se desarrolló en el Reino Unido y América del Norte en el siglo XIX en torno a las enseñanzas de John Thomas y se encontró inicialmente predominantemente en el mundo desarrollado de habla inglesa , expandiéndose en los países en desarrollo después de la Segunda Guerra Mundial . Hay aproximadamente 50.000 Cristadelfianos en alrededor de 120 países. [7] Las congregaciones se conocen tradicionalmente como "ecclesias".

Historia

Fondo

Siglo XIX

El movimiento cristadelfiano tiene sus orígenes en John Thomas (1805-1871). Inicialmente se asoció con el Movimiento de Restauración emergente en los Estados Unidos, pero luego se separó de ellos. La comunidad cristadelfiana en el Reino Unido data efectivamente de la primera gira de conferencias de Thomas por Gran Bretaña (mayo de 1848 - octubre de 1850). Durante este período, escribió Elpis Israel [8] en el que expuso su comprensión de las principales doctrinas de la Biblia. Dado que su medio para lograr el cambio era la imprenta y el debate, era natural que los orígenes del cuerpo cristadelfiano estuvieran asociados con libros y revistas, como el Herald of the Kingdom de Thomas . Su mensaje fue particularmente bien recibido en Escocia , y sus amigos campbellistas , unitarios y adventistas se separaron para formar grupos de "creyentes bautizados".

Juan Thomas
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Elpis Israel

En su deseo de tratar de establecer la verdad bíblica y poner a prueba las creencias cristianas ortodoxas mediante el estudio independiente de las Escrituras, no estaba solo. Entre otras iglesias, tenía vínculos con el movimiento adventista y con Benjamin Wilson (quien más tarde fundó la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica en la década de 1860). Aunque el movimiento cristadelfiano se originó a través de las actividades de John Thomas, nunca se vio a sí mismo como haciendo sus propios discípulos. Creía más bien que había redescubierto las creencias del siglo I a partir de la Biblia únicamente, [9] y trató de demostrarlo mediante un proceso de desafío y debate y escribiendo diarios. A través de ese proceso, varias personas se convencieron y establecieron varias asociaciones que simpatizaban con esa posición. Los grupos asociados con John Thomas se reunieron bajo varios nombres, incluidos Creyentes, Creyentes Bautizados, la Asociación Real de Creyentes, Creyentes Bautizados en el Reino de Dios, Nazarinos (o Nazarenos) y Los Antipas [10] hasta la época de la Guerra Civil estadounidense (1861-1865). En ese momento, se requería la afiliación a una iglesia en los Estados Unidos y en los Estados Confederados de América para registrarse como objetor de conciencia , y en 1864 Thomas eligió para fines de registro el nombre de Cristadelfiano . [2] [3] [4] [5]

A través de la enseñanza de John Thomas y la necesidad de un nombre en la Guerra Civil estadounidense, los Cristadelfianos surgieron como una denominación, pero se formaron en una estructura duradera a través de un seguidor apasionado de la interpretación de la Biblia de Thomas, Robert Roberts . En 1864, comenzó a publicar la revista The Ambassador of the Coming Age . John Thomas, preocupado de que alguien más pudiera comenzar una publicación y llamarla The Christadelphian , instó a Robert Roberts a cambiar el nombre de su revista a The Christadelphian , [11] [12] lo que hizo en 1869. Su dirección de la revista continuó con cierta ayuda hasta su muerte en 1898. En asuntos de la iglesia, Roberts fue prominente en el período posterior a la muerte de John Thomas en 1871, y ayudó a crear las estructuras del cuerpo cristadelfiano. [13]

Inicialmente, la denominación creció en el mundo de habla inglesa, particularmente en las Midlands inglesas y en partes de América del Norte. [ ¿Cuáles? ] Dos tercios de las ecclesias, y los miembros, en Gran Bretaña antes de 1864 estaban en Escocia. [14] [15] [16] En los primeros días después de la muerte de John Thomas, el grupo podría haber avanzado en varias direcciones. Surgieron cuestiones doctrinales, se llevaron a cabo debates y se crearon y enmendaron declaraciones de fe a medida que surgían otras cuestiones. Muchos [ ¿según quién? ] sintieron que estos intentos eran necesarios tanto para establecer y definir una postura doctrinal para la denominación recién emergente como para mantener alejado el error. Como resultado de estos debates, varios grupos se separaron del cuerpo principal de los Cristadelfianos, más notablemente la fraternidad de Suffolk Street en 1885 (con miembros que creían que la totalidad de la Biblia no estaba inspirada) y la fraternidad Unamended.

Siglo XX

La postura cristadelfiana sobre la objeción de conciencia cobró importancia con la introducción del servicio militar obligatorio durante la Primera Guerra Mundial . Se otorgaron diversos grados de exención del servicio militar a los cristadelfianos en el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y los Estados Unidos. En la Segunda Guerra Mundial, esto frecuentemente requería que la persona que solicitaba la exención realizara un trabajo civil bajo la dirección de las autoridades.

Durante la Segunda Guerra Mundial , los Cristadelfianos en Gran Bretaña ayudaron en el Kindertransport , ayudando a reubicar a varios cientos de niños judíos lejos de la persecución nazi al fundar un albergue, Elpis Lodge , para ese propósito. [17] [18] En Alemania, la pequeña comunidad cristadelfiana fundada por Albert Maier pasó a la clandestinidad entre 1940 y 1945, y un hermano líder, Albert Merz , fue encarcelado como objetor de conciencia y luego ejecutado. [19]

Después de la Segunda Guerra Mundial, se tomaron medidas para intentar reunificar varias de las divisiones anteriores. A fines de la década de 1950, la mayoría de los cristadelfianos se habían unido en una sola comunidad, pero todavía hay varios grupos pequeños de cristadelfianos que permanecen separados.

Hoy

Los períodos posteriores a la guerra y a las reuniones vieron un aumento en la cooperación e interacción entre iglesias, lo que resultó en el establecimiento de una serie de escuelas bíblicas de una semana de duración y la formación de organizaciones nacionales e internacionales como la Misión Bíblica Cristadelfiana [20] (para predicación y apoyo pastoral en el extranjero), la Red de Apoyo Cristadelfiana [21] (para asesoramiento) y el Fondo Christadelphiano de Comida al Día (para trabajo caritativo y humanitario).

El período posterior a las reuniones estuvo acompañado por una expansión en el mundo en desarrollo, que ahora representa alrededor del 40% de los Cristadelfianos. [22]

Creencias

El cuerpo cristadelfiano no tiene una autoridad central ni una organización coordinadora que establezca y mantenga un conjunto estandarizado de creencias, pero hay doctrinas fundamentales aceptadas por la mayoría de los cristadelfianos. En las declaraciones formales de fe se encuentra una lista más completa; por ejemplo, la Declaración de Fe Enmendada de Birmingham tiene 30 doctrinas que deben aceptarse y 35 que deben rechazarse. [23]

La Biblia

Los cristadelfianos afirman que sus creencias [24] se basan completamente en la Biblia, [25] y no consideran que otras obras sean inspiradas por Dios. [26] Consideran que la Biblia está inspirada por Dios y, por lo tanto, creen que en su forma original está libre de errores, salvo errores en copias posteriores debidos a errores de transcripción o traducción. [27]

Dios

Los cristadelfianos creen que Dios, Jehová , [28] [Nota 1] es el creador de todas las cosas y el padre de los verdaderos creyentes, [32] que es un ser separado de su hijo, Jesús (quien está subordinado a él). Rechazan la doctrina de la Trinidad . [33] [34]

Christadelphian Hall en Bath , Reino Unido

Jesús

Los cristadelfianos creen que Jesús es el Mesías judío prometido , en quien las profecías y promesas del Antiguo Testamento encuentran su cumplimiento. [34] [35] [36] Creen que él es el Hijo del Hombre , en cuanto heredó la naturaleza humana (con su inclinación al pecado) de su madre, y el Hijo de Dios en virtud de su concepción milagrosa por el poder de Dios. Los cristadelfianos rechazan la doctrina de la preexistencia de Cristo . Enseñan que él era parte de los planes de Dios desde el principio y fue prefigurado en el Antiguo Testamento, pero no era una criatura independiente antes de su nacimiento terrenal. [34] [35] [37] [38] Aunque fue tentado, Jesús no cometió pecado, y por lo tanto fue un sacrificio representativo perfecto para traer salvación a la humanidad pecadora. [34] [35] [37] Creen que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos y le dio inmortalidad , y que ha ascendido al Cielo , morada de Dios, hasta que regrese para establecer el Reino de Dios en la tierra. [35]

El Espíritu Santo

Los cristadelfianos creen que el Espíritu Santo es el poder de Dios usado en la creación y para la salvación . [39] También creen que la frase Espíritu Santo a veces se refiere al carácter/mente de Dios, dependiendo del contexto en el que aparece la frase, [40] pero rechazan la visión de que las personas necesitan fuerza, guía y poder del Espíritu Santo para vivir la vida cristiana, [41] creyendo en cambio que el espíritu que un creyente necesita dentro de sí mismo es la mente/carácter de Dios, que se desarrolla en un creyente por su lectura de la Biblia (que, creen, contiene palabras que Dios dio por su Espíritu) y tratando de vivir por lo que dice durante los eventos de sus vidas que Dios usa para ayudar a formar su carácter. [42] [43] Los cristadelfianos niegan la personalidad del Espíritu Santo, [33] [34] [39] [40] y la posesión actual del Espíritu Santo (tanto "don de" como "dones de") (ver cesacionismo ). [39] [40] [35]

El reino de Dios

Los Cristadelfianos creen que Jesucristo regresará a la Tierra en persona para establecer el Reino de Dios en cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y David . [44] [45] Esto incluye la creencia de que el Reino venidero será la restauración del primer Reino de Dios de Israel, que estuvo bajo David y Salomón. [46] [47] [48] Para los Cristadelfianos, este es el punto focal del evangelio enseñado por Jesús y los apóstoles . Creen que el Reino estará centrado en Israel, pero Jesucristo también reinará sobre todas las demás naciones de la Tierra. [49] Caminos Antiguos Los Cristadelfianos continúan creyendo que el Reino de Dios debe ser restaurado a la tierra de Israel prometida a Abraham y gobernada en el pasado por David, con un imperio mundial. [50]

El diablo

Los cristadelfianos creen que la palabra diablo es una referencia en las escrituras al pecado y a la naturaleza humana en oposición a Dios, mientras que la palabra satanás es meramente una referencia a un adversario u oponente (sea bueno o malo) y se aplica con frecuencia a los seres humanos. Según los cristadelfianos, estos términos se utilizan en referencia a sistemas políticos específicos o individuos en oposición o conflicto y no a un ser espiritual independiente o ángel caído . En consecuencia, no definen el infierno como un lugar de tormento eterno para los pecadores, sino como un estado de muerte eterna y no existencia debido a la aniquilación del cuerpo y la mente. [51]

Salvación

Los cristadelfianos creen que las personas están separadas de Dios debido a sus pecados, pero que la humanidad puede reconciliarse con él al convertirse en discípulos de Jesucristo. [52] [53] Esto es mediante la creencia en el evangelio, a través del arrepentimiento y mediante el bautismo por inmersión total en agua. [53] [54] Rechazan la seguridad de la salvación , creyendo en cambio que la salvación viene como resultado de permanecer "en Cristo". Después de la muerte, los creyentes están en un estado de no existencia , sin saber nada hasta la Resurrección en el regreso de Cristo. [55] Después del juicio en ese momento, los aceptados reciben el don de la inmortalidad y viven con Cristo en una Tierra restaurada, ayudándolo a establecer el Reino de Dios y a gobernar sobre la población mortal durante mil años (el Milenio ). [56] Los cristadelfianos niegan la inmortalidad del alma.

Vida en Cristo

Los Mandamientos de Cristo demuestran el reconocimiento por parte de la comunidad de la importancia de la enseñanza bíblica sobre la moralidad. El matrimonio y la vida familiar son importantes. La mayoría de los cristadelfianos creen que las relaciones sexuales deben limitarse al matrimonio heterosexual, idealmente entre creyentes bautizados. [57] [58]

Organización

Organización general

En ausencia de una organización centralizada, existen algunas diferencias entre los cristadelfianos en materia de creencias y prácticas. Esto se debe a que cada congregación (comúnmente denominada "ecclesias") está organizada de manera autónoma, siguiendo por lo general prácticas comunes que han cambiado poco desde el siglo XIX. Muchos evitan la palabra "iglesia" debido a su asociación con el cristianismo convencional y su enfoque en el edificio en oposición a la congregación. La mayoría de las ecclesias tienen una constitución [59], que incluye una "Declaración de Fe", una lista de "Doctrinas que deben rechazarse" y una lista formalizada de "Los Mandamientos de Cristo". [60] Sin una autoridad central, las congregaciones individuales son responsables de mantener la ortodoxia en la creencia y la práctica, y la declaración de fe es vista por muchos como útil para este fin. La declaración de fe actúa como el estándar oficial de la mayoría de las ecclesias para determinar la comunión dentro y entre las ecclesias, y como la base para la cooperación entre ecclesias. La disciplina congregacional y la resolución de conflictos se aplican utilizando diversas formas de consulta, mediación y discusión, siendo la excomunión la respuesta final para aquellos con prácticas o creencias no ortodoxas. [61]

La relativa uniformidad de la organización y la práctica se debe sin duda a la influencia de un folleto, escrito al principio de la historia cristadelfiana por Robert Roberts, llamado A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias . [62] Recomienda un acuerdo básicamente democrático por el cual los miembros de la congregación eligen a "hermanos" para realizar tareas de organización y servicio, [63] e incluye pautas para la organización de comités, así como la resolución de conflictos entre los miembros de la congregación y entre congregaciones. [64] Los cristadelfianos no tienen ministros pagados . Los miembros masculinos (y cada vez más mujeres en algunos lugares) son evaluados por la congregación para determinar su elegibilidad para enseñar y realizar otras tareas, que generalmente se asignan de forma rotatoria, en lugar de tener un predicador designado de forma permanente. La política congregacional generalmente sigue un modelo democrático , con un comité organizador elegido para cada ecclesia individual. Este comité no remunerado es responsable del funcionamiento diario de la ecclesia y responde ante el resto de los miembros de la ecclesia.

Las organizaciones intereclesiales coordinan, entre otras cosas, el funcionamiento de las escuelas cristadelfianas [65] y los hogares de cuidado de ancianos, la Liga de Aislamiento Cristadelfiana (que cuida de aquellos a quienes la distancia o la enfermedad les impiden asistir regularmente a una iglesia) y la publicación de revistas cristadelfianas .

Adherentes

No se publican cifras oficiales de miembros, pero la Enciclopedia Columbia da una cifra estimada de 50.000 Cristadelfianos, repartidos en aproximadamente 120 países. [66] Las estimaciones para los principales centros de población Cristadelfiana son las siguientes: Mozambique (17.800), [67] Australia (9.734), [68] Reino Unido (8.200), [69] Malawi (7.000), [70] Estados Unidos (6.500), [71] Canadá (3.000), [72] Kenia (2.700), [73] India (2.300) [74] y Nueva Zelanda (1.785). [75] Las cifras de las organizaciones misioneras cristadelfianas son las siguientes: África (32.500), [76] Asia (4.000), [77] el Caribe (400), [78] Europa (incluida Rusia) (700), [79] América Latina (275), [78] y el Pacífico (200). [77]

Becas

El organismo cristadelfiano está formado por una serie de asociaciones , grupos de iglesias que se asocian entre sí, a menudo con exclusión de iglesias ajenas a su grupo. Hasta cierto punto, están localizadas. La Asociación Sin Modificaciones, por ejemplo, existe sólo en América del Norte. Las asociaciones cristadelfianas a menudo han recibido el nombre de iglesias o revistas que tomaron la iniciativa en el desarrollo de una postura particular.

La mayoría de los Cristadelfianos de hoy pertenecen a lo que comúnmente se conoce como la Comunidad Central . [80] El término "Central" comenzó a usarse alrededor de 1933 para identificar a las iglesias de todo el mundo que estaban en comunión con la Ecclesia (Central) de Birmingham. Estas se conocían anteriormente como la "Comunidad del Salón de la Templanza". La "Comunidad de la Calle Suffolk" surgió en 1885 debido a desacuerdos en torno a la inspiración de la Biblia. Mientras tanto, en Australia, la división sobre la naturaleza de Jesucristo resultó en la formación de la "Comunidad Shield". Las discusiones en 1957-1958 dieron como resultado una reunión mundial entre las Comunidades Central, Suffolk Street y Shield.

La Comunidad Sin Modificar , que consta de alrededor de 1.850 miembros, se encuentra en la Costa Este y el Medio Oeste de los EE. UU. y Ontario, Canadá. [81] Este grupo se separó en 1898 como resultado de diferentes puntos de vista sobre quién sería resucitado para juicio en el regreso de Cristo. La mayoría de los cristadelfianos creen que el juicio incluirá a cualquiera que tenga suficiente conocimiento del mensaje del evangelio, y no se limita a los creyentes bautizados. [82] La mayoría en Inglaterra, Australia y América del Norte enmendó su declaración de fe en consecuencia. Aquellos que se opusieron a la enmienda llegaron a ser conocidos como la "Comunidad Sin Modificar" y permitieron la enseñanza de que Dios no podía o no quería resucitar a quienes no tenían una relación de pacto con él. Las opiniones varían en cuanto a cuál era la posición establecida sobre este tema antes de la controversia. [83] Thomas Williams , editor de la revista Christadelphian Advocate, fue prominente en la formación de la Comunidad Sin Modificar . La mayoría de las congregaciones no enmendadas fuera de Norteamérica se unieron a la Suffolk Street Fellowship antes de su eventual incorporación a la Central Fellowship. También existe cierta cooperación entre las congregaciones Central (enmendada) y No enmendada en Norteamérica; más recientemente en la región de los Grandes Lagos, donde numerosas iglesias enmendadas y no enmendadas están trabajando juntas para unificar sus iglesias. A la Central Fellowship en Norteamérica todavía se la conoce hoy como Amended Fellowship .

La Comunidad Bereana se formó en 1923 como resultado de las diferentes opiniones sobre el servicio militar en Inglaterra y sobre la expiación en Norteamérica. La mayoría de los bereanos norteamericanos se reincorporaron al cuerpo principal de los Cristadelfianos en 1952. Algunos continúan como una comunidad separada, con alrededor de 200 en Texas, 100 en Kenia y 30 en Gales. [84] La mayoría de las divisiones que todavía existen dentro de la comunidad Cristadelfiana en la actualidad se derivan de otras divisiones de la Comunidad Bereana . [85]

Puerta del cementerio cristadelfiano cerca de Hye, Texas

La Hermandad del Alba [86] es el resultado de un problema que surgió en 1942 entre la Hermandad Berean en relación con el divorcio y el nuevo matrimonio. El partido más estricto formó la Hermandad del Alba, que, tras la reunificación sobre la base de la unidad de creencias con la Hermandad Lightstand en Australia en 2007, aumentó en número. [87] Se cree que ahora hay alrededor de 800 miembros en Inglaterra, Australia, Canadá, India, Jamaica, Polonia, Filipinas, Rusia y Kenia. [88]

La Old Paths Fellowship [89] se formó en 1957 en respuesta a la reunificación de las Central y Suffolk Street Fellowships. Una minoría de la Central Fellowship sostuvo que las razones de la separación seguían vigentes y que era necesaria una unidad total de creencias sobre todos los principios fundamentales de la enseñanza bíblica; por lo tanto, la reunificación solo era posible con el acuerdo y entendimiento total de todos los miembros, en lugar de una decisión por mayoría de votos. Las ecclesias que formaron la Old Paths Fellowship surgieron en Inglaterra, Australia, Nueva Zelanda y Canadá, con un total de alrededor de 500 miembros. Actualmente cuentan con alrededor de 250 miembros en total, con miembros en Australia, Inglaterra, México y Nueva Zelanda. Sostienen que se aferran a la posición original de la Central Fellowship que tenían antes de la Reunión de 1957.

Otras asociaciones (cuyo número varía desde tan sólo 10 hasta más de 200 miembros) incluyen la Watchman Fellowship , [90] la Companion Fellowship [91] y la Pioneer Fellowship . [92]

Según Bryan Wilson , funcionalmente la definición de una "comunidad" dentro de la historia cristadelfiana ha sido la exclusión mutua o unilateral de grupos de iglesias de la fracción del pan. [93] Esta definición funcional todavía es válida en Norteamérica, donde la Comunidad No Enmendada y la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica no son aceptadas por la mayoría de las iglesias enmendadas norteamericanas . Pero fuera de Norteamérica esta definición funcional ya no es válida. Muchos artículos y libros sobre la doctrina y la práctica de la comunidad rechazan ahora la noción misma de "comunidades" separadas entre aquellos que reconocen el mismo bautismo, considerando tales separaciones como cismáticas. [94] Muchas iglesias en la comunidad central no rechazarían a un cristadelfiano bautizado de una comunidad minoritaria de la fracción del pan; la exclusión es más usualmente al revés.

Suelen funcionar de forma bastante similar en términos organizativos, aunque hay diferentes énfasis. A pesar de sus diferencias, las comunidades Central, Old Paths, Dawn [95] y Berean [96] generalmente suscriben la Declaración de Fe Enmendada de Birmingham (BASF), aunque las dos últimas tienen cláusulas adicionales o documentos de apoyo para explicar su posición. La mayoría de las iglesias no enmendadas utilizan la Declaración de Fe No Enmendada de Birmingham (BUSF) [97] con una cláusula que es diferente. Dentro de la comunidad Central, las iglesias individuales también pueden tener su propia declaración de fe, aunque aún aceptan la declaración de fe de la comunidad en general. Algunas iglesias tienen declaraciones sobre sus posiciones, especialmente sobre el divorcio y el nuevo matrimonio, dejando en claro que cualquier persona en esa posición que intente unirse a ellas en el servicio de la "Partición del Pan" causaría una ofensa. Otras toleran un grado de divergencia con las opiniones cristadelfianas comúnmente sostenidas. Mientras que algunas comunidades de origen Cristadelfiano han considerado que las declaraciones de fe anteriores son inamovibles, otras han sentido la necesidad de revisarlas para abordar cuestiones contemporáneas, actualizar el lenguaje o agregar citas bíblicas de apoyo.

Para cada confraternidad, cualquiera que asiente públicamente a las doctrinas descritas en la declaración y tenga buena reputación en su "iglesia de origen" es generalmente bienvenido a participar en las actividades de cualquier otra iglesia.

Grupos relacionados

Hay varios grupos que, aunque comparten una herencia común y muchas enseñanzas cristadelfianas, han adoptado nombres alternativos para desvincularse de lo que creen que son enseñanzas y/o prácticas falsas dentro del cuerpo principal cristadelfiano. Cada grupo, con un número que varía de dos o tres miembros hasta alrededor de 50, restringe la confraternidad a sus propios miembros. Entre ellos se encuentran la Fraternidad Nazarena, [98] la Ecclesia de Cristo, el Remanente de la Ecclesia de Cristo, [99] la Fraternidad Apostólica de Cristo [100] y la Ecclesia Apostólica. [101]

La Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica (CGAF) también tiene orígenes comunes con los Cristadelfianos y comparte las creencias Cristadelfianas. [102] Con un número de alrededor de 400 (principalmente en Ohio y Florida, EE. UU.), [103] son ​​bienvenidos a la comunión por algunos Cristadelfianos "centrales" y actualmente participan en conversaciones de unidad.

Antecedentes históricos

Una crítica al movimiento cristadelfiano ha sido la afirmación de John Thomas y Robert Roberts de haber "redescubierto" la verdad de las Escrituras. [104] [105] Sin embargo, se podría argumentar que todos los grupos protestantes hacen las mismas afirmaciones hasta cierto punto. Aunque ambos hombres creían que habían "recuperado" las verdaderas doctrinas para ellos mismos y sus contemporáneos, también creían que siempre había existido un grupo de verdaderos creyentes a lo largo de los siglos, aunque empañado por la apostasía. [106] [107] [108]

Los intentos cristadelfianos más notables de encontrar una continuidad de aquellos con similitudes doctrinales desde ese punto han sido los dos libros del geógrafo Alan Eyre, The Protesters [109] (1975) y Brethren in Christ [110] (1982), en los que muestra que muchas doctrinas cristadelfianas individuales habían sido creídas previamente. Eyre se centró en particular en la Reforma Radical , y también entre los socinianos y otros unitarios tempranos y los disidentes ingleses . De esta manera, Eyre pudo demostrar precedentes históricos sustanciales para las enseñanzas y prácticas cristadelfianas individuales, y creía que la comunidad cristadelfiana era la "heredera de una tradición noble, por la cual los elementos de la Verdad fueron de siglo en siglo martillados en el yunque de la controversia, la aflicción e incluso la angustia". [111] Aunque en la introducción de 'Los Protestantes' se observa que 'algunos de los aquí registrados tal vez no tenían "toda la verdad" - así se le ha recordado al escritor', [111] Eyre afirmó, sin embargo, que el propósito de la obra era 'contar cómo un número de individuos, grupos y comunidades religiosas poco conocidos se esforzaron por preservar o revivir el cristianismo original de los tiempos apostólicos', [112] y que 'en fe y perspectiva estaban mucho más cerca de los primeros brotes del cristianismo del primer siglo y del penetrante desafío espiritual del mismo Jesús que mucho de lo que se ha considerado la religión del Nazareno en los últimos diecinueve siglos'. [113]

La investigación de Eyre ha sido criticada por algunos de sus pares cristadelfianos, [114] y como resultado, los comentarios cristadelfianos sobre el tema han sido posteriormente más cautelosos y circunspectos, emitiéndose advertencias sobre las afirmaciones de Eyre, [115] [116] y los dos libros han sido menos utilizados y publicitados que en años anteriores.

Sin embargo, incluso con la mayoría de los escritos originales de aquellos que luego fueron considerados herejes destruidos, se puede proporcionar evidencia de que desde el siglo I a. C. ha habido varios grupos e individuos que han mantenido ciertas creencias cristadelfianas individuales o similares. Por ejemplo, todas las doctrinas cristadelfianas distintivas (con la excepción del diablo no literal), [117] hasta las interpretaciones de versículos específicos, se pueden encontrar particularmente entre los escritores socinianos del siglo XVI (por ejemplo, el rechazo de las doctrinas de la trinidad, la preexistencia de Cristo , las almas inmortales, un infierno literal de fuego, el pecado original). [118] [119] Los primeros escritos unitarios ingleses también se corresponden estrechamente con los de los cristadelfianos. [120] Además, descubrimientos e investigaciones recientes han demostrado una gran similitud entre las creencias cristadelfianas y las sostenidas por Isaac Newton, quien, entre otras cosas, rechazó las doctrinas de la trinidad, las almas inmortales, un diablo personal y los demonios literales. [121] Otros ejemplos son los siguientes: [ investigación original? ]

El culto organizado en Inglaterra para aquellos cuyas creencias anticipaban las de los cristadelfianos solo se volvió verdaderamente posible en 1779 cuando la Ley de Tolerancia de 1689 fue enmendada para permitir la negación de la Trinidad, y solo completamente cuando las penalidades a la propiedad fueron eliminadas en la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813. Esto es solo 35 años antes de la gira de conferencias de John Thomas en 1849 en Gran Bretaña que atrajo un apoyo significativo de una base adventista no trinitaria existente , particularmente, inicialmente, en Escocia, donde prevalecían las opiniones arrianas , socinianas y unitarias (con una 'u' minúscula para distinguirlas de la Iglesia Unitaria de Teófilo Lindsey ).

Prácticas y culto

Un cartel que muestra los horarios de servicio de una iglesia cristadelfiana en Richmond, Virginia

Los cristadelfianos están organizados en congregaciones locales, que comúnmente se llaman a sí mismas ecclesias , [155] que proviene del uso en el Nuevo Testamento [156] y es la palabra griega que significa reunión de los convocados . [157] El culto congregacional, que generalmente tiene lugar el domingo, se centra en el recuerdo de la muerte y la celebración de la resurrección de Jesucristo mediante la participación en el "servicio conmemorativo". A menudo se organizan reuniones adicionales para el culto, la oración, la predicación y el estudio de la Biblia.

Las iglesias suelen dedicarse a predicar el evangelio ( evangelización ) en forma de conferencias públicas sobre la enseñanza de la Biblia, [158] seminarios de estilo universitario sobre la lectura de la Biblia, [159] y grupos de lectura de la Biblia. Los cursos por correspondencia [160] también se utilizan ampliamente, particularmente en áreas donde no hay una presencia cristadelfiana establecida. Algunas iglesias, organizaciones o individuos también predican a través de otros medios como el video, [161] y foros de Internet. [162] También hay una serie de centros de educación/aprendizaje bíblico en todo el mundo. [163]

Sólo los creyentes bautizados (por inmersión completa en agua ) son considerados miembros de la iglesia. Por lo general, el bautismo se produce después de que alguien hace una "buena confesión" (cf. 1 Tim. 6:12) de su fe ante dos o tres ancianos designados de la iglesia a la que desea unirse. La buena confesión tiene que demostrar una comprensión básica de los elementos principales - "principios básicos" - de la fe de la comunidad. Se anima a los hijos de los miembros a asistir a las escuelas dominicales cristadelfianas y a los grupos de jóvenes. Se fomenta la interacción entre jóvenes de diferentes iglesias a través de reuniones juveniles regionales y nacionales, conferencias y campamentos vacacionales.

Los cristadelfianos entienden que la Biblia enseña que los creyentes hombres y mujeres son iguales a los ojos de Dios, y también que hay una distinción entre los roles de los miembros hombres y mujeres. [164] Las mujeres normalmente no son elegibles para enseñar en reuniones formales de la ecclesia cuando hay creyentes hombres presentes, se espera que se cubran la cabeza (usando sombrero o pañuelo, etc.) durante los servicios formales y no forman parte de los principales comités eclesiales de organización. Sin embargo, sí participan en otros comités eclesiales e intereclesiales; participan en discusiones; enseñan a los niños en las escuelas dominicales así como en casa, enseñan a otras mujeres y a no miembros; interpretan música; discuten y votan sobre asuntos comerciales; y participan en la mayoría de las otras actividades. Generalmente, en las reuniones formales eclesiales e intereclesiales las mujeres se cubren la cabeza cuando hay actos de adoración y oración.

Existen comités responsables ante la Iglesia para coordinar la predicación , el trabajo con los jóvenes y las escuelas dominicales, las cuestiones de objeción de conciencia , el cuidado de los ancianos y el trabajo humanitario. Estos comités no tienen ninguna autoridad legislativa y dependen totalmente del apoyo eclesial. Las iglesias de una zona pueden realizar regularmente actividades conjuntas que combinen grupos de jóvenes, confraternidad, predicación y estudio bíblico.

Los Cristadelfianos se niegan a participar en cualquier fuerza militar o policial porque son objetores de conciencia [165] [166] (no deben confundirse con pacifistas ).

Se hace mucho hincapié en la lectura y el estudio personal de la Biblia [167] y muchos Cristadelfianos utilizan el Bible Companion para ayudarles a leer la Biblia sistemáticamente cada año. [168]

Himno y música

El himnario en idioma inglés de 2002

La himnodia cristadelfiana hace un uso considerable de los himnos de las tradiciones anglicana y protestante inglesa (incluso en las iglesias de los Estados Unidos la himnodia es típicamente más inglesa que estadounidense). En muchos himnarios cristadelfianos una proporción considerable de himnos se extraen del Salterio escocés y de escritores de himnos no cristadelfianos, entre ellos Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper y John Newton . Sin embargo, a pesar de incorporar himnos no cristadelfianos, la himnodia cristadelfiana preserva las enseñanzas esenciales de la comunidad. [169]

El primer himnario publicado fue el "Sacred Melodist", publicado por Benjamin Wilson en Ginebra, Illinois, en 1860. [170] El siguiente fue el himnario publicado para uso de los creyentes bautizados en el Reino de Dios (un nombre temprano para los Cristadelfianos) [10] por George Dowie en Edimburgo en 1864. [171] En 1865, Robert Roberts publicó una colección de salmos e himnos escoceses llamada The Golden Harp (que fue subtitulada "Salmos, himnos y canciones espirituales, compiladas para el uso de los creyentes inmersos en 'Las cosas concernientes al Reino de Dios y el nombre de Jesucristo ' "). [172] Esta edición fue reemplazada cinco años después por el primer "Himnolibro cristadelfiano" (1869), compilado por JJ y A. Andrew, [173] y revisado y ampliado en 1874, 1932 y 1964. Una revisión exhaustiva por parte de la Asociación de publicaciones y revistas cristadelfianas dio como resultado la última edición (2002) [174], que es casi universalmente utilizada por las iglesias cristadelfianas de habla inglesa. Además, algunas comunidades cristadelfianas han publicado sus propios himnarios.

Algunas iglesias utilizan el cancionero Praise the Lord [175] . Fue producido con el objetivo de hacer más accesibles las canciones contemporáneas que son coherentes con la teología cristadelfiana. Otra publicación, el libro "Worship" [176] es una compilación de canciones e himnos que han sido compuestos únicamente por miembros de la comunidad cristadelfiana. Este libro fue producido con el objetivo de proporcionar música adicional para los elementos musicales no congregacionales dentro de los servicios (por ejemplo, voluntariados, meditaciones, etcétera), pero ha sido adoptado por congregaciones de todo el mundo y ahora se utiliza para complementar el repertorio congregacional.

En el mundo angloparlante, el culto suele ir acompañado de órgano o piano, aunque en los últimos años algunas iglesias han promovido el uso de otros instrumentos (por ejemplo, cuerdas, vientos y metales, como se menciona en los Salmos). Esta tendencia también ha visto el surgimiento de algunas bandas cristadelfianas [177] y el establecimiento del Christadelphian Art Trust para apoyar las artes escénicas, visuales y dramáticas dentro de la comunidad cristadelfiana.

En otros países, se han publicado himnarios en idiomas locales, [178] lo que a veces ha dado lugar a estilos de culto que reflejan la cultura local. Se ha observado que la himnodia cristadelfiana ha sido históricamente un testimonio constante de las creencias cristadelfianas y que la himnodia ocupa un papel importante en la comunidad. [179]

Notas

  1. ^ Si bien el nombre "Jehová" tiene cierto uso entre los Cristadelfianos y es adecuado en este artículo debido a su familiaridad interdenominacional, muchos Cristadelfianos usan exclusivamente el nombre "Yahweh" cuando se refieren al nombre de Dios representado por el Tetragrámaton "YHWH". [29] [30] [31]

Referencias

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  5. ^ ab "... los objetores de conciencia tenían que demostrar su pertenencia a un grupo religioso reconocido que prohibía la participación en actividades de guerra... Por lo tanto, en 1864, Thomas se decidió por el nombre 'Christadelphian' (del griego "Hermanos en Cristo") para que sus seguidores pudieran proporcionar las credenciales necesarias para la exención del servicio militar". Charles H. Lippy, The Christadelphians in North America ( Lewiston, Nueva York : Edwin Mellen Press , 1989), p. 52
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     • 'En contraste con las dos enigmáticas referencias a Enoc y Elías, hay amplias referencias al hecho de que la muerte es el destino último de todos los seres humanos, que Dios no tiene contacto con los muertos ni poder sobre ellos, y que los muertos no tienen ninguna relación con Dios (véase, entre otros, Sal. 6:6, 30:9-10, 39:13-14, 49:6-13, 115:16-18, 146:2-4). Si hay un contexto concebible para la introducción de una doctrina de la otra vida, sería en Job, ya que Job, aunque justo, es dañado por Dios en la vida presente. Pero Job 10:20-22 y 14:1-10 afirman lo contrario.', Gillman, 'Muerte y más allá, doctrinas judías de', en Neusner, 'La enciclopedia del judaísmo', volumen 1, pág. 176 (2000)
     • ' "¿Quién sabe si el aliento de los seres humanos sube y el aliento de un animal desciende a la tierra?" (Eclesiastés 3:21). En los días de Qohelet tal vez había personas que especulaban que los seres humanos disfrutarían de una vida después de la muerte positiva, como no lo harían los animales. Qohelet señala que no hay evidencia de esto.', Goldingay, 'Teología del Antiguo Testamento', volumen 2, pág. 644 (2006)
     • 'La vida de un ser humano proviene más directamente de Dios, y también es evidente que cuando alguien muere, el aliento (rûaḥ, por ejemplo, Sal 104:29) o la vida (nepeš, por ejemplo, Gn 35:18) desaparece y regresa al Dios que es rûaḥ. Y mientras que los vivos pueden esperar que la ausencia de Dios pueda dar paso nuevamente a la presencia de Dios, los muertos están separados para siempre de la presencia de Dios.241 La muerte significa el fin de la comunión con Dios y de la comunión con otras personas. Significa el fin de la actividad de Dios y de la actividad de otras personas. Aún más obviamente, significa el fin de mi propia actividad. Significa el fin de la conciencia.', Goldingay, 'Old Testament Theology', volumen 2, p. 640 (2006)
  123. ^ 'En primer lugar, no han sido pocos, tanto en tiempos antiguos como modernos, quienes han mantenido la verdad de una "Inmortalidad Condicional".', McConnell, 'The Evolution of Immortality', p. 84 (1901).
     • 'Al mismo tiempo, siempre ha habido voces aisladas que se han levantado en apoyo de otros puntos de vista. Hay indicios de una creencia en el arrepentimiento después de la muerte, así como en la inmortalidad condicional y el aniquilacionismo.', Streeter, et al., 'Immortality: An Essay in Discovery, Co-Ordinating Scientific, Psychical, and Biblical Research', p. 204 (1917)
     • 'Muchos eruditos bíblicos a lo largo de la historia, mirando el tema a través de ojos hebreos en lugar de griegos, han negado la enseñanza de la inmortalidad innata.', Knight, 'A brief history of Seventh-Day Adventists', p. 42 (1999)
     • “Varios conceptos de inmortalidad condicional o aniquilacionismo han aparecido también antes en la historia bautista. Varios ejemplos ilustran esta afirmación. Los bautistas en general, así como los particulares, desarrollaron versiones del aniquilacionismo o la inmortalidad condicional”, Pool, “Contra el regreso a Egipto: Exponiendo y resistiendo el credalismo en la Convención Bautista del Sur”, pág. 133 (1998)
  124. ^ 'Sin embargo, Strack y Billerbeck, autoridades destacadas en literatura rabínica, sugieren que las referencias pseudoepigráficas al castigo eterno simplemente denotan aniquilación eterna. Véase Hermann L. Strack y Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (Múnich: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Oskar Beck, 1928), 2:1096.', Fudge, 'The Old Testament', en Fudge & Peterson, 'Two views of hell: a biblical & theological dialogue', p. 210 (2000)
     • 'Salmos de Salomón 3:11–12; Oráculos sibilinos 4:175–85; 4 Esdras 7:61; Pseudo-Filón 16:3. Se pueden encontrar otros presuntos textos de aniquilación en Fudge, The Fire That Consumes, 125–54', Walvoord, 'The Metaphorical View', en Crockett & Hayes (eds.), 'Four Views on Hell', pág. 64 (1997).
  125. ^ 'El rabino Shimon ben Lakish, así como su colega, el rabino Yannai, dijeron que no existe tal cosa como el concepto popular de un infierno, gehinnom, que dure mucho tiempo, sino que en el momento en que Dios dicte su juicio, los malvados serán quemados', Chananel, et al., 'Hut ha-meshulash', p. 183 (2003)
     • 'Por lo tanto, tenemos a un rabino que niega la existencia misma del infierno. "No hay infierno en el mundo futuro", dice R. Simon ben Lakish.', Darmesteter, 'El Talmud', p. 52 (2007)
  126. ^ Edward Fudge, Robert A. Peterson Dos visiones del infierno: un diálogo bíblico y teológico p184
  127. ^ 'Algunos han creído en la aniquilación de los malvados después de que hayan sufrido un castigo justo proporcional a sus pecados. Esta suposición ha tenido un número considerable de defensores. Fue sostenida, entre otros, por Arnobio, a fines del siglo III, por los Socini, por el Dr. Hammond y por algunos de los teólogos de Nueva Inglaterra.', Alger, 'El destino del alma: Una historia crítica de la doctrina de una vida futura', pág. 546 (14.ª ed. 1889).
     • 'La teoría del aniquilacionismo en la que los malvados pasan a la no existencia ya sea en la muerte o en la resurrección fue propuesta por primera vez por Arnobio, un apologista "cristiano" del siglo IV, según obras de referencia estándar como el Diccionario de teología de Baker (pág. 184).', Morey, 'Muerte y más allá', pág. 199 (1984)
     • 'Ya en el siglo IV Arnobio enseñó la aniquilación de los malvados.', Hoekama, 'La Biblia y el futuro', p. 266 (1994)
  128. ^ 'Se levantaron otros en Arabia, proponiendo una doctrina extraña a la verdad. Decían que durante el tiempo presente el alma humana muere y perece con el cuerpo, pero que en el momento de la resurrección se renovarán juntos.', Eusebio (un contemporáneo), 'Historia Eclesiástica' (6.37.1), NPNF2 1:297
     • 'No está claro si el tenipsiquismo árabe ['muerte del alma'] está relacionado con la tradición siríaca de la dormición [sueño] del alma defendida por escritores como Afrahat (fallecido ca. 345), Efrén (fallecido 373) y Narsai (fallecido 502), según quienes las almas de los muertos son en gran medida inertes, habiendo caído en un estado de sueño, en el que solo pueden soñar con su futura recompensa o castigos.', Constas, '"Dormir, tal vez soñar": El estado medio de las almas en la literatura patrística y bizantina', en Talbot (ed.), 'Dunbarton Oaks • 'Gouillard señala que las variaciones del tenipsismo ['muerte del alma'] y el hipnopsismo ['sueño del alma'] existieron junto con las opiniones de la iglesia oficial hasta el siglo VI, cuando fueron denunciadas rotundamente por Eustratios.', Constas
     , '"Dormir, tal vez soñar": el estado medio de las almas en la literatura patrística y bizantina', en Talbot (ed.), 'Dunbarton Oaks Papers', No. 55, pág. 111 (2001).
     • 'El 'tnetopsiquismo' ['muerte del alma'] siguió desafiando la paciencia y el ingenio de los funcionarios de la iglesia, como lo evidencian escritores como Juan el Diácono, Nicetas Stethatos , Philip Monotropos (Dioptra, pp. 210, 220) y Michael Glykas, todos ellos profundamente interesados ​​en la supervivencia de la conciencia y la memoria entre las almas de los santos difuntos. Juan el Diácono, por ejemplo, ataca a quienes "se atreven a decir que rezar a los santos es como gritar en los oídos de los sordos, como si hubieran bebido de las míticas aguas del Olvido" (línea 174).', Murray, 'Símbolos de la iglesia y el reino: un estudio en la tradición siríaca temprana', p. 111 (2006)
     • 'La tradición siríaca del "sueño en el polvo" del alma (Job 21:26), con sus vínculos con el Antiguo Testamento y la apocalíptica judía, se erige como un correctivo a las visiones excesivamente helenizadas de la otra vida, y fue canonizada en un sínodo nestoriano en el siglo VIII (786-787) presidido por Timoteo I (muerto en 823), quien rechazó cualquier otra cosa como origenismo flagrante.', Murray, 'Símbolos de la iglesia y el reino: un estudio en la tradición siríaca temprana', pág. 111 (2006).
     • 'En prácticamente todos los períodos de la historia bizantina, las voces críticas negaron que las almas de los muertos pudieran involucrarse en los asuntos de los vivos o interceder por ellos en el cielo. Basándose en una noción más unitiva y materialista del yo como irreductiblemente encarnado, algunos pensadores argumentaron que las almas de los muertos (santificados o no) eran en gran medida inertes, habiendo caído en un estado de olvido cognitivo y letargo psicomotor, una condición a veces descrita como un estado de "sueño" en el que el alma solo podía "soñar" con su futuro castigo o recompensa celestial. Otros más defendían la muerte total del alma, que, según afirmaban, era mortal y perecía con el cuerpo, y que sería recreada junto con el cuerpo solo el día de la resurrección.', Constas, '"To Sleep, Perchance to Dream": The Middle State of Souls in Patristic and Byzantine Literature', en Talbot (ed.), 'Dunbarton Oaks Papers', No. 55, p. 94 (2001)
     • 'Hasta finales del siglo VI y más allá, los cristianos en Nisibis y Constantinopla, Siria y Arabia indujeron Levítico 17:11 que afirma que "El alma de toda la carne es la sangre" para argumentar que el alma después de la muerte se hundía en la no existencia, que perdía su sensibilidad y permanecía inerte en la tumba junto con el cuerpo.', Samellas, 'Muerte en el Mediterráneo oriental (50-600 d. C.): la cristianización de Oriente: una interpretación', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, pp. 55-56 (2002)
  129. ^ 'La doctrina del 'sueño del alma' después de la muerte, una tradición siria compartida con Efrén, Narsai y otros', Murray, 'Símbolos de la iglesia y el reino: un estudio sobre la tradición siríaca temprana', pág. 279 (2006)
  130. ^ 'Sobre el tema del destino de las almas después de la muerte, Afrahat insiste –como lo hace Efrén– en que "hasta ahora nadie ha recibido su recompensa. Porque los justos no han heredado el Reino, ni los malvados han ido al tormento" (8.22; fc. 20). En la actualidad, los muertos simplemente "duermen" en sus tumbas, a las que se hace referencia colectivamente como Sheol, o el inframundo. Sus capacidades para la actividad y la experiencia son, aparentemente, casi inexistentes, "pues cuando las personas mueren, el espíritu animal es enterrado con el cuerpo y se le quita el sentido, pero el espíritu celestial que reciben [es decir, el Espíritu Santo, dado en el bautismo] va, según su naturaleza, a Cristo" (6.14). Afrahat, sin embargo, parece atribuir a los muertos una especie de conciencia anticipatoria de su propio futuro que es similar a soñar en el sueño terrenal". Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', p. 73 (1991)
     • 'Los malvados serán enviados de vuelta al Seol, la realidad de la Muerte bajo el mundo (22.17.24; cf. 6.6), donde serán castigados en la medida y forma que sus pecados merecen – algunos en "tinieblas exteriores", otros en fuego inextinguible, otros por simple exclusión de la presencia de Dios (22.18-22).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', p. 73 (1991).
  131. ^ 'Efrem también concibe el tiempo entre nuestra muerte y la segunda venida de Jesús como un "sueño", un período de inactividad en prácticamente todos los aspectos de la existencia humana. Debido a que su antropología está más desarrollada que la de Afrahat, y debido a que es tan insistente -en contraste con Bardaisan y otros escritores siríacos anteriores, más dualistas- en que la persona humana necesita tanto cuerpo como alma para ser funcional, Efrén parece imaginar que este sueño está [ sic ] privado incluso del "sueño" que menciona Afrahat. Para Efrén, el alma sin el cuerpo está "atada", "paralizada" (CN 476.6); es como un embrión en el vientre de su madre o como una persona ciega o sorda: "viva, pero privada de palabra y pensamiento" (HP 8.4-6).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', p. 74 (1991)
     • 'Debido a su insistencia en el papel positivo del cuerpo en la vida humana y su necesidad para una existencia humana plena (por ejemplo, CN 47.4), Efrén ve la recompensa y el castigo escatológicos como retrasados ​​hasta la resurrección de los muertos. La resurrección comenzará cuando las almas sean "despertadas" de su sueño por la trompeta del ángel y la voz de mando de Dios (CN 49.16f.).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', p. 75 (1991)
     • 'La imagen de Efrén de Gehena es menos detallada y más tradicional que su imagen del cielo. Los condenados allí parecen sufrir más por su conciencia de que han perdido toda esperanza de compartir la belleza y la felicidad (HP 2.3f.; 7.29).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', p. 76 (1991)
  132. ^ 'Siguiendo la tradición de Efrén y Afrahat, así como la de Teodoro de Mopsuestia, Narsai supone que las almas de los muertos no reciben la recompensa o el castigo por sus acciones hasta que se reúnen con sus cuerpos en la resurrección; hasta entonces, todos deben esperar en el Seol, el lugar terrenal de los muertos, en un estado de inactividad consciente pero impotente al que Narsai se refiere como un "sueño".', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', pág. 174 (1991)
     • 'El nestoriano Narsai describió el alma y el cuerpo como un par de amantes inseparables que no podían vivir uno sin el otro. Desde el momento en que su amante la abandonó, relata, Nephesh perdió el habla y cayó en un sueño profundo. A pesar de ello, incluso en ese estado de inercia forzada, mantuvo sus características esenciales: su intelecto galopante, su juicio agudo, las emociones que abren una visión del mundo. La razón por la que todas sus facultades habían dejado de funcionar es que ya no tenían ningún propósito al que servir, ya que el cuerpo por el que operaban ya no estaba allí. Nephesh recuperó su sensibilidad y su habla al final de los tiempos cuando, junto con el cuerpo, se levantó para dar cuenta de sus actos. Hasta entonces no sintió dolor ni alegría. El vago conocimiento que tenía de lo que le aguardaba apenas perturbó su sueño tranquilo.', Samellas, 'Muerte en el Mediterráneo oriental (50-600 d. C.): la cristianización de Oriente: una interpretación', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, pp. 56-57 (2002)
  133. ^ '"Isaac", también, está convencido de que la recompensa final y el castigo por las acciones humanas aguardan la resurrección (por ejemplo, Bedjan 724.4 desde abajo). Entonces, aquellos que murieron en "paz y tranquilidad" con el señor encontrarán la paz eterna (Bedjan 276.15), mientras que los pecadores serán desterrados a una oscuridad lejos de Dios (Bedjan 117f.). Gehena, el reino de los demonios (Bedjan 203.4 desde abajo), es un lugar de fuego, y en el día del juicio este fuego brotará de los cuerpos de los condenados (Bedjan 73.4.; 118.3–7). Hasta la resurrección, los muertos deben esperar en el Seol, que el autor parece imaginar como una tumba colectiva (Bedjan 366.3 desde abajo; 368.5; 369.4). Algunos pasajes del corpus sugieren que los muertos siguen actuando en el Seol como lo hacían durante la vida (p. ej., Bedjan 90.13; 366.10–18). Otros declaran que la acción para bien o para mal ya no es posible después de la muerte (p. ej., Bedjan 392.4 desde abajo), e incluso imaginan el Seol, antes del juicio, como un lugar de fuego gobernado por Satanás (Bedjan 93.4f.).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', pp. 174–175 (1991)
  134. ^ 'Su escatología se mantiene dentro de la tradición siríaca. Así, a menudo habla de la muerte en términos personificados, como el captor de una raza humana esclavizada o como un glotón insaciable; aunque el Seol, donde ahora existen los muertos, es un lugar oscuro de sueño. Jacob también describe la experiencia de la muerte como un peligroso viaje a través de un mar de fuego.', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', p. 175 (1991)
     • 'Sobre la influencia del hipnopsiquismo en la teología de Jacob de Sarug, véase MD Guinan, "Where are the dead? Purgatory and Immediate Retribution in James of Sargu", en Symposium Syriacum 1972, pp. 546-549.', Samellas, 'Death in the eastern Mediterranean (50-600 AD.): the Christianization of the East: An Interpretation', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, p. 56 (2002)
  135. ^ 'Pero Ibn Ezra sostuvo que las almas de los malvados perecen con sus cuerpos.', Davidson, 'La doctrina de las últimas cosas contenidas en el Nuevo Testamento, comparada con las nociones de los judíos y las declaraciones de los credos de la Iglesia', pág. 139 (1882)
  136. ^ 'Maimónides afirma que, dado que el mayor castigo sería perder el alma inmortal, las almas de los malvados son destruidas junto con sus cuerpos.', Rudavsky, 'Maimónides', p. 105 (2010)
  137. ↑ 'Las opiniones de Maimónides son reafirmadas por Joseph Albo (1380-1444) en su Libro de los Principios.', Rudavsky, 'Maimonides', p. 206 (2010)
  138. ^ 'Durante el período anterior a la Reforma, parece haber algún indicio de que tanto Wycliffe como Tyndale enseñaban la doctrina del sueño del alma como respuesta a las enseñanzas católicas del purgatorio y las misas por los muertos.', Morey, 'Muerte y más allá', pág. 200 (1984)
  139. ^ 'Ha escrito extensamente sobre el psicopanniquismo, la doctrina del sueño del alma, ampliamente sostenida en el siglo XVI por figuras tan diversas como Camillo Renato, Michael Sattler y, durante un tiempo, Martín Lutero.', Williams, Petersen y Pater (eds.), 'El triángulo contencioso: Iglesia, Estado y Universidad: un homenaje en honor al profesor George Huntston Williams', Sixteenth Century Essays and Studies, volumen 2, pág. (1999)
     • 'Parece que Sattler llegó a sostener la doctrina del psicopanniquismo o el sueño del alma', Snyder, 'La vida y el pensamiento de Michael Sattler', pág. 130 (1984)
  140. ^ 'Muchos de los que se hicieron anabaptistas también creían que el alma no es naturalmente inmortal, sino que "duerme" entre la muerte y la resurrección final. Algunos afirmaban, además, que sólo los justos resucitarían, mientras que los injustos simplemente permanecerían muertos. Muchos negaban el infierno. El Sínodo de Venecia afirmó el sueño del alma y rechazó el infierno (Snyder, The life and thought of Michael Sattler), pp. 871-72 (1984).', Finger, 'A contemporary Anabaptist theology: biblical, historical, constructive', p. 42 (2004)
  141. ^ 'La creencia de que el alma se va a dormir cuando el cuerpo muere para esperar la resurrección final fue sostenida tanto por Martín Lutero como por William Tyndale', Watts, 'The Dissenters: From the Reformation to the French Revolution', p. 119 (1985)
  142. ^ ab Hagner, "El cristianismo judío", en Martin & Davids (eds.), 'Diccionario del Nuevo Testamento posterior y sus desarrollos' (2000)
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  144. ^ 'Llamaron a Jesús el Hijo de Dios (→ Títulos cristológicos 3.3), aceptaron su nacimiento virginal, pero rechazaron su preexistencia como Dios', Merkel, 'Nazarene', en ), Fahlbusch & Bromiley (eds.), 'Encyclopedia of Christianity', volumen 3, pág. 714 (1993–2003)
  145. ^ 'Vino de Bizancio a Roma bajo el papado de *Víctor (c.189–198), proclamando que Jesús era un hombre que fue ungido con el Espíritu Santo en su bautismo y por lo tanto se convirtió en Cristo. Fue excomulgado por Víctor. Entre sus discípulos, que eran conocidos como 'teodotianos', se encontraba su homónimo, 'Teodoto el cambista' (principios del siglo III)', Cross & Livingstone (eds.), 'The Oxford dictionary of the Christian Church', p. 1614 (3.ª ed. rev. 2005)
  146. ^ 'Hereje adopcionista. Eusebio lo menciona dos veces y dice que Pablo de Samosata revivió su herejía (HE 5. 28 y 7. 30. 16 ss.)', Cross & Livingstone (eds.), 'The Oxford dictionary of the Christian Church', p. 113 (3.ª ed. rev. 2005)
  147. ^ 'Es claro que en su cristología Pablo era un *adoptianista, sosteniendo que en la Encarnación el Verbo descendió y habitó en el hombre Jesús, quien así se convirtió en 'Hijo de Dios'.', Cross & Livingstone (eds.), 'The Oxford dictionary of the Christian Church', p. 1250 (3.ª ed. rev. 2005)
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  151. ^ El teólogo bautista John Gill (1697–1771) reconoció que los primeros maestros judíos interpretaron "satanás" como una referencia a la inclinación natural que las personas tienen a pecar, la "imaginación maligna"; "... a menudo dicen: "Satanás, él es la imaginación maligna", o la corrupción de la naturaleza...", Gill sobre 12 Corintios 12:7 en Una exposición del Nuevo Testamento
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     • 'La devoción cristadelfiana se centra en el estudio diario de la Biblia y en reuniones semanales', página 421, Fahlbusch, Erwin y Bromiley, Geoffrey W, 'The Encyclopedia of Christianity', EE. UU.: Wm. B. Eerdmans Publishing (1999)
     • 'Los cristadelfianos son estudiantes devotos de la Biblia, que creen que es la palabra infalible e inerrante de Dios', Edwards, Linda, 'A Brief Guide to Beliefs', página 421, EE. UU.: Westminster John Knox Press (2001)
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  179. ^ 'Teniendo en cuenta el alcance de la literatura himnaria de los Cristadelfianos, podríamos concluir que pocas ramas del cristianismo pueden afirmar una relación tan estrecha entre la escritura de himnos y su propio desarrollo religioso, y un porcentaje tan alto de himnistas entre sus miembros. A medida que sus himnos se hagan más conocidos, esta estrecha relación revelará que la herencia y la fe de los Cristadelfianos se han enriquecido mediante un fuerte énfasis en la himnodia, desde sus comienzos hasta la actualidad', Wesley Roberts, Profesor de Música, Universidad de Campbellsville, Kentucky, en la revista 'Hymn', julio de 1997

Lectura adicional

Enlaces externos

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Cristadelfianos
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