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Cordero de Dios

Agnus Dei c. 1635-1640, de Francisco de Zurbarán , Museo del Prado

Cordero de Dios ( griego : Ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ , romanizadoAmnòs toû Theoû ; latín : Agnus Dei , latín eclesiástico : [ˈaɲ.ɲus ˈde.i] ) es un título para Jesús que aparece en el Evangelio de Juan . Aparece en Juan 1:29, donde Juan el Bautista ve a Jesús y exclama: "He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". [1] Aparece nuevamente en Juan 1:36.

La doctrina cristiana sostiene que un Jesús divino eligió sufrir la crucifixión en el Calvario para salvar al mundo de sus pecados. Fue entregado por el Padre divino , como "agente y siervo de Dios " para quitar los pecados del mundo. [2] [3] En la teología cristiana, el Cordero de Dios es visto como fundamental e integral al mensaje del cristianismo. [4] [5]

Un cordero parecido a un león que se levanta para dar la victoria después de ser sacrificado aparece varias veces en el Libro del Apocalipsis . [6] También se menciona en los escritos paulinos; 1 Corintios 5:7 sugiere que San Pablo tiene la intención de referirse a la muerte de Jesús, que es el Cordero Pascual, utilizando el tema que se encuentra en los escritos de Juan . [7] En Génesis 22 , la vinculación de Isaac predice el Evangelio de Jesucristo, cuando Isaac le preguntó a su padre Abraham "¿dónde está el cordero para el holocausto" a lo que Abraham respondió "Dios mismo proveerá el cordero para el holocausto, mi hijo." (Génesis 22:7-8). Sin embargo, fue un carnero (no un cordero) el que finalmente fue sacrificado en lugar de Isaac, y el carnero quedó atrapado en un matorral (es decir, una zarza). (Génesis 22:13). La metáfora del cordero también está en consonancia con el Salmo 23 , que representa a Dios como un pastor que conduce a su rebaño (la humanidad).

El título Cordero de Dios se usa ampliamente en las oraciones cristianas. La versión latina, Agnus Dei , y las traducciones son una parte estándar de la Misa católica , así como de las liturgias occidentales clásicas de las iglesias anglicana y luterana . También se utiliza en la liturgia y como forma de oración contemplativa . [8] [9] El Agnus Dei también forma parte del ambiente musical de la Misa.

Como motivo visual, el cordero se ha representado con mayor frecuencia desde la Edad Media como un cordero de pie con un halo y una pata delantera levantada "sosteniendo" un banderín con una cruz roja sobre un fondo blanco, aunque se han utilizado muchas otras formas de representarlo.

evangelio de juan

Cordero sangrando en el Santo Cáliz , portando el vexillum
Adoración del Cordero Místico , con sangre a borbotones, detalle del Retablo de Gante , Jan van Eyck , c.  1432

El título Cordero de Dios para Jesús aparece en el Evangelio de Juan , con la proclamación inicial: "He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" en Juan 1:29, el título se reafirma al día siguiente en Juan 1: 36. [1] El segundo uso del título Cordero de Dios tiene lugar en presencia de los dos primeros apóstoles de Jesús, quienes inmediatamente lo siguen, se dirigen a él como Rabino con respeto y más adelante en la narración traen a otros a su encuentro. [10]

Primer plano de la restaurada Adoración del Cordero Místico . El rostro del Cordero fue pintado con una apariencia más animal (izquierda). La versión originalmente prevista (derecha) tiene rasgos inusualmente humanoides, con orejas distintas y ojos orientados hacia adelante que parecen mirar directamente al espectador del panel.
Agnus Dei con el vexillum

Estas dos proclamaciones de Jesús como Cordero de Dios enmarcan estrechamente la otra del Bautista Juan 1:34: "He dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios". Desde una perspectiva cristológica , estas proclamaciones y el descenso del Espíritu Santo como paloma en Juan 1:32 se refuerzan mutuamente para establecer el elemento divino de la Persona de Cristo . [1] En la cristología juánica, la proclamación "quien quita el pecado del mundo" inicia el desarrollo del tema salvífico de la muerte redentora y sacrificial de Jesús, seguida de su resurrección, que se basa en otras proclamaciones como "esto es en verdad el Salvador del mundo" pronunciado por los samaritanos en Juan 4:42. [11] [12]

Libro de revelación

El Libro del Apocalipsis incluye más de veintinueve referencias a un cordero parecido a un león ("inmolado pero en pie") que otorga la victoria de una manera que recuerda al Cristo resucitado. [6] En la primera aparición del cordero en Apocalipsis (5:1–7) sólo el cordero (que es de la tribu de Judá, y la raíz de David) es considerado digno de tomar el rollo del juicio de Dios y romper el focas. [6] La referencia al cordero en Apocalipsis 5:6 lo relaciona con los Siete Espíritus de Dios que aparecen por primera vez en Apocalipsis 1:4 y están asociados con Jesús, quien los sostiene junto con siete estrellas. [13]

En Apocalipsis 19:6-9, se dice que el cordero está celebrando un banquete de bodas , y que el vestido de lino puro de su novia se dice que son las "justicias de los santos". [14] Una fiesta de bodas, en la ley judía, es un banquete obligatorio después de una boda judía. [15] En la escatología judía , el mesías celebrará un banquete de bodas con los justos de cada nación (pueblo) , llamado Seudat Jiyat HaMatim , en el que el mesías y sus invitados a la boda se deleitarán con la carne del Leviatán . [16] La identidad de la novia del cordero no se especifica en el pasaje, pero en otras partes del Nuevo Testamento se hace referencia a la Iglesia cristiana como la novia de Cristo .

En Apocalipsis 21:14 se dice que el cordero tiene doce apóstoles. [6] La entrega del rollo (es decir, el libro que contiene los nombres de aquellos que serán salvos) al cordero resucitado significa el cambio en el papel del cordero. En el Calvario, el cordero se sometió a la voluntad del Padre de ser inmolado, pero ahora se le confía el juicio de la humanidad. [17]

Desde el principio, el libro del Apocalipsis se presenta como una "revelación de Jesucristo" y, por lo tanto, el enfoque en el cordero como redentor y juez presenta el doble papel de Jesús: redime al hombre mediante el autosacrificio, pero pide al hombre que rinda cuentas. el día del juicio. [18]

cristología

El concepto del Cordero de Dios encaja bien dentro de la " cristología agente " de Juan , en la que se hace el sacrificio como agente de Dios o siervo de Dios en aras de una victoria final. [3] [19]

El tema de un cordero sacrificado que se levanta victorioso como Cristo Resucitado se empleó en la cristología temprana. Por ejemplo, en el año 375 San Agustín escribió: "¿Por qué un cordero en su pasión? Porque sufrió la muerte sin ser culpable de ninguna iniquidad. ¿Por qué un león en su pasión? Porque al ser inmolado, mató a la muerte. ¿Por qué un cordero en su resurrección?". ? Porque para siempre es su inocencia. ¿Por qué un león en su resurrección? Porque para siempre es también su poder.” [20]

Agnus Dei medieval con halo y cruz; Medio relieve en la pared del atrio de la Basílica Eufrásica , Poreč , Croacia

La cristología de San Anselmo de Canterbury del siglo XI desvincula específicamente al Cordero de Dios del concepto veterotestamentario de chivo expiatorio , que es sometido a castigo por los pecados de otros sin saberlo ni quererlo. [2] Anselmo enfatizó que como Cordero de Dios, Jesús eligió sufrir en el Calvario como signo de su plena obediencia a la voluntad del Padre. [2]

Juan Calvino presentó la misma visión cristológica, de "El Cordero como agente de Dios", al argumentar que en su juicio ante Pilato y mientras estuvo en la corte de Herodes , Jesús podría haber argumentado a favor de su inocencia, pero en cambio permaneció mayormente callado y sometido a la crucifixión en obediencia al Padre, porque conocía su papel de Cordero de Dios. [21] [22]

En la cristología ortodoxa oriental moderna , Sergei Bulgakov argumentó que el papel de Jesús como Cordero de Dios estaba "preeternamente" determinado por el Padre, antes de la creación del mundo, al considerar el escenario de que sería necesario enviar al Hijo. como agente para redimir a la humanidad deshonrada por la caída de Adán, y que esto es un signo de su amor. [23]

La Cruz de San Damián representa al Cristo sacrificial como Agnus Dei.

Se han ofrecido múltiples hipótesis sobre el simbolismo adecuado del Cordero de Dios, dentro de diversos marcos cristológicos, que van desde la interpretación de las referencias del Antiguo Testamento hasta las del Libro del Apocalipsis. [24] Un punto de vista sugiere el simbolismo de Levítico 16 como chivo expiatorio , junto con Romanos 3:21–25 para la expiación, mientras que otro punto de vista establece paralelos con el Cordero Pascual en Éxodo 12:1–4, junto con Juan 1:29–36. , y otro simbolismo más se basa en Apocalipsis 5:5–14, en el que el cordero es visto como un león que destruye el mal. [24] [25] Sin embargo, como se indicó anteriormente, el punto de vista adoptado por San Anselmo y Juan Calvino rechaza el simbolismo del chivo expiatorio. Ven a Jesús haciendo un sacrificio consciente como agente de Dios, a diferencia de un chivo expiatorio involuntario. [2] [21] [22]

En la cristología católica romana moderna, Karl Rahner ha seguido elaborando la analogía de que la sangre del Cordero de Dios y el agua que fluía del costado de Cristo en el Calvario tenían una naturaleza limpiadora, similar al agua bautismal . En esta analogía, la sangre del Cordero lavó los pecados de la humanidad en un nuevo bautismo, redimiéndola de la caída de Adán. [26]

Liturgia y música

Agnus Dei de la Misa en sol de Schubert .

En la Misa del Rito Romano y también en la Eucaristía de la Comunión Anglicana , la Iglesia Luterana , y el Rito Occidental de la Iglesia Ortodoxa Oriental el Agnus Dei es la invocación al Cordero de Dios cantada o recitada durante la fracción de la Hostia . [27] Se dice que fue introducido en la Misa por el Papa Sergio I (687–701). [28]

Muchos compositores han puesto música a Agnus Dei , generalmente como parte de una misa . [29] [30]

Arte

Mosaico del Cordero de Dios en el presbiterio de la Basílica de San Vitale (construida en el año 547 d.C.) Rávena, Italia
Cordero de Dios con vexillum , Iglesia del Sagrado Corazón (Berlín), 1898

En la iconografía cristiana , un Agnus Dei es una representación visual de Jesús como un cordero, desde la Edad Media , usualmente portando una aureola y sosteniendo un estandarte o estandarte con una cruz y que simboliza la victoria. [31] Esto normalmente descansa sobre el hombro del cordero y se sostiene en su pata delantera derecha. A menudo, la cruz tendrá un estandarte blanco suspendido cargado con una cruz roja (similar a la Cruz de San Jorge ), aunque la cruz también puede presentarse en diferentes colores. A veces, el cordero se muestra acostado sobre un libro del que cuelgan siete sellos . Esta es una referencia a las imágenes del Libro de Apocalipsis 5:1–13, ff. Ocasionalmente, se puede representar al cordero sangrando en la zona del corazón (Cf. Apocalipsis 5:6), simbolizando el derramamiento de sangre de Jesús para quitar los pecados del mundo (Cf. Juan 1:29, 1:36). .

Mosaico en Santi Cosma y Damiano

En el arte paleocristiano el símbolo aparece muy temprano. Varios mosaicos en iglesias lo incluyen, algunos muestran una fila de doce ovejas que representan a los apóstoles flanqueando el Agnus Dei central, como en Santi Cosma e Damiano , Roma (526-530). Agnus Dei está sobre una colina con cuatro ríos del Paraíso fluyendo debajo. [31]

La Iglesia Morava utiliza un Agnus Dei como sello con la inscripción circundante Vicit agnus noster, eum sequamur ("Nuestro Cordero ha vencido, sigámoslo").

Aunque la representación de Jesús como Cordero de Dios es de origen antiguo, no se utiliza en la iconografía litúrgica de la Iglesia Ortodoxa Oriental . La razón de esto es que las representaciones de Jesús en la Iglesia Ortodoxa son antropomórficas más que simbólicas, como una confesión de la creencia ortodoxa en la Encarnación del Logos . Sin embargo, no hay objeción a la aplicación del término "Cordero de Dios" a Jesús. De hecho, la Hostia utilizada en la Divina Liturgia Ortodoxa se conoce como el Cordero ( griego : άμνος , romanizadoamnos ; eslavo eclesiástico : Агнец , romanizado:  Agniets ). En el año 692 d.C., el Sínodo de Constantinopla prohibió el uso de una representación de cordero como símbolo de Cristo, pero esta directiva fue mayoritariamente ignorada. [31]

Decoraciones de Pascua del Cordero de Dios en Polonia

El Cordero de Dios también forma parte de la decoración pascual . [32]

Heráldica

Un escudo heráldico blasonado como Un cordero pascual , dibujado por Arthur Charles Fox-Davies (1871-1928)

Un cordero pascual es una carga utilizada en heráldica, por ejemplo como el escudo de los Davie Baronets , y está blasonado : un cordero pascual [33] Esta carga se representa como un cordero de pie con el cuerpo mirando hacia Dexter (a la izquierda del espectador), con nimbo , y con la cabeza mirando hacia adelante (o girada mirando hacia atrás para formar siniestro , llamado reguardant ) sosteniendo bajo su pata delantera derecha un asta de bandera, rematada con una pequeña cruz, apoyada en ángulo diagonal sobre su hombro, ondeando un estandarte de la Cruz de San Pedro. George (excepto en el escudo de armas de Perth , donde ondea un estandarte de la Cruz de San Andrés ).

sacramental catolico

En la Iglesia Católica Romana , un Agnus Dei es un disco de cera, estampado con una imagen de Jesús como un cordero con una cruz, que es consagrado por el Papa como sacramental . [34] Estos a menudo estaban engastados en joyas y podían usarse alrededor del cuello con una cadena o como broche.

Galería

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ abc Bulgakov 2008, pag. 263.
  2. ^ abcd Deme 2003, págs. 199-200.
  3. ^ ab Cullmann 1959, pág. 79.
  4. ^ Gerlach 1998, pág. 22.
  5. ^ Hoffmann 2005, pag. 117.
  6. ^ abc Glabach 2007.
  7. ^ Crisóstomo 1889.
  8. ^ Linman 2010, pag. 148.
  9. ^ Marshall 1989, pag. 369.
  10. ^ Redford 2007, págs. 100-101.
  11. ^ Pollard 2005, pag. 21.
  12. ^ Hengel 2004, pag. 371.
  13. ^ Schreiner 2008, pág. 502.
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  15. ^ Shulman, Shlomo (sin fecha). "Guía de la boda judía". aish.com . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  16. ^ Hirsch, Emil G.; Köhler, Kaufmann; Schechter, Salomón; Broydé, Isaac (sin fecha). "Leviatán y Behemoth". jewishencyclopedia.com . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  17. ^ DeHaan 1998, pág. 103.
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  19. ^ Sadananda 2004, pag. 281.
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  21. ^ ab Antiguo 1998, pag. 125.
  22. ^ ab Edmondson 2004, pág. 91.
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  24. ^ ab Neville 2001, pág. 13.
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  27. ^ Enrique 1907.
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  29. ^ Randel 2003, pag. 28.
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  33. ^ Montague-Smith 1968, pág. 232.
  34. ^ Thurston 1907.

Fuentes

enlaces externos