La disputa entre los antiguos y los modernos (en francés: Querelle des Anciens et des Modernes ) fue un debate sobre el mérito literario y artístico, que se expandió desde los polemistas originales hasta los miembros de la Académie Française y la comunidad literaria francesa en el siglo XVII.
Fue una característica esencial del Renacimiento europeo estudiar la cultura y las instituciones heredadas de la antigüedad clásica (griega y romana). [1] En contraste con el énfasis escolástico medieval en la teología cristiana y la monarquía inmutable , los humanistas del Renacimiento lanzaron un movimiento para recuperar, interpretar y asimilar la lengua, la literatura, el conocimiento y los valores de la antigua Grecia y Roma. [2] El redescubrimiento de textos antiguos en el siglo XV y su amplia distribución después de la introducción, alrededor de 1440, de la imprenta en Europa, permitió una propagación más rápida de la cultura y las ideas; y el resurgimiento del aprendizaje basado en fuentes clásicas trajo revoluciones en muchas actividades científicas intelectuales y sociales. [3] [4] [5] Por ejemplo, en el campo de la teoría arquitectónica , Filippo Brunelleschi revolucionó la arquitectura medieval utilizando el conocimiento que redescubrió después de estudiar los restos de antiguos edificios clásicos, analizar las obras del escritor Vitruvio del siglo I a.C. y comprender los principios matemáticos que podían discernirse de ellos. [6]
Este renacimiento cultural de los ideales clásicos de la antigüedad, y los siguientes cambios en el pensamiento científico y artístico, dieron lugar a una reacción de quienes lo percibían como un peligro para la estabilidad de la civilización cristiana y deseaban reafirmar los valores sociales y políticos de modernidad medieval. [7] El debate llegó a ser conocido como una "pelea", después del frecuente juego de palabras con el título de Charles Perrault Parallèle des Anciens et des Modernes ( Paralelo entre antiguos y modernos, 1688-1692); la palabra querelle se utiliza en lugar de parallèle .
La disputa entre clásicos y modernos opone dos corrientes distintas:
Los Antiguos ( Anciens ), dirigidos por Nicolas Boileau-Despréaux , dicen que la creación literaria tiene sus raíces en la justa valoración del patrimonio de la antigüedad . Según ellos, es la prueba del tiempo lo que hace las obras maestras, no la opinión pedante de una élite de eruditos; El valor de los autores famosos de Grecia y Roma está establecido por veinte siglos de admiración universal. [8] Si bien se reconocen los méritos de los grandes escritores de su tiempo (Boileau predijo que Pierre Corneille , Jean Racine y Molière serían aclamados como genios en los siglos venideros), también es importante reconocer la dimensión acumulativa de la cultura y estudiar a nuestros predecesores. . [9] La metáfora de los enanos sobre los hombros de gigantes ilustra este principio: aprendiendo de las obras de los grandes hombres del pasado, es posible superarlos. Boileau tiene de su lado a los más grandes escritores franceses de su tiempo, entre ellos Racine, Jean de La Fontaine , François Fénelon y Jean de La Bruyère . [10]
Los Modernos ( Modernes ), representados por Perrault, sostienen que, dado que la Francia del rey Luis XIV supera a todos los demás Estados de la historia por su perfección política y religiosa, consumada e inigualable, se deduce que las obras creadas por autores del siglo XVII para la gloria del Rey y de la Iglesia son necesariamente superiores a cualquier cosa producida en los siglos pasados. [11] Por ello luchan por una nueva literatura adaptada a la era moderna, complaciente con la Corte de Francia, respetuosa del decoro del siglo XVII, celosa de la religión católica, renunciante a la libertad de los viejos autores clásicos y buscando siempre celebrar la monarquía francesa y la Iglesia Católica. [12] Perrault tiene de su lado la Academia , el partido devoto , los salones literarios y una multitud de poetas de moda, que hoy están casi completamente olvidados. [13]
La toma gradual de la comunidad literaria por parte de los poderes políticos durante el siglo XVII, que incluyó la creación de la Academia por el cardenal Richelieu (con los hombres de Richelieu actuando como jueces supremos de todo lo literario), la censura gubernamental, la prohibición de libros controvertidos (que a veces también conllevaba sanciones legales contra sus autores), y la concesión de pensiones a los autores que halagaban al gobierno: favoreció enormemente a Perrault, que había alcanzado prominencia gracias al poder y el patrocinio del ministro Jean-Baptiste Colbert , y reforzó las opiniones de su partido Moderno sobre el arte. creación. [14] [15]
De 1637 a 1694, los defensores de una literatura adaptada a los tiempos modernos se enfurecieron contra los "Antiguos". En 1637, Le Cid de Corneille fue atacado en los salones y condenado por la Academia ; acusado de antipatriotismo y de afrentar el decoro y la moralidad. [16] Los "modernos" se movilizaron nuevamente en un ataque en 1663 contra L'École des femmes de Molière , así como en 1667 contra Andrómaca de Racine, y luego en 1677 contra Fedra de Racine ; todos fueron llamados irreligiosos e indignantes para las costumbres y la sociedad francesas. [17]
En 1674, Jean Desmarets de Saint-Sorlin hizo un llamamiento público a su amigo Perrault para "defender Francia" contra "esa tropa herética que prefiere las obras antiguas a las nuestras". En respuesta a este llamado, Perrault y su hermano Claude intentaron acusar a Boileau de delitos de blasfemia y lesa majestad alegando que prefería las obras de antiguos autores paganos que escribían bajo un régimen de libertad (en la Atenas clásica o en la Antigua Grecia ). República Romana ) a las obras de autores católicos modernos que se sometieron a la monarquía absoluta de Luis XIV. [18]
Uno de los episodios clave en el desarrollo de la disputa fue la llamada Pelea de las Inscripciones ( francés : querelle des inscriptions ), que fue desencadenada por el plan de Colbert de erigir un arco triunfal , glorificando las victorias de Luis XIV, en el terreno que más tarde se convirtió en la Plaza de la Nación de París (este proyecto de construcción acabó siendo abandonado hacia 1680 y las estructuras inacabadas fueron demolidas poco después de la muerte de Luis XIV). La cuestión era si las inscripciones que glorificaban al Rey en el arco proyectado deberían estar en latín ("antiguo") o francés ("moderno"). El anticuario François Charpentier se pronunció a favor de las inscripciones francesas, y fue rebatido por el jesuita Jean Lucas del Colegio de Clermont , [19] que defendió la opción del latín, en un elocuente discurso pronunciado en el Colegio el 25 de noviembre de 1676 y que fue publicado. en 1677 bajo el título De Monumentis Publicis Latine Inscribendis Oratio . [20]
El episodio real que tomó el nombre de La Querelle ocurrió una década después y duró de 1687 a 1694, comenzando con la lectura en la Academia de Le siècle de Louis le Grand ( El siglo de Luis el Grande ) de Perrault , en la que apoyaba la méritos de los autores del siglo de Luis XIV y expresó en pocas palabras la postura de los modernos:
El poema ataca particularmente a Homero y a otros poetas clásicos, a quienes Perrault considera sobrevalorados y mediocres. Al oír esto, Boileau se levantó y se fue enojado, diciendo que le daba vergüenza que un compatriota suyo hubiera podido hablar así. [22]
Entre 1688 y 1692, Perrault escribió los cuatro volúmenes de Parallèle des Anciens et des Modernes ( Paralelo entre antiguos y modernos ) donde intentó demostrar sus ideas sobre la literatura. Boileau respondió con epigramas satíricos burlándose de los errores de Perrault y, más seriamente, de sus reflexiones críticas sobre Longino . [23]
En 1694, después de una mediación de Antoine Arnauld , los dos se reconciliaron oficialmente, pero la prolongada y acalorada polémica dejó a Perrault amargado y resentido. Amenazó, en los años siguientes, con escribir nuevos panfletos contra Boileau, a lo que Boileau respondió que "había terminado con Perrault" y que todo lo que Perrault hiciera le era "completamente indiferente". [24]
Racine se mostró como uno de los Antiguos al centrar su elección de temas en aquellos extraídos de la literatura de la antigüedad. También delimitó sus tragedias por las unidades clásicas , derivadas por los clasicistas de la Poética de Aristóteles ; las unidades de lugar, tiempo y acción (un lugar de escena, 24 horas y acciones consistentes, respectivamente).
En los primeros años del siglo XVIII, Pierre de Marivaux se mostró moderno al establecer un nuevo género teatral, desconocido para los antiguos: la comedia sentimental ( comédie larmoyante ). En él, la tragedia inminente se resolvió al final, entre reconciliaciones y ríos de lágrimas.
Al final, la Disputa entre Antiguos y Modernos fue una tapadera, a menudo ingeniosa, para puntos de vista opuestos de significado mucho más profundo. Un lado estaba apegado a los ideales clásicos de Grecia y Roma y rechazaba una teoría del arte que convertía la literatura en propaganda para los poderes gobernantes, mientras que el otro cuestionaba la idea misma de valores intelectuales o estéticos por encima de la autoridad del Rey y la Iglesia.
La renovación del interés por la antigüedad durante el Siglo de las Luces llevó a una reevaluación de los logros del pasado clásico y acabó sometiendo las propias Escrituras al escrutinio de pensadores críticos. El ataque a la autoridad en política y religión tuvo análogos en el surgimiento de la investigación científica, y el desafío a la autoridad real y eclesiástica en el campo literario ya anunció el cuestionamiento del Estado y la sociedad en la época de la Revolución Francesa , cuando la monarquía absoluta y el Estado La religión sancionada —los emblemas de la modernidad— sería derrocada en nombre de las antiguas ideas de república , democracia y libertad de religión . [25] [26]
La revolución humanista del Renacimiento y su redescubrimiento de los logros intelectuales de la antigüedad clásica (griega y romana) provocaron una divergencia con la escolástica medieval y establecieron el marco para la revolución científica venidera. Así como los humanistas se habían preocupado por descubrir el significado original de la lengua, la literatura y la cultura, [27] también lo habían hecho los filósofos naturales de un siglo después.
René Descartes (1596-1650) y Francis Bacon (1561-1626) marcaron la pauta de un retorno a la naturaleza en el sentido de que querían reiniciar todo el proyecto de la ciencia y las humanidades determinando leyes basadas en un examen de la realidad en lugar de confiar en la autoridad. y tradición. Su cuestionamiento llevaría a Descartes por el camino del racionalismo y a Bacon por el camino del empirismo . Este llamado de los filósofos naturales (que más tarde serían nombrados científicos) de regresar a los métodos de investigación clásicos basados en la observación, la experiencia y la teorización racional permitiría un gran cambio en el pensamiento científico europeo.
Desde la Edad Media , Aristóteles había sido la columna vertebral del sistema de conocimiento académico occidental avalado oficialmente por la Iglesia católica. Todo discurso filosófico sobre la naturaleza se mantuvo dentro de los parámetros del aristotelismo aprobado por los católicos establecidos por Tomás de Aquino y otros Doctores de la Iglesia , que buscaba unir armoniosamente la concepción de Dios con una comprensión humana de la naturaleza que no contradijera la doctrina de la Iglesia y Se suponía que era perfecto y completo. Las teorías de Aristóteles sobre el orden natural fueron corroboradas por la geografía y la astronomía de Ptolomeo . [28]
Este paradigma aristotélico- ptolemaico del conocimiento científico, en particular de la física y la astronomía, duró sin oposición hasta las transformaciones del pensamiento occidental provocadas por el Renacimiento, momento en el que en los siglos XVI y XVII se vio la unión de un sistema de astronomía copernicano - kepleriano que abrió un camino considerable. primera crítica que luego se completó con la unión del sistema de la naturaleza galileo - newtoniano . La misma transformación se produjo en otros campos del conocimiento científico, como las teorías médicas de Galeno y Avicena que se convirtieron, bajo la autoridad de la Iglesia, en el pilar del plan de estudios universitario de los médicos medievales a partir del siglo XII, y la obra de hombres del Renacimiento como Jano Cornario y Miguel Servet , quienes cuestionaron y desafiaron el orden establecido, provocando la feroz reacción de los defensores de la modernidad medieval. [29]
Este debate en filosofía natural jugó un papel en la disputa entre los antiguos y los modernos. [30] En la Francia del siglo XVII, los líderes de los Modernos, como Jacques-Bénigne Bossuet , estaban a favor del escolasticismo medieval, mientras que el partido de los Antiguos apoyaba los nuevos descubrimientos. Así, Boileau, Racine y François Bernier defendieron brillantemente, en un Arrêt Burlesque (obra de sátira literaria), el renacimiento (en francés: Renaissance ) de la filosofía y la ciencia, y ridiculizaron a todos aquellos que temían cambios en el status quo de la modernidad. . [31] [32] Según Claude Brossette , este Arrêt destruyó un proyecto de la Universidad de París para prohibir el cartesianismo . [33] Boileau también escribió en defensa de nuevas formas de tratamiento médico, como el uso de quinina , desafiando a los modernos que estaban a favor del galenismo y rechazaban cualquier nuevo desarrollo. [34]
Isaac Newton se puso del lado de los Antiguos, en contra de Robert Hooke , cuando escribió que su trabajo dependía en gran medida del trabajo de sus predecesores, y afirmó:
Hooke, partidario de los modernos, afirmó que la microscopía había alcanzado la perfección en los tiempos modernos y que era imposible hacerlo mejor, a lo que Newton respondió prediciendo que el futuro traería nuevos instrumentos capaces de aumentar cuatro mil veces más poderosamente, llegando a fabricar incluso el átomo visible. Maria Popova ha comentado que "la humildad de Newton surgió de una comprensión temprana y formativa de cómo el conocimiento se construye sobre sí mismo, mejorando gradualmente las ideas existentes hasta que lo acumulativo se suma a lo revolucionario". [36]
Sir William Temple argumentó en contra de la posición moderna en su ensayo Sobre el aprendizaje antiguo y moderno ; en él repitió el lugar común , originario de Bernardo de Chartres , de que vemos más sólo porque somos "enanos sobre hombros de gigantes". El ensayo de Temple provocó una pequeña avalancha de respuestas. Entre otros, dos hombres que se pusieron del lado contrario a Temple fueron el clasicista y editor Richard Bentley y el crítico William Wotton .
Toda la discusión en Inglaterra terminó en 1696, pero fue retomada por Jonathan Swift , quien vio en los campos opuestos de los Antiguos y los Modernos una breve descripción de dos orientaciones o formas de vida generales. Articuló su discusión de manera más notable en su sátira Historia de una tina , compuesta entre 1694 y 1697, y publicada en 1704 con el famoso prolegómeno La batalla de los libros , mucho después de que terminaran las andanadas iniciales en Francia. La sátira polarizadora de Swift proporcionó un marco para otros satíricos de su círculo de escribanos .
Otros dos distinguidos filósofos del siglo XVIII que escribieron extensamente sobre la distinción entre modernos y antiguos fueron Giambattista Vico (cf. por ejemplo, su De nostri temporis studiorum ratione ) y Gotthold Ephraim Lessing (para quien los modernos ven "más", pero los antiguos ven "mejor").
En la Inglaterra del siglo XIX, destacando la distinción entre helenismo ("Atenas"/razón o "dulzura y luz") y hebraísmo ("Jerusalén"/fe), Matthew Arnold defendió a los antiguos (más notablemente Platón y Aristóteles) contra el intelectual progresista dominante. tendencias de su época. Arnold llamó la atención sobre el hecho de que la gran división entre antiguos y modernistas se refería a la comprensión de la relación entre libertad/razón y autoridad. Arnold vio a Thomas Carlyle como el gran portavoz del hebraísmo y del deber en una época que necesitaba el helenismo y la cultura. [37]
Contrarrestando el impulso de gran parte de la historia intelectual y la crítica literaria del siglo XX, Leo Strauss ha sostenido que el debate entre antiguos y modernos (o los defensores de cualquiera de los dos bandos) no se comprende bien cuando se reduce a cuestiones de progreso o retroceso. El propio Strauss revivió la vieja querelle , poniéndose del lado de los Antiguos (en contra de la posición modernista defendida, por ejemplo, por el amigo de Strauss, Alexandre Kojève ). [38]
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