Entre los siglos IX y XIV, el mundo musulmán desarrolló muchos conceptos, técnicas y usos económicos avanzados. Estos abarcaban desde áreas de producción, inversión, finanzas, desarrollo económico, impuestos, uso de la propiedad como Hawala : un temprano sistema informal de transferencia de valor, fideicomisos islámicos, conocidos como waqf , sistemas de contrato en los que se basaban los comerciantes, una moneda común de amplia circulación, cheques , pagarés , contratos anticipados, letras de cambio y formas de sociedad comercial como la mufawada.
Los conceptos islámicos específicos que involucran dinero, propiedad, impuestos, caridad y los Cinco Pilares incluyen:
Estos conceptos, como otros de la ley y la jurisprudencia islámica , provinieron de las "prescripciones, anécdotas, ejemplos y palabras del Profeta, todos reunidos y sistematizados por comentaristas según un método inductivo y casuístico". [2] En ocasiones se emplearon otras fuentes como al-urf , (la costumbre), al- 'aql ( la razón ) o al- ijma (el consenso de los juristas ). [3] Además, la ley islámica ha desarrollado áreas del derecho que corresponden a las leyes seculares de contratos y agravios .
Los eruditos islámicos contemporáneos se basan en gran medida en opiniones clásicas. [4] La economía islámica moderna surgió en la década de 1945, y hasta 2004 se han establecido bancos islámicos en más de 8 países, y los intereses han sido prohibidos en tres: Pakistán , Irán y Sudán . [5]
El Hawala , uno de los primeros sistemas informales de transferencia de valores , tiene sus orígenes en la ley islámica clásica y se menciona en textos de jurisprudencia islámica ya en el siglo VIII. La propia Hawala influyó más tarde en el desarrollo de la agencia en el derecho consuetudinario y en el derecho civil , como el aval en el derecho francés y el Cavallo en el derecho italiano. Las palabras aval y Cavallo se derivaron del hawala . La transferencia de deuda , que "no estaba permitida según el derecho romano pero se volvió una práctica generalizada en la Europa medieval, especialmente en las transacciones comerciales ", se debió a la gran extensión del "comercio realizado por las ciudades italianas con el mundo musulmán en la Edad Media". ". La agencia era también "una institución desconocida para el derecho romano", ya que ningún "individuo podía concluir un contrato vinculante en nombre de otro como su agente ". En Derecho romano, "el propio contratista era considerado parte del contrato y era necesario un segundo contrato entre la persona que actuaba por cuenta de un comitente y este último para transferirle los derechos y las obligaciones que se derivaban del contrato". Por otro lado, el derecho islámico y el posterior derecho consuetudinario "no tuvieron dificultad en aceptar la agencia como una de sus instituciones en el campo de los contratos y obligaciones en general". [6]
El waqf en la ley islámica , que se desarrolló en el mundo islámico medieval entre los siglos VII y IX, guarda un parecido notable con la ley de fideicomisos inglesa . [7] Cada waqf debía tener un waqif (fundador), un mutawillis (fideicomisario), un qadi (juez) y beneficiarios. [8] Tanto en el waqf como en el fideicomiso, "la propiedad se reserva, y su usufructo se apropia, en beneficio de individuos específicos, o para un propósito caritativo general ; el corpus se vuelve inalienable ; las propiedades vitalicias a favor de beneficiarios sucesivos pueden ser creado" y "sin tener en cuenta la ley de herencia o los derechos de los herederos; y la continuidad se asegura mediante el nombramiento sucesivo de fideicomisarios o mutawillis ". [9]
La única distinción significativa entre el waqf islámico y el fideicomiso inglés fue "la reversión expresa o implícita del waqf a fines caritativos cuando su objeto específico ha dejado de existir", [10] aunque esta diferencia sólo se aplicaba al waqf ahli (fideicomiso familiar islámico ) en lugar del waqf khairi (dedicado a un propósito caritativo desde sus inicios). Otra diferencia fue la concesión inglesa de "bienes legales" sobre la propiedad fiduciaria al fiduciario, aunque el "fideicomisario todavía estaba obligado a administrar esa propiedad en beneficio de los beneficiarios". En este sentido, "el papel del síndico inglés, por tanto, no difiere significativamente del del mutualista ". [11]
La ley de fideicomisos desarrollada en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII, fue introducida por los cruzados que pueden haber sido influenciados por las instituciones waqf que encontraron en el Medio Oriente. [12] [13]
Después de que en el siglo X se establecieron firmemente la ley islámica del waqf y las fundaciones de las madrazas , el número de hospitales de Bimaristan se multiplicó en todas las tierras islámicas. En el siglo XI, cada ciudad islámica tenía al menos varios hospitales. Las instituciones fiduciarias del waqf financiaban los hospitales para diversos gastos, incluidos los salarios de médicos, oftalmólogos , cirujanos, químicos , farmacéuticos , empleados domésticos y todo el resto del personal, la compra de alimentos y medicamentos ; equipamiento hospitalario como camas, colchones, cuencos y perfumes; y reparaciones de edificios. Los fideicomisos del waqf también financiaron escuelas de medicina y sus ingresos cubrieron diversos gastos como su mantenimiento y el pago de profesores y estudiantes. [14]
Los sistemas de contrato en los que se basaban los comerciantes eran muy eficaces. Los comerciantes compraban y vendían a comisión , con dinero prestado por inversores ricos, o una inversión conjunta de varios comerciantes, que a menudo eran musulmanes, cristianos y judíos. Recientemente, se encontró una colección de documentos en una sinagoga egipcia que arrojan una luz muy detallada y humana sobre la vida de los comerciantes medievales del Medio Oriente. Se crearían asociaciones comerciales para muchas empresas comerciales , y los lazos de parentesco permitieron que se formaran redes comerciales a lo largo de enormes distancias. Durante el siglo IX los bancos permitieron que un banco de Bagdad emitiera cheques que podían cobrarse en Marruecos . [15]
Los conceptos de bienestar y pensión [ se necesita mejor fuente ] se introdujeron en la ley islámica temprana como formas de zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , desde la época del califa abasí Al-Mansur en el siglo VIII. Los impuestos (incluidos el Zakat y el Jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna. El califato fue, por tanto, uno de los primeros estados de bienestar , particularmente el califato abasí . [dieciséis]
En la Revolución Agrícola Árabe medieval , se produjo una transformación social como resultado del cambio de propiedad de la tierra otorgando a personas de cualquier género [17] el derecho a comprar , vender, hipotecar y heredar tierras.
Las primeras formas de protocapitalismo y libre mercado estuvieron presentes en el Califato . [18] Entre los siglos VIII y XII se desarrolló una temprana economía de mercado y una primera forma de capitalismo mercantil . [19] Se desarrolló una vigorosa economía monetaria basada en la amplia circulación de una moneda común (el dinar ) y la integración de áreas monetarias previamente independientes. Las técnicas comerciales y las formas de organización empresarial empleadas durante este tiempo incluyeron contratos tempranos, letras de cambio , comercio internacional a larga distancia , formas tempranas de asociación ( mufawada ), como sociedades en comandita ( mudaraba ), y formas tempranas de crédito, deuda, ganancias, pérdida, capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), [20] capital circulante , gastos de capital , ingresos, cheques , pagarés , [21] fideicomisos ( waqf ), cuentas de ahorro , cuentas transaccionales , empeño, préstamos, tipos de cambio , banqueros, cambistas , libros mayores , depósitos, cesiones , sistema de contabilidad por partida doble , [22] y pleitos . [23] En el mundo islámico medieval también existían empresas organizativas similares a corporaciones independientes del Estado . [24] [25] Muchos de estos conceptos fueron adoptados y avanzados en la Europa medieval a partir del siglo XIII. [20]
Durante el dominio musulmán en la India , reinos como el Sultanato de Delhi , el Sultanato de Bengala , el Imperio Mogol , Nizam de Hyderabad y el Reino de Mysore hicieron contribuciones significativas a la economía del sur de Asia. En el siglo XVII, la India mogol se convirtió en la economía más grande del mundo [26] [27] [28] , convirtiéndose en la principal potencia manufacturera textil del mundo, valorada en más del 25% del PIB mundial .
Los conceptos de bienestar y pensión estuvieron presentes en la antigua ley islámica como formas de zakat (uno de los cinco pilares del Islam ), desde la época del califa Rashidun Umar en el siglo VII. Los impuestos (incluidos el zakat y la jizya) recaudados en el tesoro ( bayt al-mal ) de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno acumulara suministros de alimentos en cada región en caso de desastre o hambruna. El Califato fue, pues, uno de los primeros Estados de bienestar . [16] [29]
Durante la Edad de Oro islámica, las regiones aisladas tuvieron contacto con una red comercial musulmana de gran alcance que se extendía desde el Océano Atlántico y el Mediterráneo en el oeste hasta el Océano Índico y el Mar de China Meridional en el este, y cubría la mayor parte del Viejo Mundo . 30] incluyendo áreas importantes de Asia y África y gran parte de Europa, con sus redes comerciales. [31] Las monedas árabes de dírham de plata circulaban por toda la masa continental afroeurasiática , hasta el África subsahariana en el sur y el norte de Europa en el norte, a menudo a cambio de bienes y esclavos . [32]
Esto ayudó a establecer los califatos Rashidun , Omeya , Abasí, Ayyubí y Fatimí como las principales potencias económicas extensas del mundo en los siglos VII al XIII. [30]
Debido a las sanciones religiosas contra la deuda, los musulmanes tamiles han sido históricamente cambistas (no prestamistas) en todo el sur y sudeste de Asia. [33]
Desde el siglo VIII al siglo XIII, en tierras musulmanas se plantaron muchos cultivos y plantas a lo largo de las rutas comerciales musulmanas y se difundieron las técnicas agrícolas. Además de los cambios en la economía, la distribución de la población, la cubierta vegetal, [34] la producción agrícola, los niveles de población, el crecimiento urbano , la distribución de la fuerza laboral y muchos otros aspectos de la vida en el mundo islámico se vieron afectados, según Andrew Watson. [35] Sin embargo, otros estudiosos cuestionan esto, quienes afirman que el cultivo y el consumo de alimentos básicos como el trigo duro , el arroz asiático y el sorgo , así como el algodón, ya eran comunes siglos antes, [36] o que la producción agrícola disminuyó en áreas sometido al dominio musulmán en la Edad Media. [37]
El primer califato abasí también tuvo las tasas de alfabetización más altas entre las sociedades premodernas, junto con la ciudad de la Atenas clásica en el siglo IV a. C., [38] y más tarde, China después de la introducción de la imprenta a partir del siglo X. [39] Un factor para las tasas de alfabetización relativamente altas en los inicios del Imperio Islámico [ ¿cuál? ] era su mercado educativo impulsado por los padres, ya que el estado no subsidiaba sistemáticamente los servicios educativos hasta la introducción de la financiación estatal bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI. [40] Otro factor fue la difusión del papel desde China, [41] que condujo a un florecimiento de los libros y la cultura escrita en la sociedad islámica, por lo que la tecnología de fabricación de papel transformó la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia ) de una forma oral a otra. a la cultura de los escribas , comparable a los cambios posteriores de la cultura de los escribas a la cultura tipográfica , y de la cultura tipográfica a Internet . [42] Otros factores incluyen el uso generalizado de libros en papel en la sociedad islámica (más que en cualquier otra sociedad previamente existente), el estudio y la memorización del Corán, la floreciente actividad comercial y el surgimiento de las instituciones educativas Maktab y Madrasah . . [43]
Se cree que las primeras formas de mercantilismo y capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro islámica del siglo IX. [20] [31] [44]
El comercio islámico temprano aplicaba una serie de conceptos y técnicas, incluidas letras de cambio , formas de asociación ( mufawada ), como sociedades en comandita ( mudaraba ), y formas tempranas de capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), [20] cheques , pagarés , [21] fideicomisos (ver waqf ), cuentas transaccionales , préstamos , libros mayores y cesiones . [22] En el mundo islámico medieval también existían empresas organizativas independientes del Estado , mientras que también se introdujo la institución de agencia . [24] [25] La Europa medieval adoptó y desarrolló muchos de estos conceptos a partir del siglo XIII. [20]
¿ Quién estableció una economía de mercado ? ] en el mundo islámico sobre la base de un sistema económico parecido al capitalismo mercantil . El trabajo promovió la formación de capital en la sociedad islámica medieval, y un número considerable de propietarios de fondos monetarios y metales preciosos desarrollaron el capital financiero . Los capitalistas ( sahib al-mal ) alcanzaron el apogeo de su poder entre los siglos IX y XII, pero su influencia decayó tras la llegada de los ikta ( terratenientes ) y después del Estado [ ¿cuál? ] producción monopolizada ; Ambas tendencias obstaculizaron cualquier desarrollo del capitalismo industrial en el mundo islámico. [44] Algunas empresas estatales todavía tenían un modo de producción capitalista , como la pesca de perlas en Irak y la industria textil en Egipto . [45]
Entre los siglos XI y XIII, los "Karimis", una empresa y un grupo empresarial controlado por empresarios , llegaron a dominar gran parte de la economía del mundo islámico. [46] El grupo estaba controlado por unos cincuenta comerciantes musulmanes etiquetados como "Karimis", que eran de origen yemení , egipcio y, a veces, indio . [47] Cada comerciante Karimi tenía una riqueza considerable, que iba desde al menos 100.000 dinares hasta 10 millones de dinares. El grupo tuvo una influencia considerable en los mercados orientales más importantes y, en ocasiones, influyó en la política a través de sus actividades financieras y a través de una variedad de clientes, incluidos emires , sultanes , visires , comerciantes extranjeros y consumidores comunes. Los Karimi dominaron muchas de las rutas comerciales a través del Mediterráneo, el Mar Rojo y el Océano Índico , y hasta Francia en el norte, China en el este y África subsahariana en el sur, donde obtenían oro del oro. minas . Las prácticas empleadas por los Karimi incluían el uso de agentes , la financiación de proyectos como método para adquirir capital y una institución bancaria para préstamos y depósitos.
Aunque la economía islámica medieval parece haberse parecido de alguna manera a una forma de capitalismo, algunos argumentan que sentó las bases para el desarrollo del capitalismo moderno, [48] [49] Otros ven la economía islámica no como completamente capitalista ni completamente socialista , sino más bien como un equilibrio. entre los dos, enfatizando tanto "la libertad económica individual como la necesidad de servir al bien común". [29]
Muchos atribuyen a Abū Dharr al-Ghifārī , un compañero de Mahoma, el fundador del socialismo islámico . [50] [51] [52] [53] [54]
Los conceptos de bienestar y pensión se introdujeron en la antigua ley islámica como formas de zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , durante la época del califa Rashidun Umar en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era del califato abasí , como se vio bajo el gobierno de Al-Ma'mun en el siglo VIII, por ejemplo. Los impuestos (incluidos el Zakat y el Jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno acumulara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna . El Califato es pues considerado el primer gran Estado de bienestar del mundo . [16] [29]
Los ingenieros musulmanes en el mundo islámico fueron responsables de numerosos usos industriales innovadores de la energía hidroeléctrica , los primeros usos industriales de los molinos de marea , la energía eólica y los combustibles fósiles como el petróleo . En el mundo islámico se utilizaron una variedad de molinos industriales, incluidos batanes, molinos, descascaradores, aserraderos, molinos de barcos, molinos de sellos, acerías, ingenios azucareros, molinos de marea y molinos de viento. En el siglo XI, todas las provincias del mundo islámico tenían estos molinos industriales en funcionamiento, desde al-Andalus y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia Central. [55] Los ingenieros musulmanes también emplearon turbinas hidráulicas y engranajes en molinos y máquinas elevadoras de agua, y fueron pioneros en el uso de presas como fuente de energía hidráulica, utilizadas para proporcionar energía adicional a los molinos de agua y máquinas elevadoras de agua. [56] Tales avances hicieron posible que muchas tareas industriales que anteriormente eran impulsadas por trabajo manual en la antigüedad se mecanizaran y fueran impulsadas por maquinaria en el mundo islámico medieval. La transferencia de estas tecnologías a la Europa medieval sentó las bases de la Revolución Industrial en la Europa del siglo XVIII. [55]
Además de las fábricas textiles de Tiraz , propiedad del gobierno , también había empresas de propiedad privada [ ¿cuándo? ] dirigido en gran medida por terratenientes que recaudaban impuestos y los invertían en la industria textil. [57]
La fuerza laboral en el Califato provenía de diversos orígenes étnicos y religiosos , mientras que tanto hombres como mujeres participaban en diversas ocupaciones y actividades económicas . [58] Las mujeres estaban empleadas en una amplia gama de actividades comerciales y ocupaciones diversas [59] en el sector primario (como agricultoras , por ejemplo), en el sector secundario (como trabajadoras de la construcción , tintoreras , hiladoras , etc.) y en el sector terciario (como inversionistas ). , médicos , enfermeras , presidentes de gremios , corredores , vendedores ambulantes , prestamistas , académicos , etc.). [60]
Las mujeres musulmanas también tenían el monopolio de ciertas ramas de la industria textil , [59] [ se necesitan citas adicionales ] la industria más grande, especializada y orientada al mercado en ese momento, en ocupaciones como hilado , teñido y bordado . En comparación, los derechos de propiedad femeninos y el trabajo asalariado eran relativamente poco comunes en Europa hasta la Revolución Industrial en los siglos XVIII y XIX. [61]
La división del trabajo era diversa y había ido evolucionando a lo largo de los siglos. Durante los siglos VIII al XI, hubo en promedio 63 ocupaciones únicas en el sector primario de la actividad económica ( extractiva ), 697 ocupaciones únicas en el sector secundario ( manufactura ) y 736 ocupaciones únicas en el sector terciario ( servicios ). En el siglo XII, el número de ocupaciones únicas en el sector primario y secundario disminuyó a 35 y 679 respectivamente, mientras que el número de ocupaciones únicas en el sector terciario aumentó a 1.175. Estos cambios en la división del trabajo reflejan la mayor mecanización y uso de maquinaria para reemplazar el trabajo manual y el mayor nivel de vida y calidad de vida de la mayoría de los ciudadanos del Califato. [62]
Durante este período se produjo una transición económica, debido a que la diversidad del sector de servicios era mucho mayor que cualquier otra sociedad anterior o contemporánea, y al alto grado de integración económica entre la fuerza laboral y la economía . La sociedad islámica también experimentó un cambio de actitud hacia el trabajo manual . En civilizaciones anteriores, como la antigua Grecia , y en civilizaciones contemporáneas, como la Europa medieval temprana , los intelectuales veían el trabajo manual desde una perspectiva negativa y lo despreciaban con desprecio. [ cita(s) adicional(es) necesaria(s ) ] Esto resultó en un estancamiento tecnológico ya que no vieron la necesidad de maquinaria para reemplazar el trabajo manual. [ cita(s) adicional(es) necesaria(s ) ] En el mundo islámico, sin embargo, el trabajo manual se veía desde una perspectiva mucho más positiva, ya que intelectuales como los Hermanos de la Pureza los comparaban con un participante en el acto de la creación , mientras que Ibn Jaldún aludía a los beneficios del trabajo manual para el progreso de la sociedad. [59]
A principios del siglo X, la idea del título académico se introdujo y se otorgó en las escuelas de Maktab , las universidades de Madrasah y los hospitales de Bimaristan . En el campo de la medicina en particular, el certificado Ijazah se otorgaba a aquellos calificados para ser médicos en ejercicio, con el fin de diferenciarlos de los charlatanes no calificados . [63]
Hubo un importante aumento de la urbanización durante este período, debido a numerosos avances científicos en campos como la agricultura, la higiene , el saneamiento , la astronomía , la medicina y la ingeniería . [64] Esto también resultó en un aumento de la población de clase media .
Al cabeza de familia se le dio la posición de autoridad en su hogar, [ cita necesaria ] aunque un cadí o juez podía negociar y resolver diferencias en cuestiones de desacuerdos dentro de las familias y entre ellas. Los dos altos representantes de la autoridad municipal eran el cadí y el muhtasib , quienes tenían las responsabilidades de muchas cuestiones, incluida la calidad del agua, el mantenimiento de las calles de la ciudad, la contención de brotes de enfermedades, la supervisión de los mercados y el rápido entierro de los muertos.
Otro aspecto de la vida urbana islámica era el waqf , una organización benéfica religiosa que trataba directamente con el cadí y los líderes religiosos. A través de donaciones, el waqf era propietario de muchos de los baños públicos y fábricas, y utilizaba los ingresos para financiar la educación [ cita necesaria ] y para proporcionar riego a los huertos fuera de la ciudad. Tras la expansión, los turcos otomanos introdujeron este sistema en Europa del Este. [ cita necesaria ]
También se aplicaban impuestos a los hombres solteros hasta que se casaran. Los no musulmanes debían pagar la jizya , un impuesto administrativo para los no musulmanes análogo al zakat (un impuesto exclusivo para musulmanes). La Jizya se aplicaba sólo a varones adultos jóvenes y sanos y eximía a los no musulmanes del servicio militar. El Estado musulmán sería entonces responsable de la administración y seguridad de los no musulmanes. [sesenta y cinco]
Hasta cierto punto, los primeros musulmanes basaron sus análisis económicos en el Corán (como la oposición a la riba , que significa usura o interés ), y en la sunnah , los dichos y hechos de Mahoma .
Al-Ghazali (1058-1111) clasificó la economía como una de las ciencias relacionadas con la religión, junto con la metafísica, la ética y la psicología. Los autores han señalado, sin embargo, que esta conexión no ha provocado que el pensamiento económico musulmán temprano permanezca estático. [66] El filósofo iraní Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) presenta una definición temprana de economía (lo que él llama hekmat-e-madani, la ciencia de la vida urbana) en el discurso tres de su Ética :
"el estudio de las leyes universales que rigen el interés público (¿bienestar?) en la medida en que están dirigidas, a través de la cooperación, hacia el óptimo (la perfección)". [67]
Muchos estudiosos rastrean la historia del pensamiento económico a través del mundo musulmán, que estuvo en una Edad de Oro del siglo VIII al XIII y cuya filosofía continuó el trabajo de los pensadores griegos y helenísticos y llegó a influir en Tomás de Aquino cuando Europa "redescubrió" la filosofía griega a través de Traducción árabe . [68] Un tema común entre estos académicos fue el elogio de la actividad económica e incluso la acumulación de riqueza por interés propio. [69]
El filósofo persa Ibn Miskawayh (n. 1030) señala:
"El acreedor desea el bienestar del deudor para recuperar su dinero y no por amor a él. El deudor, por el contrario, no se interesa mucho por el acreedor". [69]
Esta visión está en conflicto con una idea que Joseph Schumpeter llamó la gran brecha. La tesis de la gran brecha surge de la Historia del análisis económico de Schumpeter de 1954 , que analiza una ruptura en el pensamiento económico durante el período de quinientos años transcurrido entre el declive de las civilizaciones grecorromanas y la obra de Tomás de Aquino (1225-1274). [70] Sin embargo, en 1964, "El pensamiento económico del Islam: Ibn Khaldun" de Joseph Spengler apareció en la revista Comparative Studies in Society and History y dio un gran paso para llamar la atención del Occidente contemporáneo sobre los primeros eruditos musulmanes. [71]
La influencia del pensamiento griego y helenístico anterior en el mundo musulmán comenzó en gran medida con el califa abasí al-Ma'mun , quien patrocinó la traducción de textos griegos al árabe en el siglo IX por parte de cristianos sirios en Bagdad . Pero ya en esa época numerosos eruditos musulmanes habían escrito sobre temas económicos, y los primeros líderes musulmanes habían mostrado intentos sofisticados de hacer cumplir la financiación fiscal y monetaria, utilizar la financiación del déficit, utilizar impuestos para fomentar la producción, el uso de instrumentos de crédito para la banca, incluidos los ahorros rudimentarios. y cuentas corrientes, y derecho contractual. [72]
Entre los primeros pensadores económicos musulmanes se encontraba Abu Yusuf (731-798), alumno del fundador de la Escuela Hanafi Suní de pensamiento islámico, Abu Hanifah . Abu Yusuf fue jurista principal del califa abasí Harun al-Rashid , para quien escribió el Libro de los impuestos ( Kitab al-Kharaj ). Este libro describe las ideas de Abu Yusuf sobre impuestos, finanzas públicas y producción agrícola. Discutió que el impuesto proporcional sobre los productos en lugar de los impuestos fijos sobre la propiedad era superior como incentivo para cultivar más tierra. También abogó por perdonar políticas fiscales que favorezcan al productor y una administración fiscal centralizada para reducir la corrupción. Abu Yusuf estuvo a favor del uso de los ingresos fiscales para la infraestructura socioeconómica e incluyó una discusión sobre varios tipos de impuestos, incluidos el impuesto sobre las ventas, los impuestos sobre sucesiones y los aranceles de importación. [73]
Las primeras discusiones sobre los beneficios de la división del trabajo se incluyen en los escritos de Qabus , al-Ghazali , al-Farabi (873–950), Ibn Sina (Avicena) (980–1037), Ibn Miskawayh , Nasir al-Din al- Tusi (1201–74), Ibn Jaldún (1332–1406) y Asaad Davani (n. 1444). Entre ellos, las discusiones incluyeron la división del trabajo dentro de los hogares, las sociedades, las fábricas y entre las naciones. Farabi señala que cada sociedad carece de al menos algunos recursos necesarios y, por lo tanto, sólo se puede lograr una sociedad óptima donde se produce comercio nacional, regional e internacional, y que dicho comercio puede ser beneficioso para todas las partes involucradas. [74] Ghazali también se destacó por su sutil comprensión de la teoría monetaria y la formulación de otra versión de la Ley de Gresham .
Varios de los primeros eruditos musulmanes también entendieron hasta cierto punto el poder de la oferta y la demanda . Ibn Taymiyyah ilustra:
"Si el deseo de un bien aumenta mientras su disponibilidad disminuye, su precio aumenta. Por otro lado, si la disponibilidad del bien aumenta y el deseo por él disminuye, el precio baja". [75]
Ibn Taymiyyah también elaboró un análisis circunstancial del mecanismo del mercado, con una visión teórica inusual en su época. Sus discursos sobre las ventajas y desventajas de la regulación y desregulación del mercado para el bienestar tienen un tono casi contemporáneo. [76]
Ghazali sugiere una versión temprana de la inelasticidad de los precios de la demanda de ciertos bienes, y él e Ibn Miskawayh discuten los precios de equilibrio . [77] [ se necesita mejor fuente ] Otros eruditos musulmanes importantes que escribieron sobre economía incluyen a al-Mawardi (1075-1158), Ibn Taimiyah (1263-1328) y al-Maqrizi .
Quizás el erudito islámico más conocido que escribió sobre economía fue Ibn Jaldún de Túnez (1332-1406), [79] a quien se considera un precursor de los economistas modernos. [80] [81] Ibn Jaldún escribió sobre teoría económica y política en la introducción, o Muqaddimah ( Prolegómenos ), de su Historia del Mundo ( Kitab al-Ibar ). En el libro, habló de lo que llamó asabiyya (cohesión social), que consideró como la causa de que algunas civilizaciones se hicieran grandes y otras no. Ibn Jaldún consideró que muchas fuerzas sociales son cíclicas, aunque puede haber giros bruscos y repentinos que rompan el patrón. [82] Su idea sobre los beneficios de la división del trabajo también se relaciona con asabiyya , cuanto mayor es la cohesión social, más compleja puede ser la división exitosa y mayor es el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda y que las fuerzas de la oferta y la demanda son las que determinan los precios de los bienes. [83] También destacó los efectos de las fuerzas macroeconómicas del crecimiento demográfico, el desarrollo del capital humano y los avances tecnológicos en el desarrollo. [84] De hecho, Ibn Jaldún pensaba que el crecimiento de la población era directamente una función de la riqueza. [85]
Aunque entendía que el dinero servía como estándar de valor, medio de intercambio y preservador del valor, no se daba cuenta de que el valor del oro y la plata cambiaba según las fuerzas de la oferta y la demanda. [86] También introdujo el concepto conocido como Curva de Khaldun-Laffer (la relación entre las tasas impositivas y los ingresos fiscales aumenta a medida que aumentan las tasas impositivas durante un tiempo, pero luego los aumentos en las tasas impositivas comienzan a causar una disminución en los ingresos fiscales a medida que impuestos para imponer un costo demasiado alto a los productores de la economía).
Ibn Jaldún introdujo la teoría del valor trabajo . Describió el trabajo como la fuente de valor, necesaria para todas las ganancias y la acumulación de capital, algo obvio en el caso de la artesanía. Sostuvo que incluso si ganar "resulta de algo distinto de un oficio, el valor de la ganancia resultante y del (capital) adquirido debe (también) incluir el valor del trabajo mediante el cual se obtuvo. Sin trabajo, no habría sido posible adquirido." [80]
Su teoría de la asabiyyah ha sido comparada a menudo con la economía keynesiana moderna , y la teoría de Ibn Jaldún contiene claramente el concepto de multiplicador . Sin embargo, una diferencia crucial es que mientras que para John Maynard Keynes la culpa de la depresión económica es la mayor propensión de la clase media a ahorrar , para Ibn Khaldun es la propensión gubernamental a ahorrar en momentos en que las oportunidades de inversión no se aprovechan. aumentar la capacidad ociosa que conduce a la demanda agregada . [87]
Otra teoría económica moderna anticipada por Ibn Jaldún es la economía del lado de la oferta . [88] Él "argumentó que los altos impuestos eran a menudo un factor que causaba el colapso de los imperios, con el resultado de que se recaudaban menores ingresos de las altas tasas". Él escribió: [89]
"Debe saberse que al comienzo de la dinastía, los impuestos generan grandes ingresos a partir de pequeñas contribuciones. Al final de la dinastía, los impuestos generan pequeños ingresos a partir de grandes contribuciones".
Durante la era poscolonial moderna , cuando las ideas occidentales, incluida la economía occidental, comenzaron a influir en el mundo musulmán, algunos escritores musulmanes buscaron producir una disciplina islámica de la economía. En las décadas de 1960 y 1970, los pensadores islámicos chiítas trabajaron para desarrollar una filosofía económica islámica única con "sus respuestas a los problemas económicos contemporáneos". Varias obras fueron particularmente influyentes,
Se ha descrito que Al-Sadr, en particular, "desarrolló casi por sí solo la noción de economía islámica" [92]
En sus escritos, Sadr y los demás autores chiítas "buscaron presentar el Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas", con doctrinas "aceptables para los juristas islámicos", al tiempo que refutan las existentes. Teorías no islámicas del capitalismo y el marxismo . Esta versión de la economía islámica, que influyó en la Revolución iraní , pedía la propiedad pública de la tierra y las grandes "empresas industriales", mientras que la actividad económica privada continuaba "dentro de límites razonables". [93] Estas ideas ayudaron a dar forma al gran sector público y a las políticas de subsidios públicos de la revolución islámica iraní .
En las décadas de 1980 y 1990, cuando la revolución iraní no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita logrado por el régimen que derrocó, y los estados comunistas y partidos socialistas en el mundo no musulmán se alejaron del socialismo , los intereses musulmanes se alejaron de la propiedad gubernamental y regulación. En Irán, se informa que " entered-e Islami (es decir, economía y economía islámica)... una vez, un shibboleth revolucionario está indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y en los medios de comunicación. Desapareció del discurso político iraní hace unos 15 años [1990 ]." [91]
Pero en otras partes del mundo musulmán, el término siguió existiendo, cambiando de forma hacia el objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses. Algunos banqueros musulmanes y líderes religiosos sugirieron formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con conceptos modernos de inversión ética . En la banca, esto se hizo mediante el uso de transacciones de ventas (centrándose en los modos de rendimiento de tasa fija) para lograr resultados similares a los intereses. Esto ha sido criticado por algunos escritores occidentales como una forma de cubrir la banca convencional con una fachada islámica.
En los tiempos modernos, las políticas económicas de la Revolución Islámica de 1979 en un Irán predominantemente chiita eran fuertemente estatistas, con un sector público muy grande y una retórica oficial que celebraba la revolución y los derechos de los desposeídos, aunque esta tendencia se ha desvanecido con el tiempo. [94] En Sudán , las políticas del régimen dominado por el partido Frente Nacional Islámico en la década de 1990 han sido al revés, empleando el liberalismo económico y aceptando "las fuerzas del mercado en la formulación de políticas estatales". En Argelia , Jordania , Egipto y Pakistán , los partidos islamistas han apoyado políticas populistas , mostrando una "marcada reticencia a adoptar políticas de austeridad y disminución de subsidios". [95] En los últimos años, Turquía tuvo una economía en rápido crecimiento y se convirtió en un país desarrollado según la CIA . [96] Indonesia , Arabia Saudita y Turquía son miembros de las principales economías del G-20 .
En 2008, al menos 500 mil millones de dólares en activos en todo el mundo estaban administrados por la Sharia , o ley islámica, y el sector crecía a más del 10% anual. Las finanzas islámicas buscan promover la justicia social prohibiendo las prácticas explotadoras. En realidad, esto se reduce a una serie de prohibiciones: pagar intereses, apostar con derivados y opciones e invertir en empresas que fabrican pornografía o carne de cerdo. [97]
Otra forma de financiación moderna que se originó en el mundo musulmán es el microcrédito y las microfinanzas . Comenzó en la década de 1970 en Bangladesh con el Grameen Bank , fundado por Muhammad Yunus , ganador del Premio Nobel de la Paz en 2006 . Entre seis estudios representativos seleccionados de una muestra de más de 100 estudios como metodológicamente más sólidos, cinco no encontraron evidencia de que el microcrédito redujera la pobreza. [98] [99]
Una cuestión "generalmente ausente" del pensamiento económico islamista contemporáneo (excepto Sayyid Qutb ) y de la acción "moderada o radical" es la cuestión de la reforma agraria . La oposición a la reforma agraria incluso jugó un papel en los levantamientos islamistas (Irán, 1963, Afganistán, 1978). [100] Al menos un observador ( Olivier Roy ) cree que esto se debe principalmente a que "implicaría un reexamen del concepto de propiedad" y, en particular, "pondría en duda el Waqf , donaciones cuyos ingresos garantizan el funcionamiento de las instituciones religiosas". [100] En la República Islámica de Irán , por ejemplo, las propiedades de waqf son muy grandes (en la provincia de Khorasan , "el 50% de las tierras cultivadas pertenecen a la fundación religiosa Astan-i Quds, que supervisa" el santuario del Imam Reza en Mashhad ) . [100] Por lo tanto, cuestionar la propiedad del waqf significaría cuestionar "el fundamento de la autonomía financiera de los mulás y las mezquitas", particularmente entre los musulmanes chiítas . [100]
En junio de 2005, los índices Dow Jones de la ciudad de Nueva York y RHB Securities de Kuala Lumpur se unieron para lanzar un nuevo " Índice de Malasia Islámica ", una colección de 45 acciones que representan a empresas malasias que cumplen con una variedad de requisitos basados en la Sharia. Por ejemplo, la deuda total, el efectivo más los valores que devengan intereses y las cuentas por cobrar deben ser cada uno de ellos inferior al 33% de la capitalización promedio de los últimos 12 meses. [ cita necesaria ] Además, "apostar" en derivados y opciones, y en invertir en empresas que fabrican pornografía o carne de cerdo también son inaceptables. Los bonos islámicos, o sukuk , utilizan los rendimientos de los activos para pagar a los inversores para que cumplan con la prohibición religiosa de los intereses y actualmente se negocian de forma privada en el mercado extrabursátil . A finales de diciembre de 2009, Bursa Malaysia anunció que estaba considerando permitir a las personas negociar deuda compatible con la Sharia en su bolsa como parte de un plan para atraer nuevos inversores. [101]
La idea del Lo más probable es que el título proviniera del Islam. En el año 931 d. C., el califa abasí al-Muqtadir hizo examinar a todos los médicos en ejercicio y a los que aprobaron se les concedieron certificados (
ijazah
). De esta manera, Bagdad pudo deshacerse de sus charlatanes (Hitti, 1970: 364). La
ijazah
era el principal medio por el cual los eruditos y sufíes transmitían sus enseñanzas a los estudiantes, otorgándoles permiso para continuarlas. Aunque los eruditos del Islam enseñaban en instituciones formales de aprendizaje como el
maktab
, el
kuttab
, la
madraza
y la
jami`ah
, el título era concedido personalmente por el erudito al estudiante.
Algunos estudios han encontrado marcadas disminuciones en los niveles generales de pobreza, incluidos niveles decrecientes de pobreza extrema (Khandker, 2005), mientras que otros estudios no encuentran el mismo efecto directo (Morris y Barnes, 2005; Kan, Olds y Kah, 2005; Goetz y Gupta, 1996). Aún así, otros estudios arrojan resultados mixtos (Copestake, Bhalotra y Johnson, 2001; Morduch, 1998).