El Islam sunita es una religión importante en Palestina , siendo la religión de la mayoría de la población palestina . Los musulmanes comprenden el 85% de la población de Cisjordania , cuando se incluyen los colonos israelíes , [1] y el 99% de la población de la Franja de Gaza . [2] La denominación más grande entre los musulmanes palestinos son los sunitas, que comprenden el 85% de la población musulmana total.
Durante el siglo VII, los árabes Rashiduns conquistaron el Levante , sucedidos por posteriores dinastías musulmanas de habla árabe como los Omeyas , los Abasíes y los Fatimíes . [3] marcando el inicio de la arabización e islamización en la región. Este proceso implicó tanto el reasentamiento de tribus nómadas como las conversiones individuales. [4] [5] En el caso de los samaritanos , hay registros de conversión masiva debido a la presión económica, la inestabilidad política y la persecución religiosa en el período abasí. [6] La sedentarización facilitó una islamización más rápida en comparación con el ritmo más lento de las conversiones individuales entre la población local. [4] [5] [7] Las actividades sufíes [5] y los cambios en las estructuras sociales y el debilitamiento de las autoridades cristianas locales bajo el gobierno islámico [8] también jugaron un papel importante.
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Algunos estudiosos sugieren que cuando llegaron los cruzados , Palestina ya era mayoritariamente musulmana, [9] [10] mientras que otros afirman que fue sólo después de las Cruzadas que el cristianismo perdió su mayoría, y que el proceso de islamización masiva tuvo lugar mucho más tarde, tal vez durante el período mameluco . [6] [11]
El Islam llegó por primera vez a la región de Palestina durante las primeras conquistas musulmanas del siglo VII, cuando el Califato Rashidun bajo el liderazgo de ʿUmar ibn al-Khattāb conquistó la región de Shaam [nota 2] del Imperio bizantino . [15]
El ejército musulmán conquistó Jerusalén, en poder de los romanos bizantinos, en noviembre de 636. El asedio continuó durante cuatro meses. Finalmente, el patriarca ortodoxo de Jerusalén, Sofronio, aceptó entregar Jerusalén en persona al califa Umar. El califa Umar, entonces en Medina, aceptó estos términos y viajó a Jerusalén para firmar la capitulación en la primavera de 637. Sofronio también negoció un pacto con el califa Umar, conocido como el Pacto Umariyya o Pacto de Omar, que permitía la libertad religiosa de los cristianos a cambio de la yizia ( árabe : جِـزْيَـة ), un impuesto que debían pagar los no musulmanes conquistados, llamados "dhimmis". Bajo el gobierno musulmán, la población cristiana y judía de Jerusalén en este período disfrutó de la tolerancia habitual dada a los monoteístas no musulmanes . [16] [17]
Tras aceptar la rendición, el califa Umar entró en Jerusalén con Sofronio "y conversó cortésmente con el patriarca sobre sus antigüedades religiosas". Cuando llegó la hora de su oración, Umar se encontraba en la Anastasis, pero se negó a rezar allí, por temor a que en el futuro los musulmanes utilizaran eso como excusa para romper el tratado y confiscar la iglesia. La mezquita de Umar, frente a las puertas de la Anastasis, con el alto minarete, es conocida como el lugar al que se retiró para su oración.
Jerusalén es la tercera ciudad más sagrada del Islam después de La Meca y Medina en Arabia Saudita . [18] Aunque el Corán no aclara desde dónde exactamente ascendió Mahoma al Cielo , los musulmanes creen que Al-Aqsa (Monte del Templo) de Jerusalén es el lugar. Según la tradición, durante una sola noche alrededor del año 621 d. C. , el profeta islámico Mahoma fue llevado por su corcel mitológico " al-Burāq " desde La Meca hasta el Monte del Templo en Jerusalén . Según la tradición, desde allí ascendió al cielo donde habló con Alá . Esta creencia islámica ampliamente aceptada es una fuente de la importancia religiosa y espiritual de la Cúpula de la Roca y la adyacente Mezquita Al-Aqsa . [19]
Según el historiador James Parkes , durante el primer siglo después de la conquista musulmana (640-740), el califa y los gobernadores de Siria y Tierra Santa gobernaban exclusivamente a súbditos cristianos y judíos. Afirma además que, aparte de los beduinos en los primeros tiempos, los únicos árabes al oeste del Jordán eran las guarniciones. [20]
El obispo Arculfo, cuyo relato de su peregrinación a Tierra Santa en el siglo VII, De Locis Sanctis, escrito por el monje Adamnan, describió las condiciones de vida razonablemente agradables de los cristianos en Palestina en el primer período del gobierno musulmán. [ cita requerida ] Los califas de Damasco (661-750) eran príncipes tolerantes que en general tenían buenas relaciones con sus súbditos cristianos. Muchos cristianos (por ejemplo, San Juan Damasceno ) ocupaban cargos importantes en su corte. Los califas abasíes de Bagdad (753-1242), mientras gobernaron Siria, también fueron tolerantes con los cristianos. Harun Abu-Ja-'afar (786-809) envió las llaves del Santo Sepulcro a Carlomagno, quien construyó un hospicio para peregrinos latinos cerca del santuario. [ cita requerida ]
Algunos estudiosos creen que el Islam se convirtió en la religión mayoritaria en Palestina en el siglo IX, con la aculturación de los lugareños a la identidad árabe y cuando el árabe se convirtió en la lengua franca . [10] En Oriente Medio y el norte de África en general y Palestina en particular, los pueblos indígenas de varias regiones que hasta entonces hablaban principalmente lenguas arameas , coptas y bereberes , comenzaron a adoptar el árabe debido a su importancia como lengua litúrgica del Corán . El cambio se produjo con un período prolongado de bilingüismo , que duró hasta el siglo XII en Palestina y hasta el siglo XVII en Egipto . [21] [22] [23]
Las dinastías rivales y las revoluciones llevaron a la desunión del mundo musulmán. Durante el siglo IX, Palestina fue conquistada por la dinastía fatimí , centrada en Egipto. Durante ese tiempo, la región de Palestina se convirtió nuevamente en el centro de violentas disputas seguidas de guerras, ya que los enemigos de la dinastía fatimí intentaron conquistar la región. En ese momento, el Imperio bizantino continuó tratando de recuperar los territorios que anteriormente habían perdido ante los musulmanes, incluida Jerusalén.
Durante la era fatimí, las ciudades de Jerusalén y Hebrón se convirtieron en destinos privilegiados para los viajeros sufíes. [24] La creación de comunidades e instituciones de inspiración sufí con raíces locales entre los años 1000 y 1250 fue parte integral de la conversión al Islam. [24]
El sexto califa fatimí, el califa Al-Hakim (996-1021), que se creía que era "Dios manifestado" por los drusos , destruyó el Santo Sepulcro en 1009. Esta poderosa provocación inició los casi 90 años de preparación para la Primera Cruzada . [25]
La comunidad samaritana fue disminuyendo en número durante los distintos períodos de dominio musulmán en la región. Los samaritanos no podían depender tanto de la ayuda extranjera como los cristianos, ni de un gran número de inmigrantes de la diáspora como los judíos. La comunidad, que en su día fue floreciente, decayó con el tiempo, ya sea por la emigración o por la conversión al islam entre los que se quedaron. [26] Según Milka Levy-Rubin, muchos samaritanos se convirtieron bajo el dominio abasí y tuluní . [26]
En 1099, los cruzados cristianos , con el apoyo de la Iglesia católica romana , lanzaron la Primera Cruzada con el objetivo de recuperar el control de Jerusalén del califato fatimí y ayudar al Imperio bizantino a luchar contra los turcos seléucidas . Durante la campaña, los cruzados lanzaron un asalto a la ciudad de Jerusalén, la capturaron en julio de 1099, masacraron a muchos de los habitantes musulmanes y judíos de la ciudad y establecieron el primer Reino cristiano de Jerusalén . Los cruzados transformaron la Cúpula de la Roca en el "Santuario del Señor" ( Templum Domini ) y la mezquita de Al-Aqsa en el "Salón de Salomón" ( Templum Solomonis ). Para la población musulmana local, la reacción a los acontecimientos fue tratar de llegar a un acuerdo con los cruzados, mientras que el mundo musulmán en general generalmente miraba los eventos con indiferencia. [27] [28] [29] [30]
En 1187, el sultán ayubí Saladino capturó la región después de derrotar a los estados cruzados en la batalla de Hattin . [31] Como resultado directo de la batalla, las fuerzas islámicas volvieron a ser el poder dominante en la región, reconquistando Jerusalén y varias otras ciudades en poder de los cruzados. [32] En 1189, la primera logia para ascetas sufíes se estableció en la mezquita Al-Khanqah al-Salahiyya en Jerusalén, que había sido un palacio del patriarca latino antes de la reconquista de la ciudad. [24]
La derrota cristiana dio lugar a una tercera cruzada destinada a recuperar los territorios perdidos en Tierra Santa. Ricardo I de Inglaterra lanzó un asedio a la ciudad de Acre, tras el cual conquistó la ciudad y mató a 3.000 musulmanes. Tras una segunda victoria obtenida en la batalla de Arsuf , los cruzados llegaron a Jerusalén, pero se retiraron sin intentar conquistar la ciudad. Tras otro enfrentamiento militar en Jaffa , que no fue ganado por ninguno de los dos bandos, Saladino y Ricardo Corazón de León firmaron el Tratado de Ramla en junio de 1192. Según los términos del acuerdo, Jerusalén permanecería bajo control musulmán , pero la ciudad estaría abierta a los peregrinos cristianos . El tratado redujo el Reino Latino a una franja a lo largo de la costa desde Tiro hasta Jaffa .
En 1250, la dinastía egipcia ayubí fue derrocada por regimientos de esclavos ("mamelucos") y nació una nueva dinastía: los mamelucos . El 3 de septiembre de 1260, en la batalla de Ain Jalut, celebrada en el valle de Jezreel , los mamelucos egipcios musulmanes bajo el mando de Baibars derrotaron a los mongoles y detuvieron su avance. Su sucesor, Al-Ashraf Khalil, completó la victoria al expulsar a los últimos cruzados de Palestina.
En 1291, las fuerzas del sultán mameluco de Egipto al-Ashraf Khalil impusieron un largo asedio a la ciudad de Acre , que era el último territorio cristiano en Tierra Santa. Los mamelucos capturaron la ciudad el 18 de mayo de 1291, matando a la mayoría de los habitantes cristianos locales, poniendo así fin al segundo reino cruzado de Jerusalén . [33]
Los mamelucos gobernaron Palestina durante los dos siglos siguientes (1291-1516). La población musulmana se convirtió en mayoría y se construyeron muchos santuarios musulmanes, como Maqam al-Nabi Yamin , Maqam al-Nabi Musa , Maqam al-Nabi Rubin y muchos otros santuarios que los musulmanes describieron como lugares de enterramiento de profetas , sahabas e incluso lo que consideraban santos mártires musulmanes de la época de las Cruzadas y de la precruzada. Algunos historiadores [ ¿quiénes? ] dicen que los santuarios se construyeron para crear buenas posiciones estratégicas para los musulmanes (por ejemplo, Nabi Musa se construyó en el camino de Jerusalén a Jericó ). [ cita requerida ]
Los mamelucos, que gobernaban desde Damasco, trajeron cierta prosperidad a la zona, en particular a Jerusalén, con un amplio programa que incluía la construcción de escuelas, hospicios para peregrinos, la construcción de colegios islámicos y la renovación de mezquitas. Los extensos escritos de Mujir al-Din sobre la Jerusalén del siglo XV documentan la consolidación y expansión de los sitios islámicos en la era mameluca. [34]
El ascenso de los burji sobre los mamelucos bahri , junto con las sequías recurrentes, las plagas y pestilencias como la Peste Negra y los impuestos para cubrir los costos de las guerras contra los cruzados y los mongoles (el último de los cuales fue la " horda de Tamerlán ") provocaron una creciente inseguridad y un declive económico. Al final de su reinado, con la decadencia del control interno y las pérdidas masivas de población debido a las plagas, los beduinos se trasladaron para aprovechar el declive de las defensas, y los agricultores abandonaron sus tierras. Saquearon Ramla en 1481 y aniquilaron un ejército mameluco que se había reclutado en Gaza para repelerlos. [35] [36] A fines del siglo XV, la población de Jerusalén ascendía a aproximadamente 10.000 personas, en su mayoría musulmanes, con aproximadamente 1.000 cristianos y 400 judíos. [37]
El 24 de agosto de 1516, en la batalla de Marj Dabiq , las fuerzas del Imperio Otomano derrotaron a las fuerzas del sultanato mameluco y así los otomanos se convirtieron en los nuevos gobernantes del Levante . El 28 de octubre, derrotaron a las fuerzas mamelucas una vez más en la batalla de Yaunis Khan y anexaron la región de Palestina. En diciembre de ese año, toda la región de Palestina fue conquistada por el Imperio Otomano. [ cita requerida ] Como resultado del avance otomano durante el reinado de Selim I , [38] los turcos sunitas otomanos ocuparon la región histórica de Palestina. Su liderazgo reforzó y aseguró la centralidad e importancia del Islam como religión dominante en la región. Los pantanos con riesgo de malaria dificultaron el asentamiento y la agricultura en las llanuras costeras y en los valles durante la mayor parte de la era otomana. [39]
En 1834, estalló un levantamiento popular contra el gobierno de Wāli Muhammad Ali . La principal causa del levantamiento fue la indignación por ser reclutados por el ejército egipcio. Al principio, los rebeldes lograron tomar muchas ciudades, incluidas Nablus , Jerusalén y Hebrón . En respuesta, el líder militar egipcio Ibrahim Pasha comandó una fuerza militar de 40.000 personas contra los rebeldes y logró poner fin a la rebelión, conquistando Gaza , Ramla , Jaffa , Haifa , Jerusalén y Acre . Ibrahim Pasha, al arrebatar el control de Palestina al Imperio Otomano, chocó con las ambiciones regionales de las grandes potencias europeas y, para calmar su malestar, revirtió la política otomana y abrió el país tanto a los extranjeros como a las poblaciones no musulmanas. A pesar de la brevedad del dominio egipcio, dado que las grandes potencias restauraron la fortuna de los otomanos y su soberanía sobre Palestina, el efecto a largo plazo fue sentar las bases para el desarrollo de amplias actividades e intereses europeos en Palestina. [40]
En 1860 se construyó en la ciudad cristiana de Belén la Mezquita de Omar , la única mezquita del casco antiguo de Belén. [41]
En 1917, al final de la Primera Guerra Mundial , el Imperio Británico conquistó la región de Palestina del Imperio Otomano . El control de Palestina fue otorgado al Reino Unido por la Conferencia de Paz de Versalles , que estableció la Sociedad de Naciones en 1919 y nombró a Herbert Samuel , un ex director general de correos del gabinete británico , que fue fundamental en la redacción de la Declaración Balfour , como su primer Alto Comisionado en Palestina. La ocupación británica de la región puso fin a cientos de años de gobierno musulmán sucesivo en la región de Palestina.
El aumento gradual del número de judíos en Palestina condujo al desarrollo de un movimiento nacional protoárabe-palestino , influenciado e inspirado por el líder musulmán y muftí de Jerusalén Haj Amin al-Husseini . El sionismo , la ideología que abogaba por la creación de un estado judío en Palestina, fue identificado cada vez más como una amenaza por la población árabe musulmana en Palestina. Esta tendencia antisionista se vinculó a una feroz resistencia antibritánica (como en los disturbios palestinos de 1920 y durante la Revuelta Árabe de 1936-39 ).
En diciembre de 1921, el Alto Comisionado de Palestina , Herbert Samuel , emitió una orden por la que se establecía un Consejo Supremo Musulmán con autoridad sobre todos los waqfs y tribunales islámicos musulmanes de Palestina. Además, en 1922, las autoridades británicas designaron a Haj Amin al-Husseini como muftí de Jerusalén . Hasta que se produjo la revuelta árabe de 1936-39 en Palestina , el Consejo funcionó como órgano de gobierno de la comunidad árabe bajo el Mandato británico y cooperó con el gobierno británico en Palestina. A lo largo de su funcionamiento, el Consejo Supremo Musulmán abogó por una resistencia activa contra el « Yishuv » judío, apoyando a los movimientos antibritánicos clandestinos árabes en el país. [42]
El 14 de mayo de 1948, un día antes del fin del Mandato Británico de Palestina , los líderes de la comunidad judía en Palestina encabezados por el primer ministro David Ben-Gurion , hicieron una declaración de independencia , y se estableció el estado de Israel . Contingentes de los ejércitos egipcio , sirio , jordano e iraquí invadieron Israel, iniciando así la Guerra Árabe-Israelí de 1948. La naciente Fuerza de Defensa Israelí rechazó a las naciones árabes de parte de los territorios ocupados, extendiendo así sus fronteras más allá de la partición original de la UNSCOP. [43] En diciembre de 1948, Israel controlaba la mayor parte de la porción del Mandato de Palestina al oeste del río Jordán . El resto del Mandato consistía en Jordania, el área que pasó a llamarse Cisjordania ( ocupada por Jordania) y la Franja de Gaza (ocupada por Egipto). Antes y durante este conflicto, 700.000 [44] árabes palestinos huyeron de sus tierras originales para convertirse en refugiados palestinos , en parte, debido a la promesa de los líderes árabes de que podrían regresar cuando se ganara la guerra. [45]
Los británicos transfirieron el gobierno islámico simbólico de la tierra a los hachemitas con base en Jordania , y no a la Casa de Saud . Los hachemitas se convirtieron así en los guardianes oficiales de los lugares sagrados islámicos de Jerusalén y las áreas circundantes. Tras el gobierno jordano de Cisjordania durante la guerra, el rey Abdullah I de Jordania destituyó a Amin al-Husayni como Gran Mufti y nombró al jeque Hussam ad-Din Jarallah como nuevo Gran Mufti de Jerusalén el 20 de diciembre de 1948. El Consejo Supremo Musulmán fue finalmente disuelto en 1951 por las autoridades jordanas. [ cita requerida ] El 20 de julio de 1951, el rey Abdullah de Jordania fue asesinado mientras visitaba la mezquita Al Aqsa. El asesinato fue llevado a cabo por un palestino del clan Husseini . El pistolero palestino, motivado por los temores de que el rey Abdullah hiciera una paz por separado con Israel, disparó tres balas fatales en la cabeza y el pecho del rey. [ cita requerida ]
Tras la conquista del Monte del Templo durante la Guerra de los Seis Días , el Gran Rabinato israelí anunció que los judíos tenían prohibido entrar en el Monte del Templo. Desde 1967, Israel controla la seguridad del Monte del Templo, pero el Waqf musulmán controla los asuntos administrativos, asumiendo la responsabilidad de la dirección de los asuntos islámicos, tal como lo hizo durante el gobierno jordano. [46] [47]
Ellenblum postula que la islamización surgió tanto del reasentamiento nómada como de las conversiones individuales. [4] [5] Levtzion, Vryonis y Avni enfatizan el papel de la sedentarización, [4] [5] [7] notando su facilitación de una rápida islamización en comparación con el ritmo más lento de las conversiones individuales entre la población local. [4] [5] Además, académicos como Michael Erlich destacan el impacto de los cambios en las estructuras sociales y el debilitamiento de las autoridades cristianas debido a la desurbanización bajo el gobierno islámico en el proceso de islamización. [8] Una posible excepción es la conversión masiva de samaritanos al Islam. [6]
Según Erlich, la islamización de Palestina fue principalmente resultado de los procesos de urbanización y desurbanización en Palestina bajo el dominio musulmán. Durante el período bizantino , Palestina contaba con más de treinta ciudades o asentamientos con sede episcopal . La mayoría de estas ciudades decayeron bajo el dominio musulmán y finalmente desaparecieron; algunas de ellas se convirtieron en aldeas o municipios, otras fueron completamente destruidas. Esto resultó en muchos casos en un debilitamiento o desaparición total de la administración eclesiástica local . Con el tiempo, la mayoría de la población local se convirtió al Islam. Durante este período, solo Nablus y Jerusalén mantuvieron su estatus urbano, por lo que, según Erlich, sobrevivieron allí minorías religiosas ( samaritanos y cristianos , respectivamente). [8]
En la actualidad, el Islam es una religión predominante tanto en Gaza como en Cisjordania. La mayor parte de la población del Estado de Palestina es musulmana (el 85% en Cisjordania y el 99% en la Franja de Gaza). [48] [49]
Los sunitas constituyen el 85% de los musulmanes palestinos, [50] de los cuales la madhab predominante es la hanafí , que es una de las cuatro escuelas de derecho islámico en el Islam sunita. El salafismo se arraigó en Gaza en la década de 1970, cuando los estudiantes palestinos regresaron de estudiar en el extranjero en escuelas religiosas en Arabia Saudita. Varios grupos salafistas en Gaza siguen recibiendo apoyo y financiación de Riad. [51]
De 1923 a 1948, hubo siete aldeas en la Palestina del Mandato en las que la población era predominantemente musulmana chiíta (también conocida como Metawali ): Tarbikha , Saliha , Malkiyeh , Nabi Yusha , Qadas , Hunin y Abil al-Qamh . [52] Estas aldeas fueron transferidas de la esfera francesa a la británica como resultado del acuerdo fronterizo de 1923. Todas ellas fueron despobladas durante la guerra árabe-israelí de 1948 , la mayoría de ellas fueron al Líbano y sus antiguas ubicaciones están ahora en el norte de Israel . El censo de 1931 contabilizó 4.100 Metawalis en Palestina. [53] A todos estos refugiados palestinos chiítas se les ha concedido la ciudadanía libanesa y se han asimilado en gran medida a la mayor población chiíta libanesa .
Desde 1979, debido a la influencia de Irán, algunos sunitas palestinos se han convertido al Islam chiita. El periódico israelí Haaretz informó en 2012 que el temor de Hamás a la creciente influencia iraní en Gaza hizo que la organización tomara medidas enérgicas contra las organizaciones chiitas, incluidas las organizaciones benéficas. [54] Sin embargo, convertirse en chiita es una tendencia creciente en la Franja de Gaza. Se sabe que cientos de sunitas, tanto activistas de la Jihad Islámica como personas comunes, se han convertido. [54] El Movimiento Sabireen fue creado en 2014 por algunos chiitas que abandonaron la Jihad Islámica . [55]
Según el Pew Research Center, los musulmanes no confesionales constituyen el 15% de la población musulmana palestina. [50]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)De los datos aportados anteriormente se puede concluir que la población musulmana de Samaria central, durante el período musulmán temprano, no era una población autóctona que se hubiera convertido al cristianismo. Llegaron allí ya sea por vía migratoria o como resultado de un proceso de sedentarización de los nómadas que habían llenado el vacío creado por los samaritanos que se marcharon al final del período bizantino [...] En resumen: en la única región rural de Palestina en la que, según todas las fuentes escritas y arqueológicas, el proceso de islamización se completó ya en el siglo XII, se produjeron acontecimientos coherentes con el modelo propuesto por Levtzion y Vryonis: la región fue abandonada por su población sedentaria original y el vacío subsiguiente fue aparentemente llenado por nómadas que, en una etapa posterior, se fueron sedentarizando gradualmente.
a la llegada de los cruzados la distribución de los musulmanes habría variado de una zona a otra. Mientras que algunas partes de Palestina todavía estaban ocupadas principalmente por sus antiguos habitantes, en otras la mayoría de los residentes eran musulmanes. El planteamiento de Kedar es seguido por Ellenblum, que describe la expansión del Islam en Palestina como resultado tanto del reasentamiento de tribus nómadas como de la conversión individual. La coexistencia de estos dos procesos también ha sido descrita por Levtzion. Junto con Speros Vryonis, que estudió la importancia del proceso de sedentarización para la islamización de Anatolia, Levtzion señaló que mientras que la islamización de las zonas debido a la sedentarización fue un proceso rápido, por el contrario, la difusión del Islam entre la población local a través de la conversión individual fue lenta. ... Las investigaciones sobre el tema también han puesto de relieve el papel desempeñado por los sufíes y las familias locales prominentes en la difusión del Islam en las aldeas palestinas que antaño estaban habitadas por cristianos. Este es el caso, por ejemplo, de Dayr al-Sheykh y Sharafāt, ambas cercanas a Jerusalén.
el desierto sirio más allá del interior oriental de la cordillera del Antilíbano y el monte Hermón. Este límite continúa hacia el sur en forma de tierras altas y regiones desérticas orientales de Transjordania.
Para los
árabes
, este mismo territorio, que los romanos consideraban árabe, formaba parte de lo que llamaban
Bilad al-Sham
, que era su propio nombre para
Siria. Sin embargo, desde la perspectiva clásica ,
Siria, incluida Palestina, no formaba más que las franjas occidentales de lo que se consideraba Arabia entre la primera línea de ciudades y la costa. Dado que no hay una línea divisoria clara entre lo que hoy se llama desiertos
sirios
y
árabes
, que en realidad forman una extensión de meseta árida, el concepto clásico de lo que realmente constituía Siria tenía más mérito geográfico que el concepto árabe más vago de Siria como Bilad al-Sham. Bajo los
romanos
, en realidad había una
provincia de Siria
, con su capital en
Antioquía
, que llevaba el nombre del territorio. De lo contrario, a lo largo de los siglos, Siria, como
Arabia
y
Mesopotamia,
no fue más que una expresión geográfica. En tiempos
islámicos
, los geógrafos árabes utilizaban el nombre arabizado como
Suriyah
para designar una región especial de Bilad al-Sham, que era la sección media del valle del
río Orontes
, en las proximidades de las ciudades de
Homs
y
Hama
. También observaron que era un nombre antiguo para toda Bilad al-Sham que había dejado de usarse. Sin embargo, como expresión geográfica, el nombre Siria sobrevivió en su sentido clásico original en el uso
bizantino
y europeo occidental, y también en la literatura
siríaca
de algunas de las iglesias
cristianas orientales
, desde donde ocasionalmente encontró su camino hacia el uso árabe
cristiano
. Fue solo en el siglo XIX cuando se revivió el uso del nombre en su forma árabe moderna, con frecuencia como Suriyya en lugar del antiguo Suriyah, para designar la totalidad de Bilad al-Sham: primero que nada en la literatura árabe
cristiana
de la época, y bajo la influencia de
Europa occidental
. A fines de ese siglo ya había reemplazado al nombre de Bilad al-Sham incluso en el
uso árabe
musulmán .
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