El Islam comenzó a entrar en Irán unos años después de su fundación por Mahoma en el siglo VII. La conquista árabe de Irán , que culminó con la caída del Imperio sasánida ante el naciente califato Rashidun , provocó un cambio monumental en la sociedad iraní al purgar el zoroastrismo , que había sido la religión oficial y mayoritaria de la nación iraní desde la época del Imperio aqueménida. . Desde la invasión Rashidun, el Islam (en cualquier forma) ha mantenido constantemente el estatus de religión oficial de Irán, excepto durante un breve período en el siglo XIII, cuando las invasiones y conquistas mongolas destruyeron el califato abasí y los reinos islámicos más pequeños antes de dar lugar al establecimiento. del Ilkanato . El proceso por el cual la sociedad iraní se integró al mundo musulmán se desarrolló a lo largo de muchos siglos, siendo la nobleza y los habitantes de las ciudades de los primeros en convertirse, a pesar de notables períodos de resistencia, mientras que el campesinado y los dehqans (magnates terratenientes) ) tardó más en hacerlo. Alrededor del siglo X, la mayoría de los persas se habían convertido en musulmanes .
Entre el siglo VII y el siglo XV, el Islam sunita fue la secta dominante en Irán, y los académicos iraníes de este período contribuyeron en gran medida a la Edad de Oro islámica . En el siglo XVI, la recién entronizada dinastía Safavid inició una campaña masiva para instalar el Islam chiita como la secta oficial de Irán, [2] [3] [4] [5] haciendo agresivamente proselitismo de la fe y convirtiendo por la fuerza a la población iraní . Las acciones de los safávidas desencadenaron tensiones con el vecino Imperio Otomano , de mayoría sunita , en parte debido a la huida de refugiados no chiítas de Irán. [6] [7] [8] Se estima que a mediados del siglo XVII, Irán se había convertido en una nación de mayoría chiita. [9] Durante los siglos siguientes, con el ascenso impulsado por el Estado de un clero chiita radicado en Irán, se formó una síntesis entre la cultura iraní y el Islam chiita que marcó a cada uno de forma indeleble con la tintura del otro. [10] [11] [2] [3] [4] [5] Más tarde, bajo la dinastía Pahlavi , la influencia islámica en la sociedad iraní fue revertida para afirmar una nueva identidad nacional iraní, una que se centrara en los rasgos preislámicos. Irán al arrojar más luz sobre la tradición zoroástrica y otros aspectos de la antigua sociedad iraní, particularmente durante la era aqueménida. Sin embargo, en 1979, la Revolución Islámica provocó otro cambio monumental al poner fin a la histórica monarquía iraní y reemplazarla por una república islámica .
Según el censo de 2016 del gobierno iraní, [12] el 99% de la población iraní es musulmana, [13] y el 88% de esta cifra está compuesta por doce chiítas . Aproximadamente el 12% de los iraníes son sunitas, y la mayor parte de esta cifra comprende las minorías étnicas del país, como árabes , kurdos , persas achomi , turcomanos y baluchis . [14] [15] [16]
Según la Encuesta de Valores Mundiales de la séptima ola de 2020 , el 96% de los iraníes se identifican como musulmanes. Sin embargo, un informe del Grupo para el Análisis y Medición de Actitudes en Irán (GAMAAN) del mismo año mostró una fuerte disminución de la religiosidad en el país, ya que sólo el 40% de los encuestados iraníes se identificaron como musulmanes. [17] [18] [19] [20] Las encuestas posteriores de GAMAAN en 2022 mostraron que, dependiendo de cómo se formulara la pregunta, entre el 38% y el 56% se identificaron como musulmanes chiítas, el 5% se identificaron como musulmanes suníes y aproximadamente una cuarta parte de Eran susceptibles a una forma de deísmo , es decir, creer en Dios sin identificarse como religiosos . En todas las encuestas de GAMAAN, entre el 7% y el 10% de los encuestados iraníes se identificaron como ateos . Además, las encuestas en línea ofrecieron a los encuestados una oportunidad única de expresarse, lo que llevó a un número fluctuante de personas que se autoidentificaban como zoroastrianos. [21]
Los musulmanes conquistaron Irán en tiempos de Umar (637) y lo conquistaron después de varias grandes batallas. Yazdegerd III huyó de un distrito a otro de Merv en 651. [22] En 674, los musulmanes habían conquistado el Gran Khorasan (que incluía la moderna provincia iraní de Khorasan y el moderno Afganistán , Transoxania ).
Como ha citado Bernard Lewis [23]
"Estos acontecimientos han sido vistos de diversas maneras en Irán: por algunos como una bendición, el advenimiento de la verdadera fe, el fin de la era de la ignorancia y el paganismo; por otros como una humillante derrota nacional, la conquista y subyugación del país por parte de extranjeros. Por supuesto, ambas percepciones son válidas, dependiendo del ángulo de visión de cada uno."
Bajo Umar y sus sucesores inmediatos, los conquistadores árabes intentaron mantener su cohesión política y cultural a pesar de los atractivos de las civilizaciones que habían conquistado. Los árabes debían establecerse en ciudades guarnición en lugar de en propiedades dispersas. Los nuevos súbditos no musulmanes, o dhimmi , debían pagar un impuesto especial, la jizya o impuesto electoral, que se calculaba por individuo a tasas variables para hombres sanos y en edad militar. [24]
Los iraníes estuvieron entre los primeros conversos al Islam, y su conversión en cantidades significativas comenzó tan pronto como los ejércitos árabes alcanzaron e invadieron la meseta persa. A pesar de cierta resistencia por parte de elementos del clero zoroástrico y de otras religiones antiguas, las políticas antiislámicas de conquistadores posteriores como los Il-khanids, el impacto del Occidente cristiano y secular en los tiempos modernos y la atracción de nuevos movimientos religiosos como el babismo y el En la Fe baháʼí (qq.v.), la gran mayoría de los iraníes se convirtieron y siguen siendo musulmanes. Hoy en día, quizás el 98 por ciento de los iraníes étnicos, incluida la población de Persia, son musulmanes al menos nominales. Para una transformación cultural tan fundamental, generalizada y duradera, el fenómeno de las conversiones iraníes al Islam ha recibido muy poca atención académica. [25]
Investigaciones recientes han establecido un marco cronológico general para el proceso de conversión de los iraníes al Islam. A partir de un estudio de las fechas probables de conversiones individuales basado en genealogías de diccionarios biográficos, Richard Bulliet ha sugerido que hubo una conversión gradual y limitada de los persas hasta el final del período omeya (132/750), seguida de un rápido aumento en el número de conversiones después de la revolución abasí, de modo que cuando se establecieron dinastías regionales en el este (ca. 338/950), el 80 por ciento o más de los iraníes se habían convertido en musulmanes. Los datos en los que se basó el estudio de Bulliet limitaron la validez de este paradigma a generalizaciones sobre conversiones formales y plenas en un entorno urbano. La situación en las zonas rurales y en las regiones individuales puede haber sido bastante diferente, pero el patrón general es consistente con lo que se puede deducir de las fuentes históricas tradicionales. Aunque en algunas zonas, por ejemplo en Shiraz en el momento de la visita de Moqaddasi alrededor de 375/985 (p. 429), todavía puede haber fuertes elementos no musulmanes, es razonable suponer que el medio persa en su conjunto se convirtió en predominantemente islámico dentro del período de tiempo sugerido por la investigación de Bulliet. [26]
Tras la revolución abasí de 749-751, en la que los conversos iraníes desempeñaron un papel importante, el centro de gravedad del califato se trasladó a Mesopotamia y sufrió importantes influencias iraníes. [27] En consecuencia, la población musulmana de Irán aumentó de aprox. 40% a mediados del siglo IX hasta cerca del 100% a finales del siglo XI. [28] El Islam fue fácilmente aceptado por los zoroastrianos que estaban empleados en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroástrico, tales ocupaciones que implicaban profanar fuego los hacían impuros. [29] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Alá e Iblis . [29] Los líderes musulmanes, en su esfuerzo por ganar conversos, alentaron la asistencia a la oración musulmana y permitieron que el Corán fuera recitado en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. [29] La primera traducción completa del Corán al persa ocurrió durante el reinado de los samánidas en el siglo IX. Seyyed Hossein Nasr sugiere que el rápido aumento de las conversiones se vio favorecido por la nacionalidad persa de los gobernantes. [28] [30]
Según Bernard Lewis :
"Irán fue efectivamente islamizado, pero no arabizado. Los persas siguieron siendo persas. Y después de un intervalo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del Islam, añadiendo eventualmente un nuevo elemento incluso al propio Islam. Cultural, políticamente, y lo más notable de todo, incluso desde el punto de vista religioso, es que la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. El trabajo de los iraníes puede verse en todos los campos del quehacer cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní compusieron sus poemas en árabe. En cierto sentido, el Islam iraní es un segundo advenimiento del Islam mismo, un nuevo Islam al que a veces se hace referencia como Islam-i Ajam . Fue este Islam persa, más que el Islam árabe original, el que surgió. áreas y nuevos pueblos: a los turcos, primero en Asia Central y luego en el Medio Oriente en el país que pasó a llamarse Turquía, y la India. Los turcos otomanos trajeron una forma de civilización iraní a las murallas de Viena..." [31]
La islamización de Irán produciría profundas transformaciones dentro de la estructura cultural, científica y política de la sociedad iraní: el florecimiento de la literatura , la filosofía , la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos importantes de la recién formada civilización musulmana. Heredar una herencia de miles de años de civilización y estar en la "encrucijada de las principales autopistas culturales", [32] contribuyó a que Persia emergiera como lo que culminó en la " Edad de Oro islámica ". Durante este período, cientos de eruditos y científicos contribuyeron enormemente a la tecnología, la ciencia y la medicina, influyendo más tarde en el ascenso de la ciencia europea durante el Renacimiento . [33]
Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los coleccionistas de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi . los más grandes teólogos chiítas y suníes como Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos como Al-Farabi , Avicena y Nasīr al- Dīn al-Tūsī , el mayor Shaykh del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani .
Ibn Jaldún narra en su Muqaddimah : [34]
Es un hecho notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes... en las ciencias intelectuales no han sido árabes, por lo que los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y, después de él, al-Farsi y Az-Zajjaj. Todos ellos eran de ascendencia persa ... inventaron reglas de gramática (árabe) . Los grandes juristas eran persas. Sólo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir obras académicas sistemáticas. Así se hace evidente la verdad de la afirmación del profeta ( Muhammad ): "Si el aprendizaje estuviera suspendido en las partes más altas del cielo, los persas lo alcanzarían"... Las ciencias intelectuales también eran dominio exclusivo de los persas, dejadas en paz por los árabes . que no los cultivaban… como ocurría con todas las artesanías… Esta situación continuó en las ciudades mientras los persas y los países persas , Irak , Khorasan y Transoxiana (actual Asia Central), conservaron su cultura sedentaria.
En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah , especialmente los persas, crearon un movimiento llamado Shu'ubiyya en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. Este movimiento condujo al resurgimiento de la identidad nacional persa . [35] Aunque los persas adoptaron el Islam, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización . En este intento también participaron árabes y turcos. [36] [37] [38]
A medida que disminuyó el poder de los califas abasíes, surgieron una serie de dinastías en varias partes de Irán, algunas con considerable influencia y poder. Entre las más importantes de estas dinastías superpuestas se encuentran los Tahirids en Khorasan (820-872); los saffáridas en Sistán (867–903); y los samánidas (875-1005), originalmente en Bokhara . Los samánidas finalmente gobernaron un área desde el centro de Irán hasta Pakistán. [39] A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control ante la creciente facción persa conocida como la dinastía Buwayhid (934-1055). Dado que, de todos modos, gran parte de la administración abasí había sido persa, los buwayhid, que eran chiítas zaidíes , pudieron asumir silenciosamente el poder real en Bagdad.
La dinastía samánida fue la primera dinastía totalmente nativa que gobernó Irán desde la conquista musulmana y lideró el resurgimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante tras la llegada del Islam, Rudaki , nació durante esta época y fue alabado por los reyes samánidas. Los samánidas también revivieron muchos festivales persas antiguos. Su sucesor, los Ghaznawids , que eran de origen turco no iraní, también desempeñaron un papel decisivo en el resurgimiento del persa. [40]
En 962, un gobernador turco de los samánidas, Alptigin , conquistó Ghazna (en el actual Afganistán) y estableció una dinastía, los ghaznavids , que duró hasta 1186. [39] Más tarde, los selyúcidas , que al igual que los ghaznavids eran turcos, conquistaron lentamente Irán a lo largo del siglo XI. Su líder, Tughril Beg , volvió a sus guerreros contra los Ghaznavids en Khorasan. Se movió hacia el sur y luego hacia el oeste, conquistando pero sin desperdiciar las ciudades a su paso. En 1055, el califa de Bagdad le dio a Tughril Beg túnicas, regalos y el título de Rey de Oriente. Bajo el sucesor de Tughril Beg, Malik Shah (1072-1092), Irán disfrutó de un renacimiento cultural y científico, atribuido en gran parte a su brillante visir iraní, Nizam al Mulk . Estos líderes establecieron el Observatorio de Isfahán , donde Omar Khayyám realizó gran parte de sus experimentos para un nuevo calendario, y construyeron escuelas religiosas en todas las ciudades importantes. Trajeron a Abu Hamid Ghazali , uno de los más grandes teólogos islámicos, y a otros eruditos eminentes a la capital selyúcida en Bagdad y alentaron y apoyaron su trabajo. [39]
Una grave amenaza interna para los selyúcidas durante su reinado provino de los Hashshashin - Ismailis de la secta nizarí , con sede en Alamut, entre Rasht y Teherán . Controlaron el área inmediata durante más de 150 años y esporádicamente enviaron seguidores para fortalecer su gobierno asesinando a funcionarios importantes. De este grupo derivan varias de las diversas teorías sobre la etimología de la palabra asesino . [39]
Otra dinastía sunita notable fueron los Timúridas . Timur fue un líder turco-mongol de la estepa euroasiática , que conquistó y gobernó según la tradición de Genghis Khan . Bajo el Imperio timúrida continuaría la tradición turco-persa iniciada durante el período abasí . Ulugh Beg , nieto de Timur , construyó un observatorio propio y una gran madraza en Samarcanda .
Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, los escritores de los cuatro libros de hadices chiítas fueron iraníes de la era anterior a Safavid y hubo una dinastía chiíta en parte de Irán durante los siglos X y En el siglo XI, según Mortaza Motahhari, la mayoría de los eruditos y las masas iraníes siguieron siendo sunitas hasta la época de los safávidas. [41]
La dominación del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracteriza la historia religiosa de Irán durante este período. Sin embargo, hubo algunas excepciones a esta dominación general que surgieron en la forma de los Zaydīs de Tabaristán , los Buwayhid , el gobierno del sultán Muhammad Khudabandah (r. Shawwal 703-Shawwal 716/1304-1316) y los Sarbedaran . Sin embargo, aparte de esta dominación, existieron, en primer lugar, a lo largo de estos nueve siglos, inclinaciones chiítas entre muchos sunitas de esta tierra y, en segundo lugar, el chiísmo imami original así como el chiísmo zaydí prevalecieron en algunas partes de Irán. Durante este período, los chiítas en Irán se alimentaban de Kufah , Bagdad y más tarde de Nayaf y Hillah . [42]
Sin embargo, durante los primeros nueve siglos hay cuatro momentos culminantes en la historia de este vínculo:
Debido a que su historia está casi completamente entrelazada, aquí se analizan tanto Irán como Azerbaiyán. Irán y Azerbaiyán fueron predominantemente suníes hasta el siglo XVI. Los cambios en la composición religiosa de ambas naciones hoy en día cambiaron drásticamente a partir de ese momento. En 1500, el sha safávida Ismail I emprendió la conquista de Irán y Azerbaiyán y comenzó una política de conversión forzada de musulmanes suníes al Islam chiíta . Muchos sunitas fueron asesinados. Cuando Shah Ismail I conquistó Irak , Daguestán , Anatolia oriental y Armenia , convirtió o asesinó por la fuerza a musulmanes suníes. La opresión y la conversión forzada de los suníes continuarían, en su mayor parte sin cesar, durante la mayor parte de los dos siglos siguientes, hasta que Irán y lo que hoy es Azerbaiyán se convirtieran en países predominantemente chiítas. [9]
Como en el caso del califato temprano , el gobierno safávida se había basado originalmente en la legitimidad tanto política como religiosa, siendo el sha a la vez rey y representante divino. Con la posterior erosión de la autoridad política central safávida a mediados del siglo XVII, el poder de los eruditos chiítas en asuntos civiles, como jueces, administradores y funcionarios judiciales, comenzó a crecer, de una manera sin precedentes en la historia chiíta. Asimismo, los ulama comenzaron a asumir un papel más activo en la agitación contra el sufismo y otras formas de religión popular, que seguían siendo fuertes en Irán, y en la imposición de un tipo más erudito de Islam chiíta entre las masas. El desarrollo de la ta'ziah (una obra de teatro apasionada que conmemora el martirio del Imam Husayn y su familia) y el Ziarat de los santuarios y tumbas de los líderes chiítas locales comenzó durante este período, en gran medida a instancias del clero chiíta. [43] Según Mortaza Motahhari , la mayoría de los iraníes recurrieron al Islam chiíta desde el período Safawí en adelante. Por supuesto, no se puede negar que el entorno de Irán era más favorable al florecimiento del Islam chiíta en comparación con todas las demás partes del mundo musulmán. El Islam chiíta no penetró en ningún territorio en la medida en que lo hizo gradualmente en Irán. Con el paso del tiempo, la disposición de los iraníes a practicar el Islam chiíta creció día a día. Fueron los safávidas quienes hicieron de Irán el bastión espiritual del chiísmo contra los ataques de los chiítas por parte del Islam sunita ortodoxo, y el depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia de la iraníidad, [44] actuando como un puente hacia la modernidad. Irán. Según el profesor Roger Savory: [45]
Los safávidas afectaron de muchas maneras el desarrollo del Estado iraní moderno: en primer lugar, aseguraron la continuidad de diversas instituciones persas antiguas y tradicionales, y las transmitieron de una forma fortalecida o más "nacional"; en segundo lugar, al imponer el islam chií Ithna 'Ashari a Irán como religión oficial del estado safávida, reforzaron el poder de los muytahids . Los safávidas pusieron así en marcha una lucha por el poder entre las ciudades y la corona, es decir, entre los defensores de un gobierno secular y los defensores de un gobierno teocrático; en tercer lugar, sentaron las bases de una alianza entre las clases religiosas (' Ulama ') y el bazar que desempeñó un papel importante tanto en la Revolución Constitucional Persa de 1905-1906 como nuevamente en la Revolución Islámica de 1979; En cuarto lugar, las políticas introducidas por Shah Abbas I condujeron a un sistema administrativo más centralizado.
Durante el siglo XX, Irán experimentó cambios significativos como la Revolución Constitucional de 1906 y el secularismo de la dinastía Pahlavi.
Según el estudioso Roy Mottahedeh, un cambio significativo en el Islam en Irán durante la primera mitad del siglo XX fue que la clase de ulema perdió su informalidad que le permitía incluir a todos, desde el jurista altamente capacitado hasta el "tendero que pasaba una tarde semana memorizando y transmitiendo algunas tradiciones." Las leyes de Reza Shah que exigían el servicio militar y vestir ropa de estilo europeo para los iraníes otorgaban exenciones a los talebeh y los mulás, pero sólo si pasaban exámenes específicos que demostraran su erudición, excluyendo así a los clérigos menos educados.
Además, las escuelas islámicas madraza se volvieron más escuelas "profesionales", dejando la educación más amplia a las escuelas públicas seculares y aferrándose al aprendizaje islámico. Se prescindió de "la astronomía ptolemaica, las medicinas aveicenas y el álgebra de Omar Kahayyam". [46]
Darul Uloom Deoband se estableció en 1866 en el distrito de Saharanpur de Uttar Pradesh , India, como parte del movimiento antibritánico . Dio origen a un movimiento suní conservador tradicional conocido como movimiento Deobandi . Estudiantes de varias regiones, incluidas Sistán y Baluchistán en Irán, asistieron a Deoband, lo que condujo a la difusión de las ideas de sus fundadores. [47] Este movimiento tuvo un impacto significativo en algunos miembros de la nueva generación de intelectuales iraníes a finales del siglo XIX y principios del XX. [48] Después de ingresar a Irán, los estudiantes de esta escuela continuaron expandiendo este pensamiento y con la formación de grupos misioneros. Estos pensamientos se han fortalecido, por un lado, debido a las relaciones culturales entre las tribus baluchis y, por otro lado, debido a la conexión entre el Irán de Sistán y Baluchistán y los líderes religiosos hanafíes de la India en Irán. [49] Hoy en día, el pensamiento deobandi es una de las corrientes intelectuales en Sistán y Baluchistán y hay grupos de predicación activos en diferentes ciudades y pueblos. Está desempeñando un papel crucial en el panorama político de Irán. Los Deobandis pretendían homogeneizar las escuelas religiosas y se oponían a determinadas prácticas populares. La orden Naqshbandi jugó un papel importante en la escuela de pensamiento Deobandi en el mundo de habla persa. [50]
La Revolución iraní (también conocida como Revolución Islámica, [51] [52] [53] [54] [55] [56] persa : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) fue la revolución que transformó a Irán de una monarquía secular y occidentalizada bajo Shah Mohammad Reza Pahlavi , a una república islámica basada en la doctrina del Velayat-e faqih (gobierno de un jurista islámico), bajo el ayatolá Ruhollah Jomeini , líder de la revolución y fundador de la República Islámica. [57] Ha sido llamada "la tercera gran revolución de la historia", después de las revoluciones francesa y rusa , [58] y un evento que "hizo del fundamentalismo islámico una fuerza política... desde Marruecos hasta Malasia ". [59]
Según cifras oficiales de la República Islámica, el 99% de los iraníes son musulmanes , siendo el resto cristianos , judíos y zoroastrianos . [60] Una encuesta de 2020 realizada por la Encuesta Mundial de Valores encontró que el 96,6% de los iraníes creen en el Islam . [61] Sin embargo, según otra encuesta en línea realizada en 2020 por GAMAAN, ha habido una fuerte disminución de la religiosidad en Irán (principalmente entre el Islam), y solo el 40% de los iraníes que participaron en la encuesta en línea se identificaron como musulmanes. [62] [19] [20] [63]
Las cifras del censo realizado por la República Islámica no incluyen a los baháʼís (que no están reconocidos como grupo religioso en la Constitución iraní) ni si un musulmán es sunita o chiíta , pero se estima que hay 300.000 baháʼís y aproximadamente 15 millones de sunitas. , lo que convierte al primer grupo en la minoría no musulmana más grande de Irán. [60]
El gobierno de Irán era, hasta hace poco, el único que tenía el Islam chiíta como religión estatal. Todavía es único en seguir el principio teocrático de velayat-e faqih o " Tutela del jurista islámico ", según el cual el gobierno debe funcionar de acuerdo con la sharia islámica tradicional , y para que esto suceda, un destacado jurista islámico ( faqih ) debe proporcionar "tutela" política ( wilayat o velayat ) sobre el pueblo. Tras la Revolución iraní, la Constitución de 1979 de la República Islámica de Irán exigía que un "guardián" fuera el Líder Supremo de Irán , [64] y el Ayatolá Ruhollah Jomeini , líder de la revolución y autor de la doctrina de Velayat-e faqih. , se convirtió en el primer Líder Supremo de la República Islámica.
La Constitución de la República Islámica de Irán exige que la religión oficial de Irán sea el Islam chiita y la escuela Doce Ja'fari , aunque también exige que se "respete plenamente" a otras escuelas islámicas y que sus seguidores sean libres de actuar. de conformidad con su propia jurisprudencia en la realización de sus ritos religiosos. Según la constitución, los funcionarios de alto nivel como el Líder Supremo, [65] el presidente, [66] y los miembros de la poderosa Asamblea de Expertos [65] que elige al líder deben ser doce chiítas. [60]
Enumera a los iraníes zoroástricos , judíos y cristianos como "las únicas minorías religiosas reconocidas, que, dentro de los límites de la ley, son libres de realizar sus ritos y ceremonias religiosas y de actuar según su propio canon en asuntos de asuntos personales y educación religiosa." [67] En consecuencia, para aprovechar muchos de los derechos de ciudadanía en la República Islámica de Irán, uno debe declararse miembro de una de las cuatro religiones reconocidas: musulmanes, zoroastrianos, judíos y cristianos. [68] Esta división oficial ignora otras minorías religiosas en Irán, en particular las de la Fe baháʼí . La persecución estatal de los bahá'ís se debe a que son una minoría religiosa "no reconocida" y sin existencia legal, clasificados como "infieles desprotegidos" por las autoridades y sujetos a una discriminación sistemática en función de sus creencias. De manera similar, el ateísmo está oficialmente prohibido.
Un efecto imprevisto del gobierno teocrático en Irán es que en las últimas dos décadas, hasta al menos 2018, no solo la gente secular se ha alejado del régimen, sino que
El Estado ha perdido gran parte de su credibilidad religiosa entre las comunidades ultrarreligiosas debido a la corrupción generalizada, la discriminación y su secularización. Así, muchas personas ultrarreligiosas niegan la legitimidad islámica del gobierno en su totalidad y abrazan esta o aquella religiosidad alternativa... [69]
Un ejemplo de un tipo de alternativa religiosa son figuras (como Ahmad al-Hassan ), que afirman ser diputados del Imam Oculto . [69]
En julio de 2018, después de las protestas , la Escuela de Políticas Públicas de la Universidad de Maryland publicó un informe, Opinión pública iraní después de las protestas , y cuando se preguntó a los encuestados si "el sistema político de Irán necesita sufrir un cambio fundamental", los investigadores señalaron que " más de tres de cada cuatro no estuvieron de acuerdo (77%), la mayoría lo hizo firmemente (54%)" y sólo el 5% "estó totalmente de acuerdo". Descubrieron además que "una mayoría sustancial, aunque menor (67%) no estaba de acuerdo en que "el gobierno interfiere demasiado en la vida personal de las personas" (30%, fuertemente), y el 59% no aceptaba la idea de que "el El gobierno no debería ser estricto en la aplicación de las leyes islámicas” (33%, firmemente)", con solo el 22% muy de acuerdo y el 15% algo de acuerdo con la idea de que el gobierno no debería ser estricto en la aplicación de las leyes islámicas . [70]
En 2023, Raz Zimmt, un experto en Irán adscrito al Instituto de Estudios de Seguridad Nacional (INSS) de Israel , citando al sociólogo iraní Hamidreza Jalaeipour , argumentó que el 70% de los iraníes caen en la categoría de "mayoría tradicionalista pragmática silenciosa", que es definidos como aquellos que "podrían aprobar la religión y aspectos del régimen, mientras rechazan la religión impuesta y otros aspectos del régimen". [71]
Según The World Factbook de la CIA, entre el 90 y el 95% de los musulmanes de Irán son chiítas, y otro 5-10% son suníes, [72] el Consejo Iraní Americano, citando estimaciones de la República Islámica, sitúa el porcentaje sunita entre el 7 y el 10%. % y 10%. [73] (Casi todos los chiítas de Irán siguen la rama Doce ). El Consejo Atlántico da un porcentaje más alto de suníes, diciendo que "los líderes y observadores suníes" sitúan a la población sunita de Irán "entre el 12 y el 25 por ciento". [60]
La mayoría de los sunitas en Irán son kurdos , persas achomi , turcomanos , árabes y baluchis , y viven en el noroeste, noreste, sur y sureste, respectivamente, [14] [15] [16] las provincias de Azerbaiyán occidental , Kurdistán y Kermanshah. (conocidos colectivamente como Kurdistán iraní), Golestán y Khorasan del Norte (conocidos colectivamente como Turkmen Sahra), y Sistán y Baluchistán . [73] La mayoría del pueblo lari (persas), una parte de los kurdos , prácticamente todos los baluchis y turcomanos , y una minoría de árabes y lurs son sunitas, al igual que pequeñas comunidades de persas en el sur de Irán y Khorasan . [15] [74] [75] [16] [76]
La región montañosa de Larestán está habitada principalmente por indígenas sunitas persas que no se convirtieron al Islam chiita durante la época safávida porque la región montañosa de Larestán estaba demasiado aislada. La mayoría de los lari son musulmanes sunitas, [77] [78] [79] El 35% de los lari son musulmanes chiítas. [nota 1]
El clero chiíta tiende a ver el trabajo misionero entre los suníes para convertirlos al Islam chiíta como un esfuerzo religioso que vale la pena. [81] En aquellas ciudades con poblaciones mixtas en la región del Golfo Pérsico , y en Sistán y Baluchistán , existieron tensiones entre chiítas y sunitas tanto antes como después de la Revolución. Las tensiones religiosas han sido mayores durante las principales celebraciones chiítas, especialmente Muharram . [81] [82]
Los suníes se han quejado de que los miembros de línea dura del régimen de la IRI se oponen a la igualdad de derechos para los suníes. (Cuando se estaba considerando a un sunita para un puesto en la junta directiva del parlamento iraní, un ayatolá "influyente" Vahid Khorasani amenazó con escribir una fatwa deslegitimando a la asamblea "si se instalaba un sunita por encima de los chiítas". [60] Entre quejas políticas sunitas específicas son esos
Históricamente, la institución religiosa más importante de Irán ha sido la mezquita. En pueblos y ciudades, las oraciones en congregación, así como las oraciones y ritos asociados con observancias religiosas y fases importantes de la vida musulmana, se llevaban a cabo en las mezquitas. Las mezquitas, un fenómeno principalmente urbano, no existían en la mayoría de los pueblos iraníes. En los años que precedieron a la Revolución, los chiítas iraníes generalmente otorgaban cada vez menos importancia a la religión institucional, y en la década de 1970 había poco énfasis en la asistencia a las mezquitas, incluso para las oraciones congregacionales de los viernes. Sin embargo, durante la Revolución, las mezquitas de las grandes ciudades desempeñaron un papel social destacado en la organización de la gente para grandes manifestaciones. Desde entonces, las mezquitas han seguido desempeñando importantes papeles políticos y sociales, además de sus funciones religiosas tradicionales. [83] Al mismo tiempo, la tasa de asistencia semanal a las mezquitas en Irán ha sido muy baja en comparación con otros países musulmanes. [84] En particular, la politización de las oraciones del viernes bajo la República Islámica ha tenido la consecuencia paradójica de desalentar a las personas religiosas de asistir a las oraciones del viernes. Las personas que asisten a las oraciones tienden a tener una evaluación más positiva del sistema político que las personas que no asisten. [84] : 228–9
Otra institución religiosa de gran importancia ha sido el manguerainiyeh, o centro islámico. Los mecenas adinerados financiaron la construcción de mangueras en zonas urbanas para que sirvieran como lugares para recitales y actuaciones en conmemoración del martirio de Hussein, especialmente durante el mes de Moharram. En la década de 1970, los "hoseiniyehs" como el "Hoseiniyeh Irshad" en Teherán se politizaron cuando destacados predicadores clericales y laicos ayudaron a sentar las bases de la Revolución al referirse a las muertes simbólicas como mártires de Hussein y otros imanes, en una crítica velada pero obvia a Mohammad Reza. El régimen del Sha.
Las instituciones que brindan educación religiosa incluyen madrazas o seminarios y maktabs o escuelas primarias dirigidas por el clero. Históricamente, las madrazas fueron escenarios importantes para la formación avanzada en teología y jurisprudencia chiítas. Cada madraza generalmente estaba asociada con un destacado erudito chiíta que había alcanzado el rango de ayatolá. Algunas madrazas más antiguas funcionaban como universidades religiosas en las que varios eruditos enseñaban diversas materias religiosas y seculares. Los estudiantes, o talabehs, vivían en los terrenos de las madrazas y recibían estipendios por la duración de sus estudios, generalmente un mínimo de siete años, durante los cuales se preparaban para los exámenes que califican a un estudiante de seminario como predicador de bajo nivel, o mulá. En la época de la Revolución, había poco más de 11.000 talabehs en Irán, aproximadamente el 60 por ciento de ellos en las madrazas de Qom . De 1979 a 1982, el número de talabehs en Qom se triplicó, pasando de 6.500 a más de 20.000. A principios de la década de 2000, había poco menos de 25.000 talabehs en todos los niveles de estudio en los seminarios de Qom, así como alrededor de 12.000 talabehs en los seminarios de otras ciudades iraníes. [83]
Los maktabs comenzaron a disminuir en número e importancia en las primeras décadas del siglo XX, una vez que el gobierno comenzó a desarrollar un sistema nacional de escuelas públicas. Sin embargo, los maktabs continuaron existiendo como escuelas religiosas privadas hasta la Revolución. Debido a que el énfasis general de las escuelas públicas ha seguido siendo temas seculares, desde 1979 los maktabs han seguido atendiendo a niños cuyos padres desean que tengan una educación más religiosa. [83]
En 2003, Abbas William Samii estimó que hay entre 90.000 (estimación de los observadores de los medios) y 300.000 (estimación de fuentes europeas) clérigos en Irán, con, en ese momento, 40.000 estudiantes en los seminarios religiosos. A esto añade 60.000 "personas sin formación ni cualificación formal que actuaban como predicadores urbanos, líderes de oración rurales y organizadores de procesiones". En cuanto al número de seminarios, sólo Qom tenía 60. [85] Abbas Djavadi estima que después de la revolución de 1979, "más de 200.000 mulás" se convirtieron en "receptores de salarios y beneficios del gobierno". [86]
Otra institución religiosa importante en Irán es el santuario. La peregrinación a los santuarios de los imanes es una costumbre chiíta específica, que se lleva a cabo porque los peregrinos chiítas creen que los imanes y sus familiares tienen el poder de interceder ante Dios en nombre de los peticionarios. De los más de 1.100 santuarios existentes en Irán, los más importantes son los del octavo imán, Ali al-Ridha , en Mashhad y de su hermana Fátima bint Musa en Qom , y de Seyyed Rouhollah Jomeini en Teherán. Cada uno de ellos es un enorme complejo que incluye el mausoleo del venerado, tumbas de varios notables, mezquitas, madrazas y bibliotecas. El santuario del Imam Reza se considera el más sagrado. Además de los equipamientos habituales del santuario, comprende hospitales, dispensarios, un museo y varias mezquitas ubicadas en una serie de patios que rodean la tumba del imán. Las dotaciones y donaciones del santuario son las más grandes de todas las instituciones religiosas del país. Aunque no hay horarios especiales para visitar este u otros santuarios, es costumbre que el tráfico de peregrinaciones sea más intenso durante los períodos sagrados chiítas. Los visitantes representan todos los niveles socioeconómicos. Mientras que la piedad es una motivación para muchos, otros vienen en busca de la gracia espiritual o la buena fortuna general que se cree que garantiza una visita al santuario. Desde el siglo XIX, ha sido costumbre entre la clase bazar y los miembros de las clases bajas reconocer a aquellos que han hecho una peregrinación a Mashhad anteponiendo a sus nombres el título mashti. Las autoridades del santuario han estimado que al menos 4 millones de peregrinos visitaron el santuario anualmente a principios de la década de 2000. También hay importantes santuarios secundarios para otros familiares del Octavo Imán en Teherán y Shiraz. Prácticamente en todas las ciudades y en muchas aldeas hay numerosos santuarios menores, conocidos como imamzadehs, que conmemoran a los descendientes de los imanes que tienen fama de haber llevado una vida santa. En Irak, los santuarios de Karbala y An Najaf también son venerados por los chiítas iraníes. Se realizan peregrinaciones a estos santuarios y a los cientos de mamzadehs locales para pedir a los santos que les concedan favores especiales o que les ayuden a superar un período de problemas. El movimiento constante de peregrinos de todo Irán ha ayudado a unir a una población lingüísticamente heterogénea. Los peregrinos sirven como fuentes importantes de información sobre las condiciones en diferentes partes del país y, por lo tanto, ayudan a mitigar el provincianismo de las regiones. [83]
El vaqf es una fuente tradicional de apoyo financiero para todas las instituciones religiosas. Es una donación religiosa mediante la cual se donan a perpetuidad tierras y otras propiedades que generan ingresos para el mantenimiento de un santuario, mezquita, madraza o institución caritativa como un hospital, biblioteca u orfanato. Un mutavalli administra un vaqf de acuerdo con las estipulaciones del legado del donante. En muchos vaqfs, la posición de mutavalli es hereditaria. Bajo los Pahlavis, el gobierno intentó ejercer control sobre la administración de los vaqfs, especialmente los de los santuarios más grandes. Esta práctica provocó conflictos con el clero, que percibía los esfuerzos del gobierno como contrarios a su influencia y autoridad en asuntos religiosos tradicionales. La interferencia del gobierno con la administración de los vaqfs durante la era Pahlavi provocó una fuerte disminución en el número de legados de los vaqf. En cambio, los chiítas ricos y piadosos optaron por dar contribuciones financieras directamente a los principales ayatolás en forma de zakat, o limosna obligatoria. El clero, a su vez, utilizó los fondos para administrar sus madrazas e instituir diversos programas educativos y caritativos, lo que indirectamente les proporcionó más influencia en la sociedad. El acceso del clero a una fuente de financiación estable e independiente fue un factor importante en su capacidad para resistir los controles estatales y, en última instancia, les ayudó a dirigir la oposición al sha. [83]
Estadísticas de edificios religiosos según آمارنامه اماکن مذهبی (Estadísticas de lugares religiosos) recopiladas en 2003.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Shah Ismail llevó a cabo una campaña implacable de conversión forzada de la mayoría de la población sunita en Irán al Islam chiita (doce)...
Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
conversión forzada en el Imperio Safávida hizo que Persia por primera vez fuera predominantemente chiita y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chiita desde entonces, y durante siglos el único país que tiene una mayoría chiita gobernante.
Shah Ismail llevó a cabo una campaña implacable de conversión forzada de la mayoría de la población sunita en Irán al Islam chiíta (doce)...
Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
población total (de Irán)=79926270; Población musulmana=79598054
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)Zimmt citó al sociólogo iraní Hamidreza Jalaeipour, quien estimó que el 70% de los iraníes componen esta silenciosa mayoría pragmática tradicionalista, que podría aprobar la religión y aspectos del régimen, mientras rechaza la religión impuesta y otros aspectos del régimen. régimen.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Curtis, Glenn E.; Hooglund, Eric, eds. (2008). Irán un estudio de país (PDF) . Manual (Quinta ed.). División de Investigación Federal, Biblioteca del Congreso. Archivado desde el original (PDF) el 15 de febrero de 2013.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Curtis, Glenn E.; Hooglund, Eric, eds. (2008). Irán: un estudio de país (5 ed.). División Federal de Investigación . Musulmanes suníes.