La magia ceremonial (también conocida como magiak , magia ritual , alta magia o magia erudita ) [1] abarca una amplia variedad de rituales de magia . Las obras incluidas se caracterizan por la ceremonia y numerosos accesorios necesarios para ayudar al practicante. Puede verse como una extensión de la magia ritual, y en la mayoría de los casos es sinónimo de ella. Popularizada por la Orden Hermética de la Aurora Dorada , se basa en escuelas de pensamiento filosófico y ocultista como la Cábala Hermética , la magia enoquiana , Thelema y la magia de varios grimorios . La magia ceremonial es parte del hermetismo y el esoterismo occidental .
El sinónimo magick es una ortografía arcaica de 'magia' [2] utilizada durante el Renacimiento , que fue recuperada por Aleister Crowley para diferenciar la magia oculta de la magia escénica . La definió como "la ciencia y el arte de hacer que se produzcan cambios de conformidad con la voluntad", [3] incluyendo los actos ordinarios de voluntad, así como la magia ritual. Crowley escribió que "es teóricamente posible causar en cualquier objeto cualquier cambio del que ese objeto sea capaz por naturaleza". [a] John Symonds y Kenneth Grant atribuyen un significado oculto más profundo a esta preferencia. [b]
Crowley veía la magia como el método esencial para que una persona alcance la verdadera comprensión de sí misma y actúe de acuerdo con su verdadera voluntad , lo que él veía como la reconciliación "entre el libre albedrío y el destino". [4] Crowley describe este proceso en su Magia, Libro 4. [ c]
El término magick es una forma ortográfica del inglés moderno temprano para magia , utilizada en obras como la traducción de 1651 de De Occulta Philosophia , Three Books of Occult Philosophy, o Of Magick, de Heinrich Cornelius Agrippa . Aleister Crowley eligió la ortografía para diferenciar sus prácticas y rituales de la magia de escenario (que puede denominarse más apropiadamente "ilusión") y el término ha sido popularizado nuevamente desde entonces por aquellos que han adoptado elementos de sus enseñanzas. Crowley definió Magick como "la ciencia y el arte de hacer que se produzcan cambios de conformidad con la voluntad". [5] [6]
El Árbol de la Vida es una herramienta que se utiliza para categorizar y organizar diversos conceptos místicos . En su nivel más simple, se compone de diez esferas, o emanaciones, llamadas sephiroth (sing. "sephira") que están conectadas por veintidós caminos. Los sephiroth están representados por los planetas y los caminos por los caracteres del alfabeto hebreo , que se subdividen por los cuatro elementos clásicos , los siete planetas clásicos y los doce signos del Zodíaco . Dentro de la tradición mágica occidental, el Árbol se utiliza como una especie de archivador conceptual. A cada sephira y camino se le asignan varias ideas, como dioses, cartas del Tarot, planetas y signos astrológicos, elementos, etc.
Crowley consideraba que una comprensión profunda del Árbol de la Vida era esencial para el mago:
El Árbol de la Vida debe aprenderse de memoria; hay que conocerlo de cabo a rabo, de lado, de arriba a abajo; debe convertirse en el trasfondo automático de todos nuestros pensamientos. Hay que colgar todo lo que se nos presente en su rama correspondiente. [7]
Al igual que el yoga, aprender el Árbol de la Vida no es tanto magia como una forma de trazar un mapa del universo espiritual. Como tal, el adepto puede usar el Árbol para determinar un destino para el viaje astral, para elegir qué dioses invocar con qué propósitos, etcétera. También juega un papel importante en el modelado del viaje espiritual, donde el adepto comienza en Malkuth , que es el mundo material cotidiano de los fenómenos, con el objetivo final en Kether , la esfera de la Unidad con el Todo.
El cuerpo de luz, a veces llamado «cuerpo astral» [d] o «cuerpo sutil» [e] , es un aspecto «cuasi material» [8] del cuerpo humano, que no es ni únicamente físico ni únicamente espiritual, postulado por varios filósofos y desarrollado según diversas enseñanzas esotéricas , ocultas y místicas . Otros términos utilizados para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria [9] , cuerpo espiritual, cuerpo radiante [10], cuerpo luciforme, augoeides («radiante»), astroeides («cuerpo estelar» o «sideral») y cuerpo celestial [11] .
Crowley se refirió al augoeides , un término griego para el cuerpo de luz, y lo conectó con 'el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián ' asociado con cada ser humano. [12] [13] Hizo hincapié en que el cuerpo de luz debe construirse mediante el uso de la imaginación, y que luego debe ser animado, ejercitado y disciplinado. [14] Según Asprem (2017):
La práctica de crear un "cuerpo de luz" en la imaginación se basa en el sistema de imagen corporal, trabajando potencialmente con alteraciones en todas sus tres modalidades (perceptual, conceptual y afectiva): se produce un cuerpo idealizado (modelo de imagen corporal), se le unen nuevas estructuras conceptuales (por ejemplo, la doctrina de cuerpos múltiples y separables), mientras que se cultivan vínculos emocionales de asombro, dignidad y respuestas de miedo a través de la realización de rituales astrales y protecciones de "peligros astrales" mediante la simulación de símbolos y armas mágicas. [14]
Un grimorio es un libro de texto de magia , que normalmente incluye instrucciones sobre cómo crear objetos mágicos como talismanes y amuletos , cómo realizar hechizos mágicos , amuletos y adivinación , y cómo convocar o invocar entidades sobrenaturales como ángeles , espíritus , deidades y demonios . [15] En muchos casos, se cree que los libros en sí están imbuidos de poderes mágicos, aunque en muchas culturas, se ha creído que otros textos sagrados que no son grimorios (como la Biblia ) tienen propiedades sobrenaturales intrínsecamente. El único contenido que se encuentra en un grimorio sería información sobre hechizos, rituales, la preparación de herramientas mágicas y listas de ingredientes y sus correspondencias mágicas . De esta manera, si bien todos los libros sobre magia podrían considerarse grimorios, no todos los libros mágicos deberían considerarse grimorios. [16]
Si bien el término grimorio es originalmente europeo (y muchos europeos a lo largo de la historia, particularmente magos ceremoniales y gente astuta , han usado grimorios), el historiador Owen Davies señaló que se pueden encontrar libros similares en todo el mundo, desde Jamaica hasta Sumatra . [17] También señaló que, en este sentido, los primeros grimorios del mundo se crearon en Europa y el Antiguo Cercano Oriente . [18]
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Una fórmula mágica o "palabra de poder" es una palabra que se cree que tiene efectos sobrenaturales específicos . [19] Son palabras cuyo significado ilustra principios y grados de comprensión que a menudo son difíciles de transmitir utilizando otras formas de habla o escritura. Es un medio conciso para comunicar información muy abstracta a través de una palabra o frase.
Estas palabras a menudo no tienen un significado intrínseco en sí mismas. Sin embargo, al deconstruirlas, cada letra individual puede hacer referencia a algún concepto universal que se encuentra en el sistema en el que aparece la fórmula. Además, al agrupar ciertas letras, se pueden mostrar secuencias significativas que se consideran valiosas para el sistema espiritual que las utiliza (por ejemplo, jerarquías espirituales, datos historiográficos, etapas psicológicas, etc.).
El mago sólo puede comprender y utilizar la potencia de una fórmula mediante una meditación prolongada sobre sus niveles de significado. Una vez que el mago los ha interiorizado, puede utilizar la fórmula con el máximo efecto.
Un registro mágico es un diario u otra fuente de documentación que contiene eventos mágicos, experiencias, ideas y cualquier otra información que el mago considere conveniente agregar. Puede haber muchos propósitos para un registro de este tipo, como registrar evidencia para verificar la efectividad de procedimientos específicos (según el método científico que Aleister Crowley afirmó que debería aplicarse a la práctica de la magia) o para garantizar que los datos puedan propagarse más allá de la vida del mago. Los beneficios de este proceso varían, pero generalmente incluyen análisis futuros y educación adicional por parte de la persona y/o asociados con quienes el mago se siente cómodo al revelar dicha información intrínsecamente privada.
Crowley insistía mucho en la importancia de esta práctica. Como escribe en Liber E: "Es absolutamente necesario que todos los experimentos se registren detalladamente durante o inmediatamente después de su realización... Cuanto más científico sea el registro, mejor. Sin embargo, las emociones deben anotarse como algunas de las condiciones. Dejemos que el registro se escriba con sinceridad y cuidado; así, con la práctica, se encontrará que se aproxima cada vez más al ideal". [20] Otros elementos que sugiere incluir son la condición física y mental del experimentador, el tiempo y el lugar, y las condiciones ambientales, incluido el clima.
La práctica de la magia ceremonial requiere a menudo de herramientas fabricadas o consagradas específicamente para este uso, llamadas armas mágicas, que se requieren para un ritual o una serie de rituales en particular. Pueden ser una representación simbólica de elementos psicológicos del mago o de conceptos metafísicos.
En Magick (Book 4) , Part II (Magick) , Aleister Crowley enumera las herramientas necesarias como un círculo mágico dibujado en el suelo e inscrito con los nombres de dios, un altar, una varita, una copa, una espada y un pentáculo, para representar su verdadera voluntad , su entendimiento , su razón y las partes inferiores de su ser respectivamente. En el altar, también, hay un frasco de aceite para representar su aspiración y para consagrar elementos a su intención. El mago está rodeado por un látigo, una daga y una cadena destinadas a mantener pura su intención. Se requieren una lámpara de aceite, un libro de conjuros y una campana, así como el uso de una corona, una túnica y un lamen . La corona afirma su divinidad, la túnica simboliza el silencio y el lamen declara su trabajo. El libro de conjuros es su registro mágico, su karma . En Oriente está el fuego mágico en el que todo arde al final. [21]
Según Crowley, existe una única definición del propósito de la magia ritual: lograr la Unión con Dios a través de "la unión del Microcosmos con el Macrocosmos". [22] Dado que este proceso es tan arduo, también es aceptable utilizar la magia para desarrollar el yo (es decir, el propio cuerpo de luz ) o para crear circunstancias ideales para el Trabajo (por ejemplo, tener acceso a un lugar en el que realizar el ritual sin ser molestado). Hay muchos tipos de magia, pero las categorías de ritual que recomienda Crowley incluyen:
En los rituales mágicos, se utiliza comúnmente una técnica vocal llamada vibración . [23] Éste era un aspecto básico del entrenamiento mágico para Crowley, quien lo describió en "Liber O". [24] Según ese texto, la vibración implica un conjunto físico de pasos, comenzando en una posición de pie, respirando por la nariz mientras se imagina el nombre del dios entrando con la respiración, imaginando que esa respiración viaja por todo el cuerpo, dando un paso hacia adelante con el pie izquierdo mientras se lanza el cuerpo hacia adelante con los brazos extendidos, visualizando el nombre saliendo rápidamente cuando se pronuncia, y terminando en una posición erguida, con el dedo índice derecho colocado sobre los labios. Según Crowley en "Liber O", el éxito en esta técnica se señala por el agotamiento físico y "aunque sólo lo percibe el propio estudiante, cuando escucha el nombre del Dios rugido con vehemencia, como por el concurso de diez mil truenos; y debe parecerle como si esa Gran Voz procediera del Universo, y no de él mismo". [25]
El propósito de los rituales de destierro es eliminar fuerzas que podrían interferir con una operación mágica, y a menudo se realizan al comienzo de un evento o ceremonia importante (aunque también pueden realizarse por sí mismos). El área de efecto puede ser un círculo mágico o una habitación. La teoría general de la magia propone que existen varias fuerzas que están representadas por los elementos clásicos (aire, tierra, fuego y agua), los planetas, los signos del Zodíaco y los espacios adyacentes en el mundo astral. [ cita requerida ] Hay muchos rituales de destierro, pero la mayoría son alguna variación de dos de los más comunes: "El Rubí de la Estrella" y el Ritual de Destierro Menor del Pentagrama .
Crowley describe el destierro en su Magia, Libro 4 (cap. 13):
[...] en el ritual de destierro del pentagrama no sólo ordenamos a los demonios que se vayan, sino que invocamos a los Arcángeles y sus huestes para que actúen como guardianes del Círculo mientras nos ocupamos de la ceremonia propiamente dicha. En ceremonias más elaboradas es habitual desterrar todo por su nombre. Cada elemento, cada planeta y cada signo, quizás incluso los mismos Sephiroth; todos son eliminados, incluyendo el mismo que deseábamos invocar, pues esas fuerzas tal como existen en la Naturaleza son siempre impuras. Pero este proceso, al ser largo y tedioso, no es del todo aconsejable en el trabajo real. Por lo general, es suficiente realizar un destierro general y confiar en la ayuda de los guardianes invocados. [...] "El Ritual de Destierro del Pentagrama" es el mejor para utilizar. [26]
Afirma además:
Quienes consideran este ritual como un mero recurso para invocar o ahuyentar espíritus, no son dignos de poseerlo. Bien entendido, es la Medicina de los Metales y la Piedra de los Sabios. [27]
La purificación es similar en su temática al destierro, pero es un proceso más riguroso de preparación del yo y de su templo para un trabajo espiritual serio. Crowley menciona que los antiguos magos se purificaban a través de arduos programas, como dietas especiales, ayuno, abstinencia sexual, manteniendo el cuerpo meticulosamente ordenado y sometiéndose a una complicada serie de oraciones . [26] Continúa diciendo que la purificación ya no requiere tal actividad, ya que el mago puede purificar el yo a través de la intención voluntaria. Específicamente, el mago trabaja para purificar la mente y el cuerpo de todas las influencias que puedan interferir con la Gran Obra:
La cuestión es aprovechar cada ocasión para poner todas las fuerzas disponibles al servicio del objetivo del asalto. No importa cuál sea la fuerza (según cualquier criterio de juicio) siempre que desempeñe el papel que le corresponde para asegurar el éxito del propósito general [...] Debemos examinarnos constantemente y asegurarnos de que cada acción esté realmente subordinada al Propósito Único [26]
Crowley recomendaba simbólicamente prácticas rituales, como bañarse y vestirse antes de una ceremonia principal: “El baño significa la eliminación de todas las cosas ajenas o antagónicas al pensamiento único. Ponerse la túnica es el lado positivo de la misma operación. Es la adopción del estado de ánimo adecuado a ese pensamiento único”. [26]
La consagración es una operación mágica igualmente importante. Es esencialmente la dedicación, por lo general de un instrumento o espacio ritual, a un propósito específico. En Magick, Libro 4 (cap. 13), Crowley escribe:
El ritual en cuestión debe resumir la situación y dedicar el arreglo particular a su propósito invocando las fuerzas apropiadas. Recordemos bien que cada objeto está ligado por los Juramentos de su consagración original como tal. Así, si un pantáculo ha sido consagrado a Venus, no puede ser utilizado en una operación de Marte. [26]
La invocación es la invocación de una deidad o espíritu en particular o la identificación con ellos. Crowley escribió sobre dos claves para el éxito en este ámbito: "inflamarse en la oración" [28] e "invocar a menudo". Para Crowley, la invocación más importante, o cualquier acto de magia en realidad, era la invocación del Santo Ángel Guardián , o "yo secreto", que permite al adepto conocer su verdadera voluntad .
Crowley describe la experiencia de la invocación:
La mente debe ser exaltada hasta que pierda la conciencia de sí misma. El mago debe ser llevado hacia adelante ciegamente por una fuerza que, aunque está en él y es de él, no es en modo alguno la que él en su estado normal de conciencia llama yo. Así como el poeta, el amante, el artista, es llevado fuera de sí mismo en un frenesí creativo, así debe ser para el mago. [28]
Crowley ( Magick, Libro 4 ) analiza tres categorías principales de invocación, aunque "en lo esencial estos tres métodos son uno. En cada caso el mago se identifica con la Deidad invocada". [29]
Otra técnica de invocación que el mago puede emplear se llama la asunción de formas divinas , donde con "la imaginación concentrada de uno mismo en la forma simbólica de cualquier Dios, uno debería ser capaz de identificarse con la idea que [el dios] representa". [30] Un método general implica posicionar el cuerpo en una posición que sea típica para un dios dado, imaginando que la imagen del dios coincide con o envuelve el cuerpo, acompañado por la práctica de la "vibración" del nombre o nombres de dios apropiados.
Hay una clara diferencia entre invocación y evocación, como explica Crowley:
"Invocar" es "llamar", así como "evocar" es "llamar a la existencia". Ésta es la diferencia esencial entre las dos ramas de la Magia. En la invocación, el macrocosmos inunda la conciencia. En la evocación, el mago, habiéndose convertido en el macrocosmos, crea un microcosmos. Invocas a un Dios en el Círculo. Invocas a un Espíritu en el Triángulo. [29]
Generalmente, la evocación se utiliza con dos propósitos principales: para reunir información y para obtener los servicios o la obediencia de un espíritu o demonio. Crowley creía que la forma más efectiva de evocación se encontraba en el grimorio sobre Goetia (ver más abajo), que instruye al mago sobre cómo invocar y comandar de manera segura a 72 espíritus infernales. Sin embargo, es igualmente posible evocar seres angelicales, dioses y otras inteligencias relacionadas con los planetas, los elementos y el Zodíaco.
A diferencia de la invocación, que implica un llamado hacia dentro, la evocación implica un llamado hacia fuera, más comúnmente hacia lo que se llama el "triángulo del arte".
La palabra eucaristía proviene originalmente de la palabra griega que significa acción de gracias. Sin embargo, dentro de la magia, adquiere un significado especial: la transmutación de cosas ordinarias (generalmente comida y bebida) en sacramentos divinos, que luego se consumen. El objetivo es infundir la comida y la bebida con ciertas propiedades, generalmente encarnadas por varias deidades, de modo que el adepto absorba esas propiedades al consumirlas. Crowley describe el proceso de la práctica regular del ritual eucarístico:
El mago se llena de Dios, se alimenta de Dios, se embriaga de Dios. Poco a poco su cuerpo se purificará por la lustración interna de Dios; día a día su cuerpo mortal, despojándose de sus elementos terrenos, se convertirá en verdad en el Templo del Espíritu Santo. Día a día la materia es reemplazada por el Espíritu, lo humano por lo divino; al final el cambio será completo; Dios manifestado en carne será su nombre. [31]
Existen varios rituales eucarísticos dentro del canon mágico. Dos de los más conocidos son la Misa del Fénix y la Misa Gnóstica . El primero es un ritual diseñado para el individuo, que implica sacrificar un " Torta de Luz " (un tipo de pan que sirve como hostia) a Ra (es decir, el Sol) e infundir una segunda Torta con la propia sangre del adepto (ya sea real o simbólica, en un gesto que refleja el mito del Pelícano que se corta el pecho para alimentar a sus crías) y luego consumirla con las palabras: "No hay gracia: no hay culpa: Esta es la Ley: ¡Haz lo que quieras!". El otro ritual, la Misa Gnóstica, es un ritual público muy popular (aunque puede practicarse en privado) que involucra a un equipo de participantes, incluido un Sacerdote y una Sacerdotisa. Este ritual es una representación del viaje místico que culmina con el Matrimonio Místico y el consumo de una Torta de Luz y una copa de vino (un proceso denominado "comunicación"). Después, cada comulgante declara: "¡No hay parte de mí que no sea de los dioses!"
El arte de la adivinación se emplea generalmente con el fin de obtener información que pueda guiar al adepto en su Gran Obra . La teoría subyacente afirma que existen inteligencias (ya sea fuera o dentro de la mente del adivino) que pueden ofrecer información precisa dentro de ciertos límites utilizando un lenguaje de símbolos. Normalmente, la adivinación dentro de la magia no es lo mismo que la adivinación , que está más interesada en predecir eventos futuros. Más bien, la adivinación tiende a tratar más sobre el descubrimiento de información sobre la naturaleza y condición de las cosas que puede ayudar al mago a obtener conocimiento y tomar mejores decisiones.
Existen literalmente cientos de técnicas adivinatorias diferentes en el mundo. Sin embargo, la práctica ocultista occidental incluye principalmente el uso de la astrología (cálculo de la influencia de los cuerpos celestes), la bibliomancia (lectura de pasajes aleatorios de un libro, como el Liber Legis o el I Ching ), el Tarot de Thoth (una baraja de 78 cartas, cada una con un significado simbólico, generalmente dispuestas en un patrón significativo) y la geomancia (un método de hacer marcas aleatorias en papel o en la tierra que da como resultado una combinación de dieciséis patrones).
En el mundo de la magia, es un lugar común que la adivinación es imperfecta. Como escribe Crowley: “Al calcular el valor final de un juicio adivinatorio, hay que tener en cuenta algo más que las numerosas fuentes de error inherentes al proceso en sí. El juicio no puede hacer más de lo que justifican los hechos que se le presentan. Naturalmente, en la mayoría de los casos es imposible asegurarse de que no se haya omitido algún factor importante [...] No hay que suponer que el oráculo es omnisciente”. [32]
El término tiene su origen en la magia renacentista del siglo XVI , y hace referencia a prácticas descritas en diversos grimorios medievales y renacentistas y en colecciones como la de Johannes Hartlieb . Georg Pictor utiliza el término como sinónimo de goecia .
En su traducción de 1569 de De incertitudine et vanitate scientiarum de Heinrich Cornelius Agrippa de 1526, James Sanford dice: «Las partes de la magia ceremonial son la geología y la teurgia». Para Agrippa, la magia ceremonial se oponía a la magia natural . Si bien tenía sus dudas sobre la magia natural, que incluía la astrología , la alquimia y también lo que hoy consideraríamos campos de las ciencias naturales , como la botánica , estaba dispuesto a aceptarla como «la cima más alta de la filosofía natural». Por otro lado, la magia ceremonial, que incluía todo tipo de comunicación con los espíritus, incluida la nigromancia y la brujería , la denunciaba en su totalidad como una desobediencia impía hacia Dios. [33]
Entre las diversas fuentes de magia ceremonial, Francis Barrett , un inglés de finales del siglo XVIII, se consideraba un estudiante de química , metafísica y filosofía oculta natural . [34] Barrett estaba entusiasmado con la idea de revivir el interés por las artes ocultas y publicó un libro de texto mágico llamado El mago . El mago trataba sobre la magia natural de las hierbas y las piedras , el magnetismo , la magia talismánica , la alquimia , la numerología , los elementos y biografías de adeptos famosos de la historia. Era una compilación, [35] compuesta casi en su totalidad por selecciones de los Tres libros de filosofía oculta de Cornelius Agrippa , el Cuarto libro de filosofía oculta atribuido a Agrippa y la traducción de Robert Turner de 1655 del Heptameron de Pedro de Abano . Barrett realizó modificaciones y modernizó la ortografía y la sintaxis. Posiblemente influyó en el novelista Edward Bulwer-Lytton , pero el libro no recibió mucha atención hasta que influyó en Eliphas Levi . [ cita requerida ]
Éliphas Lévi (1810-1875) concibió la idea de escribir un tratado sobre magia junto con su amigo Bulwer-Lytton . Este apareció en 1855 bajo el título Dogma y ritual de la alta magia , y fue traducido al inglés por Arthur Edward Waite como Magia trascendental, su doctrina y ritual .
En 1861 publicó una secuela, La Clef des Grands Mystères ( La clave de los grandes misterios ). Otras obras mágicas de Lévi incluyen Fables et Symboles ( Historias e imágenes ), 1862, y La Science des Esprits ( La ciencia de los espíritus ), 1865. En 1868 escribió Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé ( El gran secreto o el ocultismo desvelado ); sin embargo, esta obra no se publicó póstumamente hasta 1898.
La versión de la magia de Lévi se convirtió en un gran éxito, especialmente después de su muerte. El hecho de que el espiritismo fuera popular en ambos lados del Atlántico a partir de la década de 1850 contribuyó a su éxito. Sus enseñanzas mágicas estaban libres de fanatismos obvios, aunque permanecieran bastante turbios; no tenía nada que vender y no pretendía ser el iniciado de alguna sociedad secreta antigua o ficticia . Incorporó las cartas del Tarot a su sistema mágico y, como resultado, el Tarot ha sido una parte importante de la parafernalia de los magos occidentales . Tuvo un profundo impacto en la magia de la Orden Hermética de la Aurora Dorada y más tarde de Aleister Crowley, y fue en gran parte a través de este impacto que Lévi es recordado como uno de los fundadores clave del renacimiento de la magia del siglo XX.
La Orden Hermética de la Aurora Dorada (fundada en 1888) fue una sociedad secreta dedicada al estudio y la práctica del ocultismo , la metafísica y las actividades paranormales durante finales del siglo XIX y principios del XX. Conocida como una orden mágica , la Orden Hermética de la Aurora Dorada estuvo activa en Gran Bretaña y centró sus prácticas en la teurgia y el desarrollo espiritual. Muchos conceptos actuales de ritual y magia que están en el centro de las tradiciones contemporáneas, como la Wicca [36] y la Thelema , se inspiraron en la Aurora Dorada, que se convirtió en una de las mayores influencias individuales en el ocultismo occidental del siglo XX . [f] [g]
Los tres fundadores, William Robert Woodman , William Wynn Westcott y Samuel Liddell Mathers , eran masones . Westcott parece haber sido la fuerza impulsora inicial detrás del establecimiento de la Golden Dawn. [ cita requerida ]
La "Golden Dawn" fue la primera de tres órdenes, aunque a las tres se las suele denominar colectivamente como la "Golden Dawn". La Primera Orden enseñaba filosofía esotérica basada en la Cábala Hermética y el desarrollo personal a través del estudio y el conocimiento de los cuatro elementos clásicos , así como los conceptos básicos de astrología , adivinación por tarot y geomancia . La Segunda Orden o Orden Interna, la Rosae Rubeae et Aureae Crucis , enseñaba magia, incluyendo la adivinación , los viajes astrales y la alquimia . [ cita requerida ]
El autor y ocultista inglés Aleister Crowley (1875-1947) escribió sobre prácticas y teorías mágicas, incluidas las de la teurgia ("magia superior") y la goecia ("magia inferior"). En El libro de la ley y La visión y la voz , la fórmula mágica aramea Abracadabra fue cambiada a Abrahadabra , a la que llamó la nueva fórmula del Eón de Horus . También es famoso por escribir magia a la manera arcaica, como 'magick', para diferenciar "la verdadera ciencia de los magos de todas sus falsificaciones". [37] También afirmó que "los espíritus de la Goecia son porciones del cerebro humano". [38]
Su libro Magick, Liber ABA, Libro 4 , es un extenso tratado sobre magia en el que también presenta su propio sistema de práctica ocultista occidental , sintetizado a partir de muchas fuentes, incluyendo el yoga , el hermetismo , los grimorios medievales , las teorías mágicas contemporáneas de escritores como Eliphas Levi y Helena Blavatsky , y sus propias contribuciones originales. Consta de cuatro partes: Misticismo, Magia (Teoría elemental), Magia en teoría y práctica, y ΘΕΛΗΜΑ—la Ley (El equinoccio de los dioses). También incluye numerosos apéndices que presentan muchos rituales y documentos explicativos. [ cita requerida ]
Dion Fortune (1890–1946) fue una ocultista , maga ceremonial, novelista y autora galesa. Fue cofundadora de la Fraternidad de la Luz Interior , una organización ocultista que promovía filosofías que, según ella, le habían sido enseñadas por entidades espirituales conocidas como los Maestros Ascendidos . Fue una escritora prolífica, produjo una gran cantidad de artículos y libros sobre sus ideas ocultistas y también escribió siete novelas, varias de las cuales exponen temas ocultistas.
Fortune era una maga ceremonial. [39] Los principios mágicos en los que se basaba su Fraternidad fueron adoptados de la Orden Hermética de la Aurora Dorada de finales del siglo XIX, con otras influencias provenientes de la Teosofía y la Ciencia Cristiana. [40] Las ceremonias mágicas realizadas por la Fraternidad de Fortune se clasificaban en dos categorías: iniciaciones, en las que se introducía al candidato a las fuerzas mágicas, y evocación, en la que se manipulaban estas fuerzas para un propósito determinado. [41]
Los rituales de la Fraternidad en su templo de Bayswater se llevaban a cabo bajo una luz tenue, ya que Fortune creía que la luz brillante dispersa las fuerzas etéreas. [41] Se colocaba un altar en el centro de una habitación, con los colores del mantel del altar y los símbolos en el altar variando según la ceremonia que se estuviera realizando. Se colocaba una luz en el altar mientras se quemaba incienso, generalmente incienso . [41] Los oficiales superiores se sentaban en fila a lo largo del extremo este de la habitación, mientras que los oficiales, que se creía que eran canales de fuerzas cósmicas, se colocaban en varias posiciones en el suelo. La logia se abría caminando alrededor de la habitación en un círculo cantando, con la intención de construir una fuerza psíquica como un muro. [42] A continuación, se invocaban las entidades cósmicas, y los miembros creían que estas entidades se manifestarían en forma astral e interactuarían con los oficiales elegidos. [42]
Fortune se preocupaba especialmente por el tema del sexo. [43] Creía que esta atracción erótica entre hombres y mujeres podía aprovecharse para su uso en la magia. [44] Instaba a sus seguidores a estar desnudos bajo sus túnicas cuando realizaban rituales mágicos, ya que esto aumentaría la tensión sexual creativa entre los hombres y las mujeres presentes. [45] Aunque el sexo aparece en sus novelas, nunca se describe con detalles gráficos. [46] El erudito Andrew Radford señaló que la visión "reaccionaria y altamente heteronormativa" de Fortune de la "sexualidad sacralizada" debe verse como parte de una tradición más amplia entre las corrientes esotéricas, que se remonta a las ideas de Emanuel Swedenborg y Andrew Jackson Davis y que también se encuentra en el trabajo de ocultistas como Paschal Beverly Randolph e Ida Craddock . [47]
El erudito en estudios religiosos Hugh Urban señaló que Fortune era "uno de los vínculos clave" entre la magia ceremonial de principios del siglo XX y la religión pagana en desarrollo de la Wicca . [43] De manera similar, la suma sacerdotisa wiccana Vivianne Crowley caracterizó a Fortune como una "protopagana". [48] El erudito y esoterista Nevill Drury afirmó que Fortune "anticipó en muchos sentidos las ideas feministas en la Wicca contemporánea", particularmente a través de su creencia de que todas las diosas eran una manifestación de una única Gran Diosa. [49] Graf estuvo de acuerdo, y agregó que las obras de Fortune encontraron "resonancia" en el trabajo de la posterior feminista wiccan Starhawk , y en particular en el libro de esta última de 1979, The Spiral Dance . [50]
Al investigar las órdenes de magia ceremonial y otros grupos esotéricos activos en el área de Londres durante la década de 1980, Luhrmann descubrió que dentro de ellos, las novelas de Fortune eran tratadas como "ideales ficticios" y que se recomendaban a los recién llegados como la mejor manera de entender la magia. [51] La erudita en estudios paganos Joanne Pearson agregó que los libros de Fortune, y en particular las novelas The Sea Priestess y Moon Magic , eran propiedad de muchos wiccanos y otros paganos. [48] El erudito en estudios religiosos Graham Harvey comparó a The Sea Priestess con la novela de 1949 del wiccano Gerald Gardner High Magic's Aid , afirmando que si bien ninguna de las dos era "gran literatura", "evocan el paganismo mejor que las obras posteriores más didácticas". [52]
John Whiteside Parsons (1914-1952) fue un ingeniero de cohetes , químico y ocultista thelemita estadounidense . Parsons se convirtió a Thelema , el nuevo movimiento religioso fundado por el ocultista inglés Aleister Crowley. Junto con su primera esposa, Helen Northrup, Parsons se unió a la Logia Agape , la rama californiana de la Ordo Templi Orientis (OTO) en 1941. Por orden de Crowley, Parsons reemplazó a Wilfred Talbot Smith como su líder en 1942 y dirigió la Logia desde su mansión en Orange Grove Boulevard.
Parsons identificó cuatro obstáculos que impedían a los humanos alcanzar y llevar a cabo su verdadera voluntad , todos ellos relacionados con el miedo: el miedo a la incompetencia, el miedo a la opinión de los demás, el miedo a lastimar a los demás y el miedo a la inseguridad. Insistió en que estos obstáculos deben superarse, escribiendo que "La voluntad debe liberarse de sus ataduras. El examen y la destrucción despiadados de tabúes, complejos, frustraciones, disgustos, miedos y repugnancias hostiles a la voluntad son esenciales para el progreso". [53]
En 1945, Parsons se separó de Helen, después de tener un romance con su hermana Sara ; cuando Sara lo dejó por L. Ron Hubbard , Parsons llevó a cabo el Trabajo Babalon , una serie de rituales destinados a invocar a la diosa thelémica Babalon en la Tierra. El Trabajo Babalon fue una serie de ceremonias mágicas o rituales realizados de enero a marzo de 1946 por Parsons y el fundador de Scientology L. Ron Hubbard . [h] Este ritual fue diseñado esencialmente para manifestar una encarnación individual del arquetipo divino femenino llamado Babalon . El proyecto se basó en las ideas de Crowley, y su descripción de un proyecto similar en su novela de 1917 Moonchild . [i]
Cuando Parsons declaró que el primero de la serie de rituales se había completado y había tenido éxito, casi inmediatamente conoció a Marjorie Cameron en su propia casa, y la consideró como la elemental que él y Hubbard habían invocado a través del ritual. [54] Pronto Parsons comenzó la siguiente etapa de la serie, un intento de concebir un hijo a través de trabajos de magia sexual . Aunque no se concibió ningún hijo, esto no afectó el resultado del ritual hasta ese momento. Parsons y Cameron, a quien Parsons ahora consideraba la Mujer Escarlata, Babalon , invocada por el ritual, pronto se casaron. [ cita requerida ]
Los rituales realizados se basaban en gran medida en rituales y magia sexual descritos por Crowley. Crowley mantuvo correspondencia con Parsons durante el curso del Trabajo Babalon y le advirtió de sus posibles reacciones exageradas a la magia que estaba realizando, al mismo tiempo que ridiculizaba el trabajo de Parsons ante los demás. [55]
Un breve texto titulado Liber 49 , autorreferenciado dentro del texto como El Libro de Babalon , fue escrito por Jack Parsons como una transmisión de la diosa o fuerza llamada 'Babalon' recibida por él durante el Trabajo de Babalon. [54] Parsons escribió que Liber 49 constituía un cuarto capítulo del Liber AL Vel Legis ( El Libro de la Ley ) de Crowley , el texto sagrado de Thelema . [56]
Phyllis Seckler (1917–2004), también conocida como 'Soror Meral', fue miembro de noveno grado (IX°) del Soberano Santuario de la Gnosis de Ordo Templi Orientis (OTO), y sostenedora de linaje en la tradición A∴A∴ . Fue alumna de Jane Wolfe , quien a su vez fue alumna de Aleister Crowley. [57]
Sekler fue miembro de la Logia Agape de la OTO, la única Logia activa de la OTO en el momento de la muerte de Aleister Crowley. Seckler también fue fundamental en la preservación de partes importantes del legado literario de Crowley, mecanografiando partes de sus Confesiones y los textos completos de La visión y la voz y Magia sin lágrimas durante la década de 1950. Seckler también fue fundamental en la reactivación de la OTO con Grady Louis McMurtry , a principios y mediados de la década de 1970, tras la muerte del sucesor designado de Crowley, Karl Germer .
Seckler continuó su trabajo de toda la vida con la A∴A∴ , fundando el Colegio de Thelema y cofundando (con James A. Eshelman) el Templo de Thelema , y más tarde garantizando la formación del Templo de la Estrella de Plata . Buscando guiar a sus estudiantes a una comprensión de la Ley de Thelema, especialmente una comprensión más profunda de uno mismo y de la propia voluntad mágica, Seckler publicó la revista Thelemic bianual In the Continuum que presentó sus ensayos sobre Thelema y la iniciación, así como artículos instructivos para los estudiantes de la A.:.A.:., ilustraciones y ensayos que ayudan a aclarar algunos de los pensamientos de Crowley y ayudan en la comprensión de los principios Thelemic expresados en Liber AL . Impresa durante 20 años desde 1976 hasta 1996, In the Continuum también publicó obras raras de Aleister Crowley que en ese momento estaban agotadas o eran difíciles de encontrar. [58]
Seckler sirvió como maestra de la Logia 418 de OTO en California desde su inicio en 1979 hasta su muerte.
Kenneth Grant (1924–2011) fue un mago ceremonial inglés y defensor de la religión thelémica . Poeta, novelista y escritor, fundó su propia organización thelémica, la Ordo Templi Orientis tifoniana (posteriormente rebautizada como Orden tifoniana), junto a su esposa Steffi Grant.
Grant estaba fascinado por el trabajo del ocultista Aleister Crowley, habiendo leído varios de sus libros. Deseoso de conocer a Crowley, Grant escribió cartas a los editores de Crowley, pidiéndoles que le pasaran sus cartas al propio Crowley. [59] Estas finalmente resultaron en el primer encuentro entre los dos, en otoño de 1944, [59] en el Bell Inn en Buckinghamshire . [60] Después de varias reuniones más y un intercambio de cartas, Grant aceptó trabajar para Crowley como su secretario y asistente personal. Ahora que vivía en relativa pobreza, Crowley no podía pagarle a Grant por sus servicios en dinero, y en su lugar le pagaba con instrucción mágica. [61]
En marzo de 1945, Grant se mudó a una cabaña en los terrenos de Netherwood, una pensión de Sussex donde vivía Crowley. [62] Continuó viviendo allí con Crowley durante varios meses, ocupándose de la correspondencia y las necesidades del anciano. A cambio, se le permitió leer de la extensa biblioteca de Crowley sobre temas ocultistas y realizó trabajos mágicos ceremoniales con él, convirtiéndose en un alto iniciado del grupo mágico de Crowley, Ordo Templi Orientis (OTO). [63] Crowley vio a Grant como un líder potencial de la OTO en el Reino Unido, y escribió en su diario: "El valor de Grant. Si muero o voy a los EE. UU., debe haber un hombre capacitado para cuidar de la OTO inglesa". [64]
Grant se basó eclécticamente en una variedad de fuentes para idear sus enseñanzas. [65] Aunque se basa en Thelema, la tradición tifoniana de Grant ha sido descrita como "un bricolaje de ocultismo, neo-vedanta, tantra hindú, magia sexual occidental, surrealismo, ufología y gnosis lovecraftiana". [66] Según Djurdjevic, el estilo de escritura de Grant es conocido por ser opaco con "laberintos verbales y conceptuales". [67] La historiadora de la religión, Manon Hedenborg White, señaló que "los escritos de Grant no se prestan fácilmente a la sistematización". [68] Añadió que "emplea deliberadamente modos crípticos o tortuosos de argumentación", [69] y carece de límites claros entre los hechos y la ficción. [65]
Grant promovió lo que él llamó la tradición mágica tifoniana o draconiana, [70] y escribió que Thelema era sólo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. [71] En sus libros, retrató la tradición tifoniana como la tradición espiritual más antigua del mundo, escribiendo que tenía raíces antiguas en África. [72] El erudito en estudios religiosos Gordan Djurdjevic señaló que las afirmaciones históricas de Grant con respecto a la historia tifoniana eran "en el mejor de los casos altamente especulativas" y carecían de cualquier evidencia de respaldo, sin embargo sugirió que Grant puede que nunca haya tenido la intención de que estas afirmaciones se tomaran literalmente. [73]
Grant adoptó una interpretación perennialista de la historia de la religión. [74] Grant escribió que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente central y antigua, tiene paralelos en la filosofía perenne promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas. [75] Creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, obteniendo la liberación personal y reconociendo que solo el Ser realmente existe. [76] Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la verdadera voluntad de uno, el foco central de Thelema. [73]
Grant escribió además que el reino del Ser era conocido como "la Zona Malva", y que se podía alcanzar estando en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. [77] También creía que la realidad de la conciencia, que él consideraba la única realidad verdadera, no tenía forma y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa Thelemica Nuit . [78]
Las opiniones de Grant sobre la magia sexual se basaban en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la posterior diferenciación de los roles de género. [79] Grant enseñó que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual de la mujer. [72] En esto se diferenciaba de Crowley, que consideraba que el semen era la secreción genital más importante. [80] Grant se refería a las secreciones sexuales femeninas como kalas , un término adoptado del sánscrito . [81] Pensaba que, debido a que las mujeres tienen kalas, tienen poderes oraculares y visionarios. [69] Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant. [82]
James Lees (22 de agosto de 1939 [83] – 2015) fue un mago inglés conocido por descubrir el sistema que llamó Cábala inglesa .
Lees nació en Bolton, Lancashire . Se inició en la química analítica . En su búsqueda de la verdad, también estudió psicología. Al no encontrar las respuestas que buscaba en la ciencia, se dedicó al estudio de la astrología, e incluso se ganó la vida durante un tiempo como astrólogo horario . [83]
Aún resuelto a descubrir más respuestas, Lees decidió estudiar la Cábala y el Árbol de la Vida . A partir de aquí procedió a experimentar con invocaciones de la Clave de Salomón . Satisfecho con los resultados, procedió a realizar el trabajo de 18 meses descrito en El Libro de Abramelin por medio del Ritual de Bornless . Afirmando haber invocado con éxito a su Santo Ángel Guardián , dirigió su atención a ascender al " Pilar Medio " del Árbol de la Vida, culminando con una experiencia conocida como cruzar el abismo . [83]
Luego, en noviembre de 1976, Lees construyó [84] el "orden y valor del alfabeto inglés". [85] Después de esto, Lees fundó la O∴A∴A∴ con el fin de ayudar a otros en la búsqueda de sus propios caminos espirituales. [83] El primer informe público del sistema conocido como Cábala inglesa (Cábala inglesa) fue publicado en 1979 por Ray Sherwin en un editorial en el último número de su revista, The New Equinox . Posteriormente, Lees asumió el papel de editor de The New Equinox y, a partir de 1981, publicó material adicional sobre el sistema Cábala inglesa a lo largo de cinco números de la revista, que se extendieron hasta 1982. [84]
En 1904, Aleister Crowley escribió el texto del documento fundacional de su cosmovisión, conocido como Liber AL vel Legis , El Libro de la Ley . En este texto se encontraba el mandato que se encuentra en el versículo 2:55: “Obtendrás el orden y el valor del Alfabeto Inglés, encontrarás nuevos símbolos para atribuírselos”, lo que Crowley entendió como una referencia a una Cábala Inglesa que aún no se había desarrollado ni revelado. [86]
El "orden y valor" [85] construido por James Lees dispone las letras en la cuadrícula superpuesta en la página del manuscrito del Liber AL en la que aparece este verso (cap. III, v. 47) (hoja 16 del Capítulo III). [85] También aparecen en esta página una línea diagonal y una cruz en un círculo. El Libro de la Ley establece que el libro sólo debe imprimirse con la versión manuscrita de Crowley incluida, lo que sugiere que hay misterios en la "forma aleatoria de las letras y su posición entre sí" de la escritura de Crowley. Cualquiera que sea la diagonal que se lea de arriba a la izquierda a abajo a la derecha, se obtiene el orden mágico de las letras. [87]
Se publicó poco material adicional sobre la Cábala inglesa hasta la aparición del libro de Jake Stratton-Kent, The Serpent Tongue: Liber 187 , en 2011. [88] A esto le siguió en 2016 The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer de Cath Thompson. [89] La creación, exploración y continua investigación y desarrollo del sistema hasta 2010, por James Lees y miembros de su grupo en Inglaterra, se detallan en su libro de 2018, All This and a Book . [83]
Nema Andahadna (1939–2018) practicó y escribió sobre magia (trabajos mágicos, según la definición de Aleister Crowley) durante más de treinta años. En 1974, afirmó haber canalizado un libro breve llamado Liber Pennae Praenumbra .
A partir de su experiencia con la magia Thelemica , desarrolló su propio sistema de magia llamado "Maat Magick", cuyo objetivo es transformar la raza humana. En 1979, cofundó la Logia Horus-Maat. La Logia y sus ideas han aparecido en los escritos de Kenneth Grant . [90] [91]
Sus escritos han aparecido en muchas publicaciones, entre ellas, Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon y Starfire . Según Donald Michael Kraig :
Nema ha sido una de las ocultistas más influyentes del último cuarto de siglo, aunque la mayoría de los ocultistas nunca han leído sus obras. Lo que ha hecho Nema es influir en quienes han sido escritores y maestros, quienes, a su vez, han influido en el resto de nosotros. [92]
Materiales de aprendizaje relacionados con La práctica de Thelema en Wikiversidad