La Iglesia católica caldea [a] es una iglesia particular católica oriental ( sui iuris ) en plena comunión con la Santa Sede y el resto de la Iglesia católica , y está encabezada por el Patriarcado caldeo . Empleando en su liturgia el rito siríaco oriental en el dialecto siríaco de la lengua aramea , forma parte del cristianismo siríaco . Con sede en la Catedral de Nuestra Señora de los Dolores , Bagdad , Irak , desde 1950, está dirigida por el Catholicos - Patriarca Louis Raphaël I Sako . En 2010, tenía 490.371 miembros, de los cuales 310.235 (63,27%) vivían en Oriente Medio (principalmente en Irak ). [5]
La Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional informa que, según la Fundación Cristiana Iraquí, una agencia de la Iglesia Católica Caldea, aproximadamente el 80% de los cristianos iraquíes son de esa iglesia. [6] En su propio Informe sobre Libertad Religiosa de 2018, el Departamento de Estado de los Estados Unidos ubicó a los católicos caldeos en aproximadamente el 67% de los cristianos en Irak . [7] La Guía Nacional sobre Irak de 2019 de la Agencia de Asilo de la Unión Europea proporciona la misma información que el Departamento de Estado de los Estados Unidos. [8]
La Iglesia católica caldea surgió a raíz de un cisma dentro de la Iglesia de Oriente . En 1552, la "línea Eliya" de patriarcas establecida se opuso a un patriarca rival, Sulaqa , quien inició lo que se llama la "línea Shimun". Él y sus primeros sucesores entraron en comunión con la Iglesia católica , pero en el transcurso de más de un siglo aflojaron su vínculo con Roma y, bajo Shimun XIII Dinkha , renunciaron abiertamente a ella en 1672, adoptando una profesión de fe que contradecía la de Roma, mientras mantenían su independencia de la "línea Eliya". El liderazgo de quienes deseaban estar en comunión con Roma pasó entonces al arzobispo de Amid José I , reconocido como patriarca católico, primero por las autoridades civiles turcas (1677), y luego por la propia Roma (1681). [9] [10] [11] [12]
Un siglo y medio después, en 1830, Roma confirió la jefatura de los católicos a Yohannan Hormizd . Miembro de la familia de la "línea Eliya": se opuso a Eliya XII (1778-1804), el último de esa línea en ser elegido patriarca de la manera normal, y él mismo fue elegido irregularmente en 1780, como lo había sido Sulaqa en 1552, y Conquistó para la comunión con Roma a la mayoría de los seguidores del linaje de Eliya . La "línea Shimun" que en 1553 entró en comunión con Roma y la rompió en 1672, es ahora la de la iglesia que en 1976 adoptó oficialmente el nombre de " Iglesia Asiria de Oriente ", [9] [10] [11] [ 13] mientras que un miembro de la familia "línea Eliya" forma parte de la serie de patriarcas de la Iglesia católica caldea.
Durante muchos siglos, al menos desde la época de Jerónimo (c. 347 – 420), [14] el término "caldeo" era un nombre inapropiado que indicaba la lengua aramea bíblica [15] y todavía era el nombre normal en el siglo XIX. [16] [17] [18] Sólo en 1445 comenzó a utilizarse para referirse a los hablantes de arameo en comunión con la Iglesia católica , sobre la base de un decreto del Concilio de Florencia , [19] que aceptaba la profesión de fe. que Timoteo, metropolitano de los hablantes de arameo en Chipre , hizo en arameo, y que decretó que "nadie se atreverá en el futuro a llamar [...] a los caldeos nestorianos". [20] [21] [22]
Anteriormente, cuando todavía no había hablantes de arameo católico de origen mesopotámico, el término "caldeo" se aplicaba con referencia explícita a su religión " nestoriana ". Así, Jacques de Vitry escribió sobre ellos en 1220/1 que "negaban que María fuera la Madre de Dios y afirmaban que Cristo existía en dos personas. Consagraban pan con levadura y usaban el idioma 'caldeo' (siríaco)". [23] El decreto del Concilio de Florencia estaba dirigido contra el uso de "caldeo" para significar "no católico".
Fuera del uso de la Iglesia católica, el término "caldeo" continuó aplicándose a todos los asociados con la tradición de la Iglesia de Oriente, estuvieran o no en comunión con Roma. No indicaba raza ni nacionalidad, sino sólo idioma o religión. A lo largo del siglo XIX, continuó usándose entre los cristianos siríacos orientales, ya sean "nestorianos" o católicos, [24] [25] [26] [27] [28] y este uso continuó hasta el siglo XX. [29] En 1852, George Percy Badger distinguía a los que llamaba caldeos de los que llamaba nestorianos, pero sólo por la religión, nunca por el idioma, la raza o la nacionalidad. [30]
El patriarca Rafael I Bidawid de la Iglesia católica caldea (1989-2003), que aceptó el término asirio como descriptivo de su nacionalidad y etnia, comentó: "Cuando una parte de la Iglesia de Oriente se hizo católica en el siglo XVII, el nombre dado a la iglesia era "caldeo" basado en los reyes Magos que algunos creían que habían venido de lo que una vez había sido la tierra de los caldeos, a Belén. El nombre "caldeo" no representa una etnia, solo una iglesia [. ..] Tenemos que separar lo que es etnicidad y lo que es religión [...] Yo mismo, mi secta es caldea, pero étnicamente soy asirio." [31] Anteriormente había dicho: "Antes de ser sacerdote era asirio, antes de ser obispo era asirio, soy asirio hoy, mañana y siempre, y estoy orgulloso de ello". [32]
La Iglesia católica caldea tiene sus inicios en la Iglesia de Oriente , que fue fundada en el Imperio parto . Los Hechos de los Apóstoles mencionan a los partos entre aquellos a quienes los apóstoles predicaron el día de Pentecostés (Hechos 2:9). Se dice que sus fundadores son el apóstol Tomás , Tadeo de Edesa y el apóstol Bartolomé . Una de las Iglesias modernas que se jacta de descender de ella dice que es "la Iglesia en Babilonia" de la que se habla en 1 Pedro 5:13 y que él la visitó. [33]
Bajo el gobierno del Imperio Sasánida , que derrocó a los partos en 224, la Iglesia de Oriente continuó desarrollando su identidad distintiva mediante el uso de la lengua y la escritura siríacas . Un obispo "persa" estuvo en el Primer Concilio de Nicea (325). [34] No se menciona la participación persa en el Primer Concilio de Constantinopla (381), en el que tampoco participó la parte occidental del Imperio Romano.
El Concilio de Seleucia-Ctesifonte del año 410, celebrado en la capital sasánida, reconoció al obispo de la ciudad Isaac como Catholicos , con autoridad en toda la Iglesia de Oriente. Los persistentes conflictos militares entre los sasánidas y el entonces cristianizado Imperio Romano hicieron que los persas sospecharan que la Iglesia de Oriente simpatizaba con el enemigo. Esto, a su vez, indujo a la Iglesia de Oriente a distanciarse cada vez más de la del Imperio Romano. Aunque en tiempos de paz su concilio 420 aceptó explícitamente los decretos de algunos concilios "occidentales", incluido el de Nicea, en 424 determinaron que en adelante no remitirían los problemas disciplinarios o teológicos a ningún poder externo, especialmente a ningún poder "occidental". obispo o concilio. [35] [36]
La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en 431 fue un punto de inflexión en la historia de la Iglesia de Oriente. El Concilio condenó como herética la cristología de Nestorio , cuya renuencia a conceder a la Virgen María el título de Theotokos "portadora de Dios, Madre de Dios" se tomó como prueba de que creía que estaban presentes dos personas separadas (a diferencia de dos naturalezas unidas). dentro de Cristo. El emperador sasánida proporcionó refugio a quienes en el cisma nestoriano rechazaron los decretos del Concilio de Éfeso aplicados en el Imperio Bizantino . [37] En 484 ejecutó al pro-romano Catholicos Babowai . Bajo la influencia de Barsauma , obispo de Nisibis , la Iglesia de Oriente aceptó oficialmente como normativa la enseñanza no del propio Nestorio, sino de su maestro Teodoro de Mopsuestia , cuyos escritos el Segundo Concilio de Constantinopla de 553 condenó como nestorianos, pero que algunos eruditos modernos ven. ellos como ortodoxos. [38] La posición así asignada a Teodoro en la Iglesia de Oriente fue reforzada en varios sínodos posteriores a pesar de la enseñanza opuesta de Henana de Adiabeme. [39]
Después de su ruptura con Occidente y la adopción de una teología que algunos llamaron nestorianismo, la Iglesia de Oriente se expandió rápidamente en el período medieval debido a la obra misional. Entre 500 y 1400, su horizonte geográfico se extendió mucho más allá de su corazón en el actual norte de Irak , el noreste de Siria y el sureste de Turquía , estableciendo comunidades por toda Asia Central y hasta China (como lo atestigua la Estela de Xi'an ), una Tablilla de la dinastía Tang en escritura china que data del año 781 y que documenta 150 años de historia cristiana en China. [40] Su incorporación más duradera fue la de los cristianos de Santo Tomás de la costa de Malabar en la India , donde tenían alrededor de 10 millones de seguidores. [41]
Sin embargo, ya se había producido un declive en la época de Yahballaha III (1281-1317), cuando la Iglesia de Oriente alcanzó su mayor extensión geográfica: tenía en el sur y centro de Irak y en el sur, centro y este de Persia sólo cuatro diócesis. , donde a finales del siglo IX había al menos 54, [42] y el propio Yahballaha murió a manos de una turba musulmana.
Alrededor de 1400, el conquistador nómada turco-mongol Timur surgió de la estepa euroasiática para liderar campañas militares en todo Asia occidental , meridional y central , y finalmente se apoderó de gran parte del mundo musulmán después de derrotar a los mamelucos de Egipto y Siria , el emergente Imperio Otomano . y el decadente Sultanato de Delhi . Las conquistas de Timur devastaron la mayoría de los obispados asirios y destruyeron la capital cultural y religiosa de 4.000 años de antigüedad, Assur . Después de la destrucción provocada por Timur, la masiva y organizada estructura de la Iglesia de Oriente quedó en gran medida reducida a su región de origen, con la excepción de los cristianos de Santo Tomás en la India.
La Iglesia de Oriente ha sido testigo de muchas disputas sobre la posición de Catholicos. Un sínodo celebrado en 539 decidió que ninguno de los dos demandantes, Eliseo y Narsai , que habían sido elegidos por grupos rivales de obispos en 524, era legítimo. [43] Se produjeron conflictos similares entre Barsauma y Acacio de Seleucia-Ctesifonte y entre Hnanisho I y Yohannan el Leproso . El conflicto de 1552 no fue simplemente entre dos individuos sino que se extendió a dos líneas rivales de patriarcas, como el cisma de 1964 entre lo que ahora se llama la Iglesia Asiria y la Antigua Iglesia de Oriente.
El desacuerdo sobre la práctica de la sucesión hereditaria al Patriarcado, generalmente de tío a sobrino, llevó a la acción en 1552 por parte de un grupo de obispos de las regiones norteñas de Amid y Salmas que eligieron como Patriarca rival al abad del Monasterio de Rabban Hormizd (que Era la residencia del Patriarca) Yohannan Sulaqa . "Para fortalecer la posición de su candidato, los obispos lo enviaron a Roma para negociar una nueva unión". [44] Por tradición, un patriarca sólo podía ser ordenado por alguien de rango arzobispal (metropolitano), rango al que sólo eran promovidos los miembros de esa familia. Entonces Sulaqa viajó a Roma, donde, presentado como el nuevo patriarca electo, entró en comunión con la Iglesia católica y fue ordenado por el Papa y reconocido como patriarca.
El título o descripción bajo el cual fue reconocido como patriarca se da de diversas formas como "Patriarca de Mosul en el este de Siria"; [45] "Patriarca de la Iglesia de los Caldeos de Mosul"; [46] "Patriarca de los caldeos"; [44] [47] [48] [49] "Patriarca de Mosul"; [50] [51] [52] o "Patriarca de los asirios orientales", siendo esta última la versión dada por Pietro Strozzi en la penúltima página sin numerar antes de la página 1 de su De Dogmatibus Chaldaeorum , [53] de la cual un inglés La traducción se proporciona en Lesser Eastern Churches de Adrian Fortescue . [54] [55] Los "asirios orientales", que, si no eran católicos, se presumía que eran nestorianos, se distinguían de los "asirios occidentales" (aquellos al oeste del río Tigris), que eran considerados jacobitas . [56] [57] [58] Fue como Patriarca de los "asirios orientales" que el sucesor de Sulaqa, Abdisho IV Maron , fue acreditado para participar en el Concilio de Trento . [59]
Los nombres ya en uso (excepto el de "nestoriano") se aplicaron así a la iglesia existente (no a una nueva), cuya petición de consagrar a su patriarca fue hecha por emisarios que daban la impresión de que la sede patriarcal estaba vacante. [51] [48] [60]
Shimun VIII Yohannan Sulaqa regresó a casa ese mismo año y, incapaz de tomar posesión del asiento patriarcal tradicional cerca de Alqosh , residió en Amid . Antes de ser ejecutado por instigación de los partidarios del Patriarca de los que se había separado, [50] ordenó a dos metropolitanos y a otros tres obispos, [48] [51] iniciando así una nueva jerarquía eclesiástica bajo lo que se conoce como la "línea Shimun" de patriarcas, que pronto se trasladaron desde Amid hacia el este, estableciéndose, después de muchos lugares intermedios, en la aislada aldea de Qudshanis bajo dominio persa .
Los primeros sucesores de Sulaqa entraron en comunión con la Iglesia católica , pero en el transcurso de más de un siglo, su vínculo con Roma se debilitó. El último en solicitar y obtener el reconocimiento papal formal murió en 1600. Adoptaron la sucesión hereditaria al patriarcado, oposición a la cual había provocado el cisma de 1552. En 1672, Shimun XIII Dinkha rompió formalmente la comunión con Roma, adoptando una profesión de fe que contradecía la de Roma, mientras mantenía su independencia de la "línea Eliya" de patriarcas basada en Alqosh. La "línea Shimun" finalmente se convirtió en la línea patriarcal de lo que desde 1976 se llama oficialmente la Iglesia Asiria de Oriente . [9] [10] [11] [61]
El liderazgo de aquellos que deseaban estar en comunión con Roma pasó luego al arzobispo José de Amid. En 1677, su liderazgo fue reconocido primero por las autoridades civiles turcas y luego, en 1681, por Roma. (Hasta entonces, las autoridades turcas habían aceptado la autoridad del patriarca Alqosh sobre Amid, que había sido la residencia de Sulaqa pero que sus sucesores abandonaron al tener que trasladarse hacia el este , hacia el Irán safávida .)
Todos los sucesores (no hereditarios) en Amid de José I, que dimitió en 1696 por motivos de salud y vivió en Roma hasta 1707, tomaron el nombre de José: José II (1696-1713), José III (1713-1757), José IV (1757-1781) . Por esa razón, se les conoce como la "línea josefita". José IV presentó su dimisión en 1780 y fue aceptada en 1781, tras lo cual entregó la administración del patriarcado a su sobrino, aún no obispo, y se retiró a Roma, donde vivió hasta 1791. [62]
El nombramiento del sobrino como patriarca sería una aceptación del principio de sucesión hereditaria. Además, la "línea Eliya" de Alqosh se estaba acercando a Roma y la facción procatólica entre sus seguidores se estaba volviendo predominante. Por diversas razones, incluida la turbulencia eclesiástica y política en Europa después de la Revolución Francesa , Roma fue durante mucho tiempo incapaz de elegir entre dos aspirantes rivales a la jefatura de los católicos caldeos.
La adopción en 1672 por la "línea Shimun" de patriarcas de la doctrina nestoriana fue seguida en algunas áreas por la adopción generalizada de la cristología opuesta defendida en Roma. Esto ocurrió no sólo en la zona de Amid-Mardin, de la que José I era patriarca por decreto turco, sino también en la ciudad de Mosul, donde hacia 1700 casi todos los sirios orientales eran católicos. [63] El Monasterio Rabban Hormizd, que fue la sede de la "línea Eliya" de patriarcas, está a 2 km del pueblo de Alqosh y a unos 45 km al norte de la ciudad de Mosul.
Ante esta situación, el Patriarca Elia XI escribió al Papa en 1735, 1749 y 1756, pidiéndole la unión. Luego, en 1771, tanto él como su sucesor designado Ishoyabb hicieron una profesión de fe que Roma aceptó, estableciendo así la comunión en principio. Cuando Eliya XI murió en 1778, los metropolitanos reconocieron como su sucesor a Ishoyabb, quien en consecuencia tomó el nombre de Eliya ( Eliya XII ). Para ganar apoyo, Eliya hizo profesión de la fe católica, pero casi de inmediato renunció a ella y declaró su apoyo a la visión tradicionalista (nestoriana).
Yohannan Hormizd , miembro de la familia de la "línea Eliya", se opuso a Eliya XII (1778-1804), el último de esa línea en ser elegido patriarca de la manera normal. En 1780, Yohannan fue elegido patriarca de forma irregular, como lo había sido Sulaqa en 1552. Conquistó para la comunión con Roma a la mayoría de los seguidores de la "línea Eliyya". La Santa Sede no lo reconoció como patriarca, pero en 1791 lo nombró arzobispo de Amid y administrador del patriarcado católico. Las violentas protestas del sobrino de José IV, que se encontraba entonces en Roma, y las sospechas levantadas por otros sobre la sinceridad de la conversión de Yohannan impidieron que esto se llevara a cabo. [63]
En 1793 se acordó que Yohannan debería retirarse de Amid a Mosul, la sede metropolitana que ya ocupaba, pero que el puesto de patriarca no sería conferido a su rival, el sobrino de José IV. En 1802 este último fue nombrado metropolitano de Amid y administrador del patriarcado, pero no patriarca. No obstante, pasó a ser conocido comúnmente como José V. Murió en 1828. El rival de Yohannan por el título de patriarca de Alqosh había muerto en 1804, con sus seguidores tan reducidos en número que no eligieron ningún sucesor para él, poniendo así fin a la línea Alqosh o Eliya. [63]
Finalmente, en 1830, un siglo y medio después de que la Santa Sede hubiera conferido la jefatura de los católicos caldeos a José I de Amid, concedió el reconocimiento como Patriarca a Yohannan, cuya sucesión patriarcal (no hereditaria) ha durado desde entonces ininterrumpida en la Iglesia católica caldea.
En 1838, los kurdos de Soran atacaron el monasterio de Rabban Hormizd y Alqosh, aparentemente pensando que los aldeanos eran yazidis responsables del asesinato de un jefe kurdo, y mataron a más de 300 católicos caldeos, incluido Gabriel Dambo, el refundador del monasterio, y otros monjes. . [64]
En 1846, el Imperio Otomano , que anteriormente había clasificado como nestorianos a quienes se llamaban a sí mismos caldeos, les concedió el reconocimiento como mijo distinto . [65] [66]
El patriarca más famoso de la Iglesia caldea en el siglo XIX fue José VI Audo , quien es recordado también por sus enfrentamientos con el Papa Pío IX, principalmente por sus intentos de extender la jurisdicción caldea sobre los católicos malabares . Este fue un período de expansión para la Iglesia católica caldea.
La actividad del ejército turco y de sus aliados kurdos y árabes , en parte como respuesta al apoyo armado a Rusia en el territorio del patriarcado de Qochanis, trajo la ruina también a las diócesis caldeas de Amid, Siirt y Gazarta y a los metropolitanos Addai Scher de Siirt y Philippe-Jacques Abraham de Gazarta fueron asesinados en 1915). [67]
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En el siglo XXI, el padre Ragheed Aziz Ganni , pastor de la Iglesia caldea del Espíritu Santo en Mosul, licenciado en teología ecuménica en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum de Roma en 2003, fue asesinado el 3 en junio de 2007 en Mosul junto a los subdiáconos Basman Yousef Daud, Wahid Hanna Isho y Gassan Isam Bidawed, después de celebrar misa. [68] [69] Desde entonces, Ganni ha sido declarado Siervo de Dios . [70]
El arzobispo caldeo Paulos Faraj Rahho y tres compañeros fueron secuestrados el 29 de febrero de 2008 en Mosul y asesinados unos días después. [71]
Hay muchos caldeos en diáspora en el mundo occidental , principalmente en los estados americanos de Michigan , Illinois y California . [72]
En 2006, se creó la Eparquía de Oceanía , con el título de 'Santo Tomás Apóstol de Sydney de los Caldeos' con jurisdicción que incluía las comunidades católicas caldeas de Australia y Nueva Zelanda . [73] Su primer obispo, nombrado por el Papa Benedicto XVI el 21 de octubre de 2006, fue el arzobispo Djibrail (Jibrail) Kassab , hasta esa fecha arzobispo de Bassorah en Irak. [74]
Ha habido una gran inmigración a los Estados Unidos , particularmente a West Bloomfield y al condado de Oakland en el sudeste de Michigan . [75] Aunque la población más grande reside en el sudeste de Michigan, también hay poblaciones en partes de California y Arizona , todas ellas bajo la Eparquía de Santo Tomás Apóstol de Detroit . Además, Canadá en los últimos años ha mostrado comunidades en crecimiento en provincias como Ontario .
En 2008, Bawai Soro de la Iglesia Asiria de Oriente y 1.000 familias asirias fueron recibidos en plena comunión con la Iglesia Católica Caldea. [76]
El viernes 10 de junio de 2011, el Papa Benedicto XVI erigió una nueva eparquía católica caldea en Toronto, Ontario , Canadá y nombró al arzobispo Yohannan Zora, quien ha trabajado junto a cuatro sacerdotes con los católicos en Toronto (la comunidad más grande de caldeos ) durante casi 20 años. y que anteriormente fue arzobispo ad hominem (conservará este rango como jefe de la eparquía) y arzobispo de la Arquidiócesis (Arqueparquía) de Ahvaz (desde 1974). La nueva eparquía, o diócesis, se conocerá como Eparquía católica caldea de Mar Addai . Hay 38.000 católicos caldeos en Canadá. El arzobispo Zora nació en Batnaya , Irak , el 15 de marzo de 1939. Fue ordenado sacerdote en 1962 y trabajó en parroquias iraquíes antes de ser trasladado a Irán en 1969. [77]
El censo australiano de 2006 contabilizó un total de 4.498 católicos caldeos en ese país. [78]
A pesar de las discordias internas de los reinados de Yohannan Hormizd (1830–1838), Nicolás I Zaya (1839–1847) y José VI Audo (1847–1878), el siglo XIX fue un período de considerable crecimiento para la iglesia caldea, en el que se amplió su jurisdicción territorial, se fortaleció su jerarquía y casi se duplicó su número de miembros. En 1850, el misionero anglicano George Percy Badger registró la población de la Iglesia católica caldea en 2.743 familias caldeas, o poco menos de 20.000 personas. [79]
Las cifras de Badger no pueden cuadrarse con la cifra de poco más de 4.000 familias caldeas registradas por Fulgence de Sainte Marie en 1796 ni con las cifras ligeramente posteriores proporcionadas por Paulin Martin en 1867. Se sabe que Badger clasificó como nestorianos a un número considerable de pueblos del ʿ distrito de Aqra, que era caldeo en este período, y tampoco incluyó varias aldeas caldeas importantes en otras diócesis. Es casi seguro que su estimación es demasiado baja. [79]
El estudio estadístico de Paulin Martin en 1867, después de la creación de las diócesis de ʿ Aqra , Zakho , Basora y Sehna por Joseph Audo, registró un total de miembros de la iglesia de 70.268, más de tres veces más que la estimación de Badger. La mayoría de las cifras de población en estas estadísticas se han redondeado al millar más cercano, y es posible que también se hayan exagerado ligeramente, pero la membresía de la Iglesia católica caldea en este período estaba ciertamente más cerca de 70.000 que de los 20.000 de Badger. [80]
Un estudio estadístico de la Iglesia católica caldea realizado en 1896 por JB Chabot incluyó, por primera vez, detalles de varios vicariatos patriarcales establecidos en la segunda mitad del siglo XIX para las pequeñas comunidades caldeas en Adana, Alepo, Beirut, El Cairo, Damasco. , Edesa, Kermanshah y Teherán; por las estaciones misioneras establecidas en la década de 1890 en varios pueblos y aldeas del patriarcado de Qudshanis; y para la recién creada diócesis caldea de Urmi. Según Chabot, había estaciones misioneras en la ciudad de Serai d'Mahmideh en Taimar y en las aldeas hakkari de Mar Behısho ʿ , Sat, Zarne y 'Salamakka' (Ragula d'Salabakkan). [81]
El último estudio de la Iglesia católica caldea antes de la Primera Guerra Mundial fue realizado en 1913 por el sacerdote caldeo Joseph Tfinkdji, después de un período de crecimiento constante desde 1896. Entonces estaba formada por la archidiócesis patriarcal de Mosul y Bagdad, otras cuatro archidiócesis ( en medio de , Kirkuk , Seert y Urmi ), y ocho diócesis ( ʿ Aqra , ʿ Amadiya , Gazarta , Mardin , Salmas , Sehna, Zakho y la recién creada diócesis de Van). Desde 1896 se habían establecido cinco vicariatos patriarcales más (Ahwaz, Constantinopla, Basora, Ashshar y Deir al-Zor), dando un total de doce vicariatos. [82] [83]
El total general de Tfinkdji de 101.610 católicos en 199 aldeas es ligeramente exagerado, ya que sus cifras incluían 2.310 católicos nominales en veintiuna aldeas 'recién convertidas' o 'semi-nestorianas' en las diócesis de Amid, Seert y ʿ Aqra , pero está claro que la Iglesia católica caldea había crecido significativamente desde 1896. Con alrededor de 100.000 creyentes en 1913, el número de miembros de la iglesia caldea era sólo ligeramente menor que el del patriarcado de Qudshanis (probablemente 120.000 cristianos sirios orientales como máximo, incluida la población nominalmente rusa). Pueblos ortodoxos del distrito de Urmi). Sus congregaciones estaban concentradas en muchas menos aldeas que las del patriarcado de Qudshanis, y con 296 sacerdotes, una proporción de aproximadamente tres sacerdotes por cada mil creyentes, su clero atendía de manera bastante más efectiva. Sólo una docena de aldeas caldeas, principalmente en los distritos de Seert y ʿ Aqra, no tenían sus propios sacerdotes en 1913. [ cita necesaria ]
Las estadísticas de Tfinkdji también ponen de relieve el efecto sobre la Iglesia católica caldea de las reformas educativas del patriarca José VI Audo . En vísperas de la Primera Guerra Mundial, la Iglesia católica caldea se estaba volviendo menos dependiente del monasterio de Rabban Hormizd y del Colegio de Propaganda para la educación de sus obispos. Diecisiete obispos caldeos fueron consagrados entre 1879 y 1913, de los cuales sólo uno (Stephen Yohannan Qaynaya) fue educado íntegramente en el monasterio de Rabban Hormizd. Seis obispos fueron educados en el Colegio de Propaganda (Joseph Gabriel Adamo, Toma Audo , Jeremy Timothy Maqdasi, Isaac Khudabakhash, Theodore Msayeh y Peter ʿ Aziz). [84]
El futuro patriarca Yousef VI Emmanuel II Thomas se formó en el seminario de Ghazir, cerca de Beirut . De los otros nueve obispos, dos ( Addai Sher y Francis David) se formaron en el seminario siro-caldeo de Mosul, y siete (Philip Ya ʿ qob Abraham, Ya ʿ qob Yohannan Sahhar, Eliya Joseph Khayyat, Shlemun Sabbagh, Ya ʿ qob Awgin Manna, Hormizd Stephen Jibri e Israel Audo ) en el seminario patriarcal de Mosul. [84]
La Iglesia Católica Caldea tiene las siguientes diócesis:
El nombre latino de la iglesia es Ecclesia Chaldaeorum Catholica.
El patriarca actual es Louis Raphaël I Sako , elegido en enero de 2013. En octubre de 2007, su predecesor, Emmanuel III Delly, se convirtió en el primer patriarca católico caldeo elevado al rango de cardenal dentro de la Iglesia católica. [86]
El actual episcopado caldeo (enero de 2014) es el siguiente:
Varias sedes están vacantes: Arqueparquía de Ahwaz, Eparquía de 'Aqra, Eparquía de El Cairo.
La Iglesia católica caldea utiliza el rito siríaco oriental .
Una ligera reforma de la liturgia entró en vigor desde el 6 de enero de 2007, y tenía como objetivo unificar los diferentes usos de cada parroquia, eliminar adiciones centenarias que simplemente imitaban el rito romano y por razones pastorales. Los principales elementos de las variaciones son: la Anáfora dicha en voz alta por el sacerdote, el regreso a la arquitectura antigua de las iglesias, la restauración del uso antiguo donde se preparaba el pan y el vino antes de comenzar un servicio, y la eliminación del Credo de La cláusula Filioque . [87]
Las relaciones de la Iglesia con sus hermanos asirios en la Iglesia Asiria de Oriente han mejorado en los últimos años. En 1994, el Papa Juan Pablo II y el Patriarca Dinkha IV de la Iglesia Asiria de Oriente firmaron una Declaración Cristológica Común . [88] El 20 de julio de 2001, la Santa Sede emitió un documento, de acuerdo con la Iglesia Asiria de Oriente, titulado Directrices para la admisión a la Eucaristía entre la Iglesia Caldea y la Iglesia Asiria de Oriente , que confirmaba también la validez de la Anáfora de Addai y Mari . [89]
En 2015, mientras el patriarcado de la Iglesia Asiria de Oriente estaba vacante tras la muerte de Dinkha IV , el Patriarca caldeo Louis Raphaël I Sako propuso unificar los tres patriarcados modernos en una Iglesia de Oriente restablecida con un solo Patriarca en su totalidad. comunión con el Papa. [90] [91] La Iglesia Asiria de Oriente rechazó respetuosamente esta propuesta citando "divergencias eclesiológicas que aún persisten" [92] y procedió con la elección de un nuevo patriarca.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Caldeos nestorianos.
todos los caldeos, ya sean nestorianos o papales.
San Pedro, el jefe de los apóstoles, añadió su bendición a la Iglesia de Oriente en el momento de su visita a la sede de Babilonia, en los primeros días de la iglesia: '...La iglesia escogida que está en Babilonia, y Marcos, hijo mío, te saluda' (I Pedro 5:13).
{{cite book}}: |author2=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )Yakoub, Afram (2020). El camino a Asiria: un llamado al avivamiento nacional. Suecia: Tigris Press. ISBN 978-91-981541-6-0
Lundgren, Svante (2016). Los asirios: de Nínive a Södertälje. Enschede, Países Bajos: Nineveh Press. ISBN 978-9198344127
