El término budismo americano se puede utilizar para describir todos los grupos budistas dentro de los Estados Unidos , incluidos los budistas asiático-estadounidenses nacidos en la fe, que constituyen el mayor porcentaje de budistas en el país.
Los budistas estadounidenses provienen de muchos orígenes nacionales y etnias . [1] [2] En 2012, UT San Diego estimó que los practicantes estadounidenses eran 1,2 millones de personas, de las cuales el 40% vive en el sur de California . [3] En términos de porcentaje, Hawaii tiene la mayor cantidad de budistas con un 8% de la población, debido a su gran población del este de Asia. [4]
Hawái tiene la mayor población budista porcentual, que representa el 8% de la población del estado. California sigue a Hawaii con un 2%. Alaska , Arizona , Colorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Luisiana , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Misuri , Montana , Nuevo México , Nueva York , Ohio , Dakota del Sur , Tennessee , Texas , Utah , Vermont , Virginia , Washington , Wyoming Tienen una población budista del 1%. [5]
El siguiente es el porcentaje de budistas en los territorios de EE. UU. en 2010:
El erudito budista estadounidense Charles Prebish afirma que hay tres tipos amplios de budismo estadounidense: [6]
Esta tipología ha sido objeto de debate entre académicos como Wakoh Shannon Hickey, [7] Chenxing Han, [8] Scott Mitchell , Natalie Quli, [9] y otros que han notado la naturaleza problemática de equiparar a los budistas "étnicos" con los asiáticos. inmigrantes que elude la etnia o la especificidad cultural de los budistas blancos estadounidenses.
El budismo fue introducido en Estados Unidos por inmigrantes asiáticos en el siglo XIX, cuando un número significativo de inmigrantes del este de Asia comenzaron a llegar al Nuevo Mundo. En los Estados Unidos, los inmigrantes de China entraron alrededor de 1820, pero comenzaron a llegar en grandes cantidades después de la Fiebre del Oro de California de 1849 .
Las congregaciones budistas de inmigrantes en América del Norte son tan diversas como los diferentes pueblos de origen budista asiático que se asentaron allí. Estados Unidos es el hogar de budistas de Sri Lanka , budistas chinos , budistas japoneses , budistas coreanos , budistas tailandeses , budistas camboyanos , budistas vietnamitas y budistas con antecedentes familiares en la mayoría de los países y regiones budistas. La Ley de Inmigración de 1965 aumentó el número de inmigrantes que llegaban de China, Vietnam y los países practicantes del Theravada del Sudeste Asiático.
El primer templo budista en Estados Unidos fue construido en 1853 en San Francisco por la Compañía Sze Yap, una sociedad fraternal chino-estadounidense . [10] Otra sociedad, la Compañía Ning Yeong, construyó una segunda en 1854; en 1875, había ocho templos, y en 1900, aproximadamente 400 templos chinos en la costa oeste de los Estados Unidos, la mayoría de ellos contenían algunos elementos budistas. Desafortunadamente, víctimas del racismo , [11] estos templos fueron a menudo objeto de sospecha e ignorancia por parte del resto de la población, y fueron llamados despectivamente casas de joss .
La Ley de Exclusión China de 1882 redujo el crecimiento de la población chino-estadounidense, pero la inmigración a gran escala desde Japón comenzó a fines de la década de 1880 y desde Corea alrededor de 1903. En ambos casos, al principio la inmigración se dirigió principalmente a Hawai'i . Siguieron poblaciones de otros países budistas asiáticos y, en cada caso, las nuevas comunidades establecieron templos y organizaciones budistas . Por ejemplo, el primer templo japonés autorizado en Hawai'i, el Hāmākua Bukkyo Kaido (más tarde rebautizado como Misión Hāmākua Jodo), fue construido en 1896 por la escuela Jōdo-shū bajo la dirección del reverendo Gakuo Okabe. [12] [13] En 1898, los misioneros e inmigrantes japoneses establecieron una Asociación Budista de Hombres Jóvenes, y el Reverendo Sōryū Kagahi fue enviado desde Japón para ser el primer misionero budista en Hawai'i. [14] El primer templo budista japonés en los Estados Unidos continentales se construyó en San Francisco en 1899, y el primero en Canadá se construyó en el Hotel Ishikawa de Vancouver en 1905. [15] El primer clero budista que se estableció en el continente Los estadounidenses fueron Shuye Sonoda y Kakuryo Nishimjima, misioneros de Japón que llegaron en 1899.
Las Iglesias Budistas de América y la Misión Honpa Hongwanji de Hawaii son organizaciones budistas de inmigrantes en los Estados Unidos. La BCA es una filial de Nishi Hongwanji de Japón, una secta de Jōdo Shinshū , que es, a su vez, una forma de budismo de la tierra pura . Sus raíces se remontan a la Asociación Budista de Hombres Jóvenes fundada en San Francisco a finales del siglo XIX y a la Misión Budista de América del Norte fundada en 1899, [16] tomó su forma actual en 1944. Todo el liderazgo de la Misión Budista, junto con con casi toda la población japonesa americana, había sido internada durante la Segunda Guerra Mundial . El nombre de Iglesias Budistas de América fue adoptado en el Centro de Reubicación de Guerra Topaz en Utah ; la palabra "iglesia" se usaba de manera similar a una casa de culto cristiana. Después de que terminó el internamiento, algunos miembros regresaron a la costa oeste y revitalizaron iglesias allí, mientras que otros se mudaron al Medio Oeste y construyeron nuevas iglesias. Durante las décadas de 1960 y 1970, la BCA se encontraba en una fase de crecimiento y tuvo mucho éxito en la recaudación de fondos. También publicó dos publicaciones periódicas, una en japonés y otra en inglés . Sin embargo, desde 1980, la membresía de BCA disminuyó. Los 36 templos en el estado de Hawaii de la Misión Honpa Hongwanji tienen una historia similar.
Si bien la mayoría de los miembros de las Iglesias Budistas de Estados Unidos son étnicamente japoneses , algunos miembros tienen orígenes no asiáticos. Por tanto, tiene aspectos limitados del budismo de exportación. A medida que disminuyó la participación de su comunidad étnica, las discusiones internas abogaron por atraer al público en general.
La Soka Gakkai Internacional (SGI) es quizás el más exitoso de los nuevos movimientos religiosos japoneses que crecieron en todo el mundo después del final de la Segunda Guerra Mundial . [17] Soka Gakkai , que significa "Sociedad de Creación de Valor", es una de las tres sectas del budismo de Nichiren que llegaron a los Estados Unidos durante el siglo XX. [18] La SGI se expandió rápidamente en Estados Unidos, atrayendo a conversos de minorías no asiáticas , [19] principalmente afroamericanos y latinos , así como el apoyo de celebridades, como Tina Turner , Herbie Hancock y Orlando Bloom . [20] Debido a una ruptura con Nichiren Shōshū en 1991, la SGI no tiene sacerdotes propios. [21] Su principal práctica religiosa es cantar el mantra Nam Myōhō Renge Kyō y secciones del Sutra del loto . A diferencia de escuelas como el Zen , Vipassanā y el budismo tibetano , los budistas de la Soka Gakkai no practican técnicas de meditación distintas del canto. [22] Una serie de la SGI en YouTube llamada "Budista en Estados Unidos" tiene más de un cuarto de millón de visitas en total en 2015. [23]
Otra institución budista estadounidense es el templo Hsi Lai en Hacienda Heights, California . Hsi Lai es la sede estadounidense de Fo Guang Shan , un grupo budista moderno en Taiwán . Hsi Lai fue construido en 1988 a un costo de 10 millones de dólares y a menudo se lo describe como el templo budista más grande del hemisferio occidental. Aunque atiende principalmente a estadounidenses de origen chino, también cuenta con servicios regulares y programas de extensión en inglés. [ cita necesaria ]
Mientras llegaban inmigrantes asiáticos, algunos intelectuales estadounidenses examinaron el budismo, basándose principalmente en información de las colonias británicas en la India y el este de Asia.
En el último siglo, numerosos maestros y maestros budistas asiáticos han emigrado a Estados Unidos para propagar sus creencias y prácticas. La mayoría ha pertenecido a tres grandes tradiciones o culturas budistas: zen , tibetana y theravadan .
Los ingleses William Jones y Charles Wilkins tradujeron textos sánscritos al inglés . Los trascendentalistas estadounidenses y personas asociadas, en particular Henry David Thoreau, se interesaron por la filosofía hindú y budista. En 1844, The Dial , una pequeña publicación literaria editada por Thoreau y Ralph Waldo Emerson , publicó una versión en inglés de una parte del Sutra del loto ; había sido traducido por la gerente comercial de Dial , Elizabeth Palmer Peabody , de una versión francesa recientemente completada por Eugène Burnouf . Sus lecturas indias pueden haber influido en sus experimentos posteriores sobre la vida sencilla: en un momento de Walden Thoreau escribió: "Me di cuenta de lo que los orientales entendían por contemplación y abandono de las obras". El poeta Walt Whitman también admitió la influencia de la religión india en sus escritos.
Uno de los primeros estadounidenses en convertirse públicamente al budismo fue Henry Steel Olcott . Olcott, ex coronel del ejército estadounidense durante la Guerra Civil , se había interesado en los informes de fenómenos sobrenaturales que eran populares a finales del siglo XIX. En 1875, él, Helena Blavatsky y William Quan Judge fundaron la Sociedad Teosófica , dedicada al estudio de lo oculto e influenciada por las escrituras hindúes y budistas. Los líderes afirmaron creer que estaban en contacto, a través de visiones y mensajes, con una orden secreta de adeptos llamada "Hermandad del Himalaya" o "los Maestros". En 1879, Olcott y Blavatsky viajaron a la India y en 1880 a Sri Lanka , donde fueron recibidos con entusiasmo por los budistas locales, que los veían como aliados contra un agresivo movimiento misionero cristiano. El 25 de mayo, Olcott y Blavatsky tomaron los votos pancasila de un budista laico ante un monje y una gran multitud. Aunque la mayoría de los teósofos parecen haberse considerado budistas, tenían creencias idiosincrásicas que los separaban de las tradiciones budistas conocidas; Sólo Olcott estaba entusiasmado con la idea de seguir el budismo dominante. Regresó dos veces a Sri Lanka, donde promovió la educación budista, y visitó Japón y Birmania . Olcott fue autor de un catecismo budista , en el que expone su visión de los principios básicos de la religión.
Varias publicaciones aumentaron el conocimiento del budismo en los Estados Unidos del siglo XIX. En 1879, Edwin Arnold , un aristócrata inglés, publicó La luz de Asia , [24] un poema épico que había escrito sobre la vida y las enseñanzas de Buda , expuesto con mucha riqueza de color local y no poca felicidad de versificación. El libro se hizo inmensamente popular en los Estados Unidos, tuvo ochenta ediciones y vendió más de 500.000 copias. Paul Carus , un filósofo y teólogo alemán-estadounidense , estaba trabajando en un tratamiento en prosa más erudito del mismo tema. Carus era director de Open Court Publishing Company , una editorial académica especializada en filosofía , ciencia y religión , y editor de The Monist , una revista con un enfoque similar, ambos con sede en La Salle, Illinois . En 1894, Carus publicó El Evangelio de Buda , una recopilación de una variedad de textos asiáticos que, fiel a su nombre, presentaba la historia de Buda de una forma que se asemejaba a los evangelios cristianos .
En 1887 apareció The budista Ray , una revista con sede en Santa Cruz, California, publicada y editada por Phillangi Dasa, nacido como Herman Carl (o Carl Herman) Veetering (o Vettering), un recluso del que poco se sabe. El tono de Ray era "irónico, ligero, atrevido, seguro de sí mismo... cien por ciento budista estadounidense". [25] Dejó de publicarse en 1894.
En 1893, el Parlamento de las Religiones del Mundo acogió a varios delegados budistas, entre ellos el maestro zen Soyen Shaku y el revitalizador budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala . [26] Shaku contrastó la idea del karma como principio de causalidad con la naturaleza de " Primer Motor " del Dios cristiano , mientras que Dharmapala desafió la idea del cristianismo como una "religión universal" comparándola con la más antigua y "universal". enseñanzas del Buda. [27]
En 1900, seis habitantes blancos de San Francisco, trabajando con los misioneros japoneses Jodo Shinshu , establecieron el Dharma Sangha de Buda y publicaron una revista bimensual, La Luz del Dharma . En Illinois, Paul Carus escribió más libros sobre el budismo y adaptó partes de las escrituras budistas a la música clásica occidental.
Un estadounidense que intentó establecer un movimiento budista estadounidense fue Dwight Goddard (1861-1939). Goddard era un misionero cristiano en China cuando entró en contacto por primera vez con el budismo. En 1928 pasó un año viviendo en un monasterio zen en Japón. En 1934, fundó "Los seguidores de Buda, una hermandad estadounidense", con el objetivo de aplicar la estructura monástica tradicional del budismo de manera más estricta que Senzaki y Sokei-an. El grupo fracasó en gran medida: no se reclutó a ningún estadounidense para unirse como monje y los intentos de atraer a un maestro Chan (Zen) chino para que viniera a los Estados Unidos fracasaron. Sin embargo, los esfuerzos de Goddard como autor y editor dieron frutos considerables. En 1930, comenzó a publicar ZEN: una revista budista . En 1932, colaboró con DT Suzuki en una traducción del Lankavatara Sutra . Ese mismo año, publicó la primera edición de Una Biblia Budista , una antología de escrituras budistas centradas en las utilizadas en el Zen chino y japonés. [28]
El zen fue introducido en los Estados Unidos por sacerdotes japoneses que fueron enviados a servir a grupos de inmigrantes locales. Un pequeño grupo también vino a estudiar la cultura y el estilo de vida estadounidenses.
En 1893, Soyen Shaku fue invitado a hablar en el Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en Chicago . Durante sus charlas, Shaku cuestionó las nociones religiosas de su audiencia, mayoritariamente cristiana, y presentó el budismo zen como racional , no teísta y compatible con la ciencia moderna . [27] En 1905, Shaku fue invitado a quedarse en los Estados Unidos por una pareja estadounidense adinerada. Vivió durante nueve meses cerca de San Francisco, donde estableció un pequeño zendo en la casa de Alexander e Ida Russell y dio lecciones regulares de zazen , lo que lo convirtió en el primer sacerdote budista zen en enseñar en América del Norte . [11]
A Shaku le siguió Nyogen Senzaki , un joven monje del templo natal de Shaku en Japón . Senzaki trabajó brevemente para los Russell y luego como portero de hotel, gerente y, finalmente, propietario. En 1922, Senzaki alquiló una sala y dio una charla en inglés sobre un artículo de Shaku; sus charlas periódicas en diferentes lugares se conocieron como el "zendo flotante". Senzaki estableció una sala de estar itinerante desde San Francisco hasta Los Ángeles en California, donde enseñó hasta su muerte en 1958. [29]
Sokatsu Shaku, uno de los estudiantes más veteranos de Shaku, llegó a finales de 1906 y fundó un centro de meditación zen llamado Ryomokyo-kai . Uno de sus discípulos, Shigetsu Sasaki , más conocido por su nombre monástico Sokei-an, vino a Nueva York para enseñar. En 1931, su pequeño grupo se incorporó como la Sociedad Budista de América , más tarde rebautizada como Primer Instituto Zen de América . A finales de la década de 1930, uno de sus partidarios más activos era Ruth Fuller Everett , una socialité estadounidense y suegra de Alan Watts . Poco antes de la muerte de Sokei-an en 1945, él y Everett se casarían, momento en el que ella tomó el nombre de Ruth Fuller Sasaki .
El DT Suzuki tuvo un gran impacto literario. A través de ensayos y libros en inglés, como Essays in Zen Buddhism (1927), se convirtió en un expositor visible del budismo Zen y su embajador no oficial ante los lectores occidentales. En 1951, Daisetz Teitaro Suzuki regresó a los Estados Unidos para ocupar una cátedra visitante en la Universidad de Columbia , donde sus conferencias abiertas atrajeron a muchos miembros de la élite literaria, artística y cultural.
A mediados de la década de 1950, escritores asociados con la Generación Beat se interesaron seriamente por el Zen, [30] entre ellos Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg y Kenneth Rexroth , lo que aumentó su visibilidad. Antes de eso, Philip Whalen tenía interés ya en 1946, y DT Suzuki comenzó a dar conferencias sobre budismo en Columbia en 1950. [31] [32] En 1958, anticipando tres meses la publicación de Kerouac de The Dharma Bums , la revista Time dijo: " El budismo zen se está volviendo más chic cada minuto". [32] [33]
Entre los maestros contemporáneos de Rinzai Zen en Estados Unidos se encuentran Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi y Omori Sogen Roshi (muerto en 1994). Sasaki fundó el Centro Zen Mount Baldy y sus sucursales después de llegar a Los Ángeles desde Japón en 1962. Uno de sus alumnos es el poeta y músico canadiense Leonard Cohen . Eido Roshi fundó Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , un centro de formación en el estado de Nueva York . Omori Roshi fundó Daihonzan Chozen-ji, el primer templo sede de Rinzai establecido fuera de Japón, en Honolulu; Bajo la dirección de sus estudiantes Tenshin Tanouye Roshi y Dogen Hosokawa Roshi y sus herederos del Dharma, se establecieron varios otros centros de capacitación, incluidos Daiyuzenji en Chicago y Korinji en Wisconsin .
En 1998 Sherry Chayat , nacida en Brooklyn, se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión en la escuela de budismo Rinzai. [34] [35]
En la década de 1930, Sōtōshū envió a Soyu Matsuoka-roshi a Estados Unidos para establecer la tradición Sōtō Zen en los Estados Unidos. Estableció el templo budista de Chicago en 1949. Matsuoka-roshi también se desempeñó como superintendente y abad del templo budista zen y del centro zen de Long Beach. Se mudó de Chicago para establecer un templo en Long Beach en 1971 después de dejar el Templo Budista Zen de Chicago a su heredero del dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Regresó a Chicago en 1995, donde murió en 1998.
El sacerdote Sōtō Zen Shunryu Suzuki (sin relación con DT Suzuki ), que era hijo de un sacerdote Sōtō, fue enviado a San Francisco a finales de la década de 1950 en una asignación temporal de tres años para cuidar de una congregación japonesa establecida en el templo Sōtō. Soko-ji. [36] Suzuki también enseñó zazen o meditación sentada, lo que pronto atrajo a estudiantes y " beatniks " estadounidenses, quienes formaron un núcleo de estudiantes que en 1962 crearían el Centro Zen de San Francisco y su eventual red de centros Zen altamente influyentes en todo el país, incluidos el Tassajara Zen Mountain Center , el primer monasterio budista del mundo occidental. [37] Aportó innovación y creatividad durante el movimiento contracultural de San Francisco de la década de 1960, pero murió en 1971. Su estilo de enseñanza discreto fue descrito en el popular libro Zen Mind, Beginner's Mind , una recopilación de sus charlas. [38]
Ordenado en 1974 en Japón por Tosui Ohta, llegó a los Estados Unidos en 1983, inicialmente destinado a Zenshuji en Los Ángeles. En 1985 se convirtió en abad del Centro Zen de Milwaukee, que dirigió y desarrolló hasta el año 2000. Tiene tres herederos del dharma: Jisho Warner en California, maestro permanente del Centro Zen Stone Creek; Tonen Sara O'Connor en Wisconsin, ex sacerdote principal del Centro Zen de Milwaukee; y Toshu Neatrour en Idaho.
Taizan Maezumi llegó como un joven sacerdote para servir en Zenshuji, la sede norteamericana de la secta Sōtō en Los Ángeles, en 1956. Maezumi recibió la transmisión del dharma ( shiho ) de Baian Hakujun Kuroda, su padre y sacerdote Sōtō de alto rango, en 1955. A mediados de la década de 1960 había formado un grupo regular de zazen. En 1967, él y sus seguidores fundaron el Centro Zen de Los Ángeles . Además, recibió permiso de enseñanza ( inka ) de Koryu Osaka, un maestro Rinzai , y de Yasutani Hakuun del Sanbo Kyodan. Maezumi, a su vez, tuvo varios herederos del dharma estadounidenses, como Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck , William Nyogen Yeo y Dennis Genpo Merzel . Sus sucesores y su red de centros se convirtieron en la White Plum Sangha . [39] En 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [40]
Sanbo Kyodan es un linaje zen japonés contemporáneo que tuvo un impacto en Occidente desproporcionado en comparación con su tamaño en Japón. Tiene sus raíces en las enseñanzas reformistas de Harada Daiun Sogaku (1871-1961) y su discípulo Yasutani Hakuun (1885-1971), quienes sostenían que las instituciones zen existentes en Japón ( sectas Sōtō y Rinzai ) se habían vuelto complacientes y en general eran incapaces de transmitir el verdadero Dharma .
El primer miembro estadounidense de Sanbo Kyodan fue Philip Kapleau, quien viajó por primera vez a Japón en 1945 como taquígrafo judicial para los juicios por crímenes de guerra. En 1953, regresó a Japón, donde se reunió con Nakagawa Soen , un protegido de Nyogen Senzaki . En 1965, publicó un libro, Los tres pilares del Zen , que registraba una serie de charlas de Yasutani que describían su enfoque de la práctica, junto con transcripciones de entrevistas dokusan y algunos textos adicionales. En 1965 Kapleau regresó a Estados Unidos y, en 1966, estableció el Centro Zen de Rochester en Rochester, Nueva York . En 1967, Kapleau tuvo una pelea con Yasutani por las medidas de Kapleau para americanizar su templo, después de lo cual se independizó de Sanbo Kyodan. Uno de los primeros discípulos de Kapleau fue Toni Packer , quien abandonó Rochester en 1981 para fundar un centro de meditación no sectario, no específicamente budista o zen.
Robert Aitken conoció el Zen cuando estaba prisionero en Japón durante la Segunda Guerra Mundial. Después de regresar a los Estados Unidos, estudió con Nyogen Senzaki en Los Ángeles a principios de la década de 1950. En 1959, cuando aún era estudiante de Zen, fundó la Diamond Sangha , un zendo en Honolulu, Hawaii . Aitken se convirtió en heredero del dharma de Yamada, fue autor de más de diez libros y desarrolló la Diamond Sangha hasta convertirla en una red internacional con templos en los Estados Unidos, Argentina, Alemania y Australia. En 1995, él y su organización se separaron de Sanbo Kyodan en respuesta a la reorganización de este último tras la muerte de Yamada. El Pacific Zen Institute dirigido por John Tarrant , el primer sucesor del Dharma de Aitken, continúa como una línea Zen independiente.
También hay profesores Zen de Chán chino, Seon coreano y Thien vietnamita.
En 1962, Hsuan Hua se mudó al barrio chino de San Francisco , donde, además de Zen, enseñó el budismo chino de la Tierra Pura, Tiantai , Vinaya y Vajrayana . Inicialmente, sus alumnos eran en su mayoría occidentales, pero finalmente atrajo a una variedad de seguidores.
Sheng-yen visitó Estados Unidos por primera vez en 1978 bajo el patrocinio de la Asociación Budista de Estados Unidos , una organización de budistas chino-estadounidenses. En 1980 fundó la Sociedad de Meditación Chán en Queens, Nueva York . En 1985, fundó el Instituto Chung-hwa de Estudios Budistas en Taiwán, que patrocina actividades zen chinas en Estados Unidos. [41]
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Seung Sahn era abad de un templo en Seúl . Después de vivir en Hong Kong y Japón, se mudó a los Estados Unidos en 1972 (sin hablar nada de inglés) para establecer la Escuela de Zen Kwan Um . Poco después de llegar a Providence, atrajo estudiantes y fundó el Centro Zen de Providence . La Escuela Kwan Um cuenta con más de 100 centros Zen en seis continentes.
Otro maestro zen coreano, Samu Sunim , fundó el templo budista zen de Toronto en 1971. Es director de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva, que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Ciudad de México y Nueva York .
Hye Am [42] (1884-1985) trajo el Dharma del linaje a los Estados Unidos. El sucesor del Dharma de Hye Am, Myo Vong [43] fundó la Western Son Academy (1976), y su discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundó World Zen Fellowship (1994), que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como el Potomac Zen Sangha. , la Sociedad Zen Patriarcal y el Centro Zen de Baltimore. [44]
Recientemente, muchos monjes budistas coreanos han venido a los Estados Unidos para difundir el Dharma. Están estableciendo templos y centros zen (coreano, 'Seon') en todo Estados Unidos. Por ejemplo, Hyeonho estableció el Templo Goryosah en Los Ángeles en 1979 y Muil Woohak fundó el Centro Budzen en Nueva York.
Los profesores vietnamitas de Zen ( Thền ) en Estados Unidos incluyen a Thích Thiên-Ân y Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân llegó a Estados Unidos en 1966 como profesor visitante en UCLA y enseñó meditación tradicional Thiền.
Thích Nhất Hạnh fue un monje en Vietnam durante la Guerra de Vietnam . En 1966, abandonó Vietnam y se exilió y fundó el monasterio de Plum Village en Francia . En sus libros y charlas, Thích Nhất Hạnh enfatiza la atención plena ( sati ) como la práctica más importante en la vida diaria. Sus estudiantes monásticos viven y practican en tres centros en los Estados Unidos: el Monasterio Deer Park en Escondido, California , [45] el Monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York , [46] y el Monasterio Magnolia Grove en Batesville, Mississippi . [47]
Quizás el líder budista más visible en el mundo sea Tenzin Gyatso , el actual Dalai Lama , que visitó por primera vez los Estados Unidos en 1979. Como líder político exiliado del Tíbet , se ha convertido en una causa célebre popular, atrayendo a seguidores religiosos famosos como Richard Gere y Adam Yauch . Sus primeros años de vida fueron representados en películas de Hollywood como Kundun y Siete años en el Tíbet . Uno de los primeros monjes budistas tibetanos nacidos en Occidente fue Robert AF Thurman , ahora un partidario académico del Dalai Lama. El Dalai Lama mantiene una sede norteamericana en Ithaca, Nueva York .
La familia del Dalai Lama tiene fuertes vínculos con Estados Unidos. Su hermano Thubten Norbu huyó de China después de que le pidieran que asesinara a su hermano. Él mismo era un Lama, el Takster Rinpoche y abad del Monasterio de Kumbum en la región de Amdo en el Tíbet . Se instaló en Bloomington, Indiana , donde más tarde fundó el Centro Cultural Budista Tibetano Mongol y el Templo Kumbum Chamtse Ling. Desde la muerte de Takster Rinpoche, ha servido como un Kumbum de Occidente, con el actual Arija Rinpochere como su líder.
Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) fue el primer lama que emigró a los Estados Unidos en 1949 como refugiado político y se unió al Proyecto Mongolia de Owen Lattimore. Nació en Tudevtei, Zavkhan, Mongolia y fue una de las figuras destacadas en la declaración de independencia de Mongolia. Fue exiliado de Mongolia; el motivo sigue sin revelarse hasta el día de hoy. Después de llegar a Estados Unidos, se unió a la Universidad Johns Hopkins y fundó un monasterio en Nueva Jersey.
El primer lama budista tibetano que tuvo alumnos estadounidenses fue Geshe Ngawang Wangyal , un kalmyk-mongol de linaje gelug , que llegó a Estados Unidos en 1955 y fundó el "Monasterio budista lamaísta de América" en Nueva Jersey en 1958. Entre sus alumnos fueron los futuros eruditos occidentales Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin y Anne C. Klein . Otros recién llegados incluyeron a Dezhung Rinpoche , un lama Sakya que se estableció en Seattle , en 1960, y Tarthang Tulku Rinpoche , el primer maestro Nyingma en Estados Unidos, que llegó a los EE. UU. en 1968 y estableció el "Centro de Meditación Tibetano Nyingma" en Berkeley, California. , en 1969.
Un lama budista tibetano muy conocido que vivió en los Estados Unidos fue Chögyam Trungpa . Trungpa, parte de la escuela Kagyu de budismo tibetano, se mudó a Inglaterra en 1963, fundó un templo en Escocia y luego se mudó a Barnet, Vermont y luego a Boulder, Colorado en 1970. Estableció lo que llamó centros de meditación Dharmadhatu y finalmente organizó bajo un grupo nacional llamado Vajradhatu (que más tarde se convertiría en Shambhala Internacional ). Desarrolló una serie de técnicas seculares que llamó Entrenamiento Shambhala . Tras la muerte de Trungpa, sus seguidores en el Centro de Montaña Shambhala construyeron la Gran Estupa del Dharmakaya , un monumento relicario tradicional, cerca de Red Feather Lakes, Colorado , consagrado en 2001. [48]
Hay cuatro escuelas principales del budismo tibetano: la Gelug, la Kagyu , la Nyingma y la Sakya. De ellos, el mayor impacto en Occidente lo produjeron los Gelug, liderados por el Dalai Lama, y los Kagyu, específicamente su rama Karma Kagyu , liderada por el Karmapa . En 1974, Trungpa Rinpoche y Kalu Rinpoche invitaron al XVI Karmapa a Estados Unidos. [49] A principios de la década de 1990, había varias corrientes importantes de la práctica Kagyu en los Estados Unidos: el movimiento Shambhala de Chögyam Trungpa ; Karma Triyana Dharmachakra , una red de centros afiliados directamente a la sede norteamericana del Karmapa en Woodstock, Nueva York ; una red de centros fundada por Kalu Rinpoche ; una serie de centros dedicados al estudio y la práctica del mahamudra fundados por Thrangu Rinpoche . El linaje Drikung Kagyu también tiene una presencia establecida en Estados Unidos. Khenchen Konchog Gyaltsen llegó a Estados Unidos en 1982 y plantó las semillas de muchos centros de Drikung en todo el país. También allanó el camino para la llegada de Garchen Rinpoche, quien estableció el Instituto Budista Garchen en Chino Valley, Arizona. En 1990, Peter F. Barth fundó el Centro de Meditación Mahamudra , bajo la dirección de Thrangu Rinpoche y Khenchen Konchog Gyaltsen.
El budismo Camino del Diamante, fundado por Lama Ole Nydahl y Hannah Nydahl , y bajo la guía espiritual de Thaye Dorje , también está activo en Estados Unidos. La atención se centra en hacer que las enseñanzas y los métodos del Karma Kagyu estén disponibles para pensadores modernos e independientes en Occidente. [50] En 1972, el 16º Karmapa Rangjung Rigpe Dorje solicitó al Lama Ole Nydhal y a Hannah Nydhal que establecieran centros budistas del linaje Karma Kagyu en el mundo occidental. Lama Ole Nydahl ofreció refugio budista a decenas de miles de personas y fundó 640 centros budistas en todo el mundo. [51]
En el siglo XXI, el linaje Nyingma está cada vez más representado en Occidente por maestros tanto occidentales como tibetanos. Lama Surya Das es un maestro nacido en Occidente que practica la "gran rimé", una forma no sectaria de budismo tibetano . El difunto Chagdud Tulku Rinpoche fundó centros en Seattle y Brasil . Gochen Tulku Sangak (a veces escrito "Sang-Ngag") Rinpoche [52] es el fundador y director espiritual del primer Centro Internacional Ewam ubicado en Estados Unidos. También es el director espiritual de la Fundación Namchak en Montana y uno de los principales poseedores del linaje Namchak. [53] Khandro Rinpoche es una profesora tibetana que tiene presencia en Estados Unidos. Jetsunma Ahkon Lhamo es la primera mujer occidental en ser entronizada como Tulku y estableció centros Nyingma Kunzang Palyul Choling en Sedona, Arizona , y Poolesville, Maryland .
La tradición Gelug está representada en América por la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT), fundada por Lama Thubten Yeshe y Lama Zopa . El maestro gelugpa Geshe Michael Roach , el primer estadounidense en recibir un título de Geshe , estableció centros en Nueva York y en la Universidad Diamond Mountain en Arizona .
La Abadía Sravasti es el primer monasterio budista tibetano para monjes y monjas occidentales en los EE. UU., establecido en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron en 2003. Está situado en 300 acres de bosques y prados, a 18 kilómetros (11 millas) de Newport, Washington. , cerca de la frontera del estado de Idaho. Está abierto a visitantes que quieran aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. [54] El nombre Abadía Sravasti fue elegido por el Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar en la India donde el Buda pasó 25 retiros de lluvia (varsa en sánscrito e hilo en tibetano), y allí habían residido comunidades de monjas y monjes. Esto parecía auspicioso para garantizar que las enseñanzas de Buda estuvieran disponibles en abundancia para los monjes masculinos y femeninos del monasterio. [55]
La Abadía Sravasti es notable porque es el hogar de un grupo creciente de bhikshunis (monjas budistas) completamente ordenadas que practican la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación total de las mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican la tradición tibetana suelen realizar la ordenación de novicias. La Venerable Thubten Chodron , aunque sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha hecho arreglos para que sus alumnos busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán. [56]
En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa (retiro monástico de tres meses) de invierno, que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez. una sangha bhikshuni occidental que practicaba la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final del varsa. También en 2014 la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. [56] En octubre de 2015, se celebró por primera vez en la Abadía la Reunión Monástica Budista Anual Occidental; fue la vigésimo primera reunión de este tipo. [57]
En 2006, Geshe Thupten Dorjee, educado en el Monasterio de Drepung Loseling, y el poeta Sidney Burris fundaron el Instituto Cultural Tibetano de Arkansas, que comenzó a ofrecer dos cursos semanales de meditación y a traer monjes y eruditos para dar conferencias a la comunidad en general. [58] En 2008, el Programa TEXT (Tibetanos en el Exilio Hoy) de la Universidad de Arkansas en Fayetteville inició un proyecto de historia oral para ayudar a archivar las historias de los tibetanos que actualmente viven en el exilio en la India. [59] En junio de 2011, un mes después de la visita del Dalai Lama, TCIA recibió una donación para construir un centro de retiro y una estupa cerca de Crosses, Arkansas . [60]
En 2010 , se estableció en Vermont el primer convento budista tibetano de América del Norte, [61] llamado Vajra Dakini Nunnery, que ofrece ordenación de novicios. [61] El abad de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma, quien es la primera "bhikkhunni", una monja budista completamente ordenada, en la tradición budista Drikung Kagyu , habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [61] también el primer occidental, hombre o mujer, en ser instalado como abad budista, habiendo sido instalado como abad del convento Vajra Dakini en 2004. [62]
Theravada es mejor conocido por Vipassana , traducido aproximadamente como "meditación introspectiva", que es una antigua práctica meditativa descrita en el Canon Pali de la escuela de budismo Theravada y escrituras similares. Vipassana también se refiere a un movimiento distinto que comenzó en el siglo XX por reformadores como Mahāsi Sayādaw , un monje birmano . [63] [64] [65] Mahāsi Sayādaw era un bhikkhu Theravada y Vipassana tiene sus raíces en las enseñanzas Theravada, pero su objetivo es simplificar el ritual y otras actividades periféricas para hacer que la práctica meditativa sea más efectiva y esté disponible tanto para los monjes como para los monjes. laicos.
En 1965, monjes de Sri Lanka establecieron el Washington Budista Vihara en Washington, DC , la primera comunidad monástica Theravada en los Estados Unidos. El Vihara era accesible para los angloparlantes y la meditación Vipassana formaba parte de sus actividades. Sin embargo, la influencia directa del movimiento Vipassana no llegaría a Estados Unidos hasta que un grupo de estadounidenses regresaron allí a principios de la década de 1970 después de estudiar con maestros de Vipassana en Asia.
Joseph Goldstein , después de viajar al sudeste asiático con el Cuerpo de Paz , vivió en Bodhgaya como estudiante de Anagarika Munindra , el monje principal del templo Mahabodhi y él mismo estudiante de Māhāsai Sayādaw . Jack Kornfield también trabajó para el Cuerpo de Paz en el Sudeste Asiático, y luego estudió y se ordenó en la Tradición Forestal Tailandesa con Ajahn Chah , una figura importante del budismo tailandés del siglo XX . Sharon Salzberg fue a la India en 1971 y estudió con Dipa Ma , una ex ama de casa de Calcuta entrenada en vipassana por Māhāsai Sayādaw. [66] La Tradición del Bosque Tailandés también tiene varios monasterios filiales en los Estados Unidos, incluido el Monasterio Budista Abhayagiri ( Ajahn Pasanno , Abad), el Monasterio del Bosque de Metta (con Thanissaro Bhikkhu como Abad) y el Monasterio del Bosque del Templo Jetavana.
Goldstein y Kornfield se conocieron en 1974 mientras enseñaban en el Instituto Naropa en Colorado . Al año siguiente, Goldstein, Kornfield y Salzberg, que acababan de regresar de Calcuta, junto con Jacqueline Schwarz, fundaron la Insight Meditation Society en una propiedad de 80 acres (324.000 m2 ) cerca de Barre, Massachusetts . IMS recibió visitas de Māhāsi Sayādaw, Munindra, Ajahn Chah y Dipa Ma. En 1981, Kornfield se mudó a California , donde fundó otro centro Vipassana, el Spirit Rock Meditation Center , en el condado de Marin . En 1985, Larry Rosenberg fundó el Cambridge Insight Meditation Center en Cambridge, Massachusetts . Otro centro Vipassana es la Fundación Vipassana Metta, ubicada en Maui . "Cuando se lleva a cabo un curso en el Centro de Retiros, cualquiera que no esté participando en el retiro puede asistir a las charlas nocturnas sobre las enseñanzas, conocidas como charlas de Dharma. Aquellos con experiencia en meditación introspectiva también pueden asistir a las sesiones grupales". [67] Las charlas de Dharma están disponibles para descarga gratuita, un servicio proporcionado por Dharma Seed .
En 1989, el Centro de Meditación Insight estableció el Centro Barre de Estudios Budistas cerca de la sede de IMS, para promover la investigación académica del budismo. Su director es Mu Soeng, un ex monje zen coreano. [68]
A principios de la década de 1990, Ajahn Amaro realizó varios viajes de enseñanza al norte de California. Muchos de los que asistieron a sus retiros de meditación se entusiasmaron con la posibilidad de establecer una comunidad monástica permanente en la zona. Mientras tanto, el Monasterio Amaravati en Inglaterra recibió una importante donación de terreno en el condado de Mendocino del Maestro Chan Hsuan Hua . El terreno se asignó para establecer un monasterio forestal. El Monasterio Abhayagiri fue establecido y puesto en manos de un grupo de practicantes laicos, la Fundación Sanghapala. [69] Ajahn Pasanno se mudó a California en la víspera de Año Nuevo de 1997 para compartir la abadía del Monasterio Abhayagiri, Redwood Valley, California, con Ajahn Amaro . [70]
En 1997, Ven . Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos. Ven. Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su morada se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravada de Estados Unidos . "Vihara" se traduce como monasterio o convento de monjas, y puede ser tanto una vivienda como un centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, llevan a cabo ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen asesoramiento y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. Los viharas Theravada bhikkhuni establecidos más recientemente incluyen: Monasterio Mahapajapati [72] donde varias monjas (bhikkhunis y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California cerca de Joshua Tree, fundado por Ven. Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; Ermita Aranya Bodhi [73] fundada por Ven. Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, CA, con Ven. Sobhana Bhikkhuni como priora, que se inauguró oficialmente en julio de 2010, donde residen varias bhikkhunis junto con aprendices y seguidores laicos; y Sati Saraniya [74] en Ontario, fundada por Ven. Medhanandi aproximadamente en 2009, donde residen dos bhikkhunis. En 2009, Ayya Anandabodhi y Ayya Santacitta crearon el monasterio del bosque de Aloka Vihara en las estribaciones de la Sierra de California. (También hay residencias tranquilas de bhikkhunis individuales donde pueden recibir visitas y dar enseñanzas, como la residencia de la Ven. Amma Thanasanti Bhikkhuni [75] en 2009-2010 en Colorado Springs; y la residencia de Los Ángeles de la Ven. Susila Bhikkhuni; y la residencia del Venerable Wimala Bhikkhuni en el medio oeste.)
En 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación bhikkhuni completa en la tradición tailandesa Theravada, que incluía la ceremonia de doble ordenación. Asistieron Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [76]
Bhante Gunaratana es actualmente el abad de la Sociedad Bhavana, un monasterio y centro de retiros de meditación que fundó en High View , Virginia Occidental . [77] [78]
SN Goenka fue un profesor de meditación del movimiento Vipassana nacido en Birmania . Su maestro, Sayagyi U Ba Khin de Birmania, fue contemporáneo de Māhāsi Sayādaw y enseñó un estilo de budismo con un énfasis similar en la simplicidad y la accesibilidad a los laicos. Goenka estableció un método de instrucción popular en Asia y en todo el mundo. En 1981, fundó el Instituto de Investigación Vipassana en Igatpuri, India , y sus estudiantes construyeron varios centros en América del Norte. [79]
La Asociación de Budistas Americanos era un grupo que promueve el budismo a través de publicaciones, ordenación de monjes y clases. [80]
Organizado en 1960 por practicantes estadounidenses del budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana , no abraza ninguna escuela o escuelas de budismo en particular. Respeta todas las tradiciones budistas como iguales y fomenta la unidad del budismo en pensamiento y práctica. Afirma que es posible una forma diferente, estadounidense, de budismo, y que los occidentales no necesariamente deben seguir las formas culturales adjuntas a las escuelas más antiguas de budismo.
Rita M. Gross , una erudita religiosa feminista, afirma que muchas personas se convirtieron al budismo en las décadas de 1960 y 1970 como un intento de combatir los valores tradicionales estadounidenses. Sin embargo, en su conversión, han creado una nueva forma de budismo claramente occidental en pensamiento y práctica. [81] La democratización y el ascenso de las mujeres en puestos de liderazgo han estado entre las características más influyentes del budismo estadounidense. Sin embargo, otra de estas características es el racionalismo, que ha permitido a los budistas adaptarse a los avances científicos y tecnológicos del siglo XXI. La participación en cuestiones sociales, como el calentamiento global, la violencia doméstica, la pobreza y la discriminación, también ha dado forma al budismo en Estados Unidos. La privatización de las prácticas rituales en la vida hogareña ha encarnado el budismo en Estados Unidos. La idea de vivir en la "vida presente" en lugar de centrarse en el futuro o el pasado es también otra característica del budismo estadounidense. [82]
El budismo estadounidense pudo incorporar estos nuevos ideales religiosos en una tradición y cultura religiosa históricamente rica debido a la alta tasa de conversión a finales del siglo XX. Tres factores importantes llevaron a esta conversión en Estados Unidos: la importancia de la religión, la apertura social y la espiritualidad. La cultura estadounidense pone gran énfasis en tener una identidad religiosa personal como base espiritual y ética. Durante la década de 1960 y en adelante, la sociedad también se volvió más abierta a otras prácticas religiosas fuera del protestantismo, lo que permitió que más personas exploraran el budismo. La gente también se interesó más en la religión espiritual y experiencial que en las religiones institucionales tradicionales de la época. [82]
La conversión masiva de los años 60 y 70 también se produjo junto con el movimiento feminista de la segunda ola. Si bien muchas de las mujeres que se hicieron budistas en ese momento se sintieron atraídas por sus enseñanzas "neutrales en cuanto al género", en realidad el budismo es una religión tradicionalmente patriarcal. [83] Estas dos ideas contradictorias causaron "inquietud" entre las mujeres budistas estadounidenses. [83] Esta inquietud se justificó aún más después de 1983, cuando algunos maestros budistas varones fueron expuestos como "aventureros sexuales y abusadores del poder". [84] Esto estimuló la acción entre las mujeres de la comunidad budista estadounidense. Después de mucho diálogo dentro de la comunidad, incluida una serie de conferencias tituladas "Lo femenino en el budismo", Sandy Boucher, profesora budista feminista, entrevistó a más de cien mujeres budistas. [83] Ella determinó a partir de sus experiencias y las suyas propias que el budismo estadounidense tiene "la posibilidad de la creación de una religión totalmente inclusiva de las realidades de las mujeres, en la que las mujeres ostentan un liderazgo tanto institucional como espiritual". [84]
En los últimos años, hay una fuerte presencia de mujeres en el budismo estadounidense, y muchas mujeres incluso ocupan puestos de liderazgo. [85] Esto también puede deberse al hecho de que el budismo estadounidense tiende a enfatizar la democratización sobre la estructura jerárquica tradicional del budismo en Asia. [86] Sin embargo, un estudio de los centros budistas Theravada en los EE. UU. encontró que, aunque hombres y mujeres pensaban que las enseñanzas budistas eran ciegas al género, todavía había roles de género distintos en la organización, incluidos más maestros invitados masculinos y más mujeres como voluntarias. cocineros y limpiadores. [85]
En 1936, Sunya Gladys Pratt fue ordenada ministra budista en la tradición Shin en Tacoma, Washington . [87]
En 1976, Karuna Dharma se convirtió en la primera mujer miembro completamente ordenada de la comunidad monástica budista en los EE. UU. [88]
En 1981, Ani Pema Chodron , una mujer estadounidense, fue ordenada bhikkhuni en un linaje del budismo tibetano . Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada monja budista en la tradición budista tibetana. [89] [90]
En 1988, Jetsunma Ahkon Lhamo , una mujer estadounidense anteriormente llamada Catharine Burroughs, se convirtió en la primera mujer occidental en ser nombrada lama reencarnada. [91]
En 1998, Sherry Chayat se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión en la escuela de budismo Rinzai. [92] [34] [35]
En 2002, Khenmo Drolma , una mujer estadounidense, se convirtió en la primera bhikkhuni del linaje budista Drikung Kagyu y viajó a Taiwán para ser ordenada. [93] En 2004, se convirtió en la primera occidental de ambos sexos en ser instalada como abad en el linaje budista Drikung Kagyu, siendo instalada como abad del convento Vajra Dakini en Vermont (el primer convento budista tibetano de Estados Unidos) en 2004. [ 94]
En 2003, Ayya Sudhamma Bhikkhuni se convirtió en la primera mujer nacida en Estados Unidos en obtener la ordenación de bhikkhuni en la escuela Theravada de Sri Lanka. [95] [96] [97]
En 2006, por primera vez en la historia de Estados Unidos, se llevó a cabo una ordenación budista en la que una mujer estadounidense (la hermana Khanti-Khema) tomó los votos de Samaneri (novicia) presidida por un monje estadounidense ( Bhante Vimalaramsi ). Esto se hizo para la Tradición Forestal Budista Estadounidense en el Centro de Meditación Dhamma Sukha en Missouri. [98] También en 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [40]
En 2010, se consagró oficialmente el primer convento budista tibetano en Estados Unidos (Vajra Dakini Nunnery en Vermont), que ofrece ordenación de novicios en el linaje budista Drikung Kagyu. [94]
En 2022, Terri Omori es nombrada la primera mujer presidenta de las 12.000 iglesias budistas de América que son miembros . [99]
El budismo socialmente comprometido se ha desarrollado en el budismo occidental. Mientras que algunos críticos [ ¿quién? ] afirman que el término es redundante, ya que es un error creer que el budismo en el pasado no ha afectado ni ha sido afectado por la sociedad circundante, otros han sugerido que el budismo a veces se considera demasiado pasivo hacia la vida pública. Esto es particularmente cierto en Occidente, donde casi todos los conversos al budismo lo hacen fuera de una tradición familiar o comunitaria existente. El budismo comprometido es un intento de aplicar los valores budistas a problemas sociales más amplios, incluidas la guerra y las preocupaciones ambientales . El término fue acuñado por Thích Nhất Hạnh , durante sus años como activista por la paz en Vietnam . La Budista Peace Fellowship fue fundada en 1978 por Robert Aitken , Anne Aitken, Nelson Foster y otros y recibió asistencia temprana de Gary Snyder , Jack Kornfield y Joanna Macy. [100] Otro grupo budista comprometido es la Orden Zen Peacemaker , fundada en 1996 por Bernie Glassman y Sandra Jishu Holmes. [101] En 2007, el monje erudito budista estadounidense, Ven. Bhikkhu Bodhi fue invitado a escribir un ensayo editorial para la revista budista Buddhadharma. En su ensayo, llamó la atención sobre el enfoque estrictamente interno del budismo estadounidense, que se ha perseguido hasta descuidar la dimensión activa de la compasión budista expresada a través de programas de compromiso social. Varios del Ven. Los alumnos de Bodhi que leyeron el ensayo sintieron el deseo de seguir sus sugerencias. Después de algunas rondas de discusiones, resolvieron formar una organización budista de ayuda dedicada a aliviar el sufrimiento de los pobres y desfavorecidos en el mundo en desarrollo. En las reuniones iniciales, buscando un punto de enfoque, decidieron dirigir sus esfuerzos de ayuda al problema del hambre global, especialmente apoyando los esfuerzos locales de aquellos en los países en desarrollo para lograr la autosuficiencia a través de una mayor productividad alimentaria. Se establecieron contactos con líderes y miembros de otras comunidades budistas en el área metropolitana de Nueva York y, en poco tiempo, Buddhist Global Relief surgió como una organización interconfesional compuesta por personas de diferentes grupos budistas que comparten la visión de un budismo comprometido activamente con la tarea de aliviar el sufrimiento social y económico. [102]
Varios grupos e individuos han estado implicados en escándalos. [103] Sandra Bell ha analizado los escándalos en Vajradhatu y el Centro Zen de San Francisco y ha llegado a la conclusión de que este tipo de escándalos tienen más probabilidades de ocurrir en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que las crearon y formas más racionales. , formas corporativas de organización". [104]
Ford afirma que nadie puede expresar el "dolor y la consternación" que estos acontecimientos provocaron en cada centro, y que en muchos casos los centros han salido más fuertes porque ya no dependen de un "único líder carismático". [105]
Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. [106] Stuart Lachs realiza análisis elaborados de estos escándalos, quien menciona la aceptación acrítica de narrativas religiosas, como los linajes y la transmisión del dharma, que ayudan a otorgar poderes carismáticos acríticos a maestros y líderes. [107] [108] [109] [110] [111]
A continuación se incluye una lista parcial de fuentes confiables, limitada a los Estados Unidos y de ninguna manera exhaustiva.
Las definiciones y políticas pueden diferir mucho entre diferentes escuelas o sectas: por ejemplo, "muchos, quizás la mayoría" de los sacerdotes Soto "no ven distinción entre ordenación y transmisión del Dharma". Existen desacuerdos y malentendidos sobre este punto, tanto entre los practicantes laicos como entre los maestros zen. [121]
James Ford escribe:
[S]orprendente número de personas utilizan los títulos de maestro zen , maestro , roshi y sensei sin ninguna conexión obvia con el zen [...] A menudo confunden sus conexiones zen, planteando la muy real pregunta de si tienen alguna relación auténtica con el zen. mundo en absoluto. En mis estudios me he encontrado literalmente con docenas de casos de este tipo. [122]
James Ford afirma que alrededor del ochenta por ciento de los maestros auténticos en los Estados Unidos pertenecen a la Asociación Estadounidense de Maestros Zen o a la Asociación Budista Zen Soto y figuran en sus sitios web. Esto puede ayudar a un futuro estudiante a distinguir quién es un maestro de "corriente normativa" y alguien que tal vez no lo sea, pero, por supuesto, el veinte por ciento no participa. [122]
Es difícil realizar recuentos precisos de los budistas en Estados Unidos. La autodescripción tiene trampas. Debido a que el budismo es un concepto cultural, las personas que se autodescriben como budistas pueden tener poco conocimiento o compromiso con el budismo como religión o práctica; por otro lado, otros pueden estar profundamente involucrados en la meditación y comprometidos con el Dharma , pero pueden rechazar la etiqueta de "budistas". En la década de 1990, Robert AF Thurman estimó que había entre 5 y 6 millones de budistas en Estados Unidos.
En una encuesta del Pew Research Center de 2007 , con un 0,7%, el budismo era la tercera religión más grande en los EE. UU. después del cristianismo (78,4%), ninguna religión (10,3%) y el judaísmo (1,7%). [123] En 2012, con motivo de una visita del Dalai Lama, UT San Diego dijo que hay 1,2 millones de practicantes budistas en los EE. UU., y de ellos el 40% vive en el sur de California . [124]
En 2008, la "Encuesta sobre el panorama religioso del Foro Pew sobre Religión y Vida Pública" estimó que los budistas estadounidenses representan el 0,7% de la población estadounidense. Durante el mismo año, la Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa (ARIS), estimó esta misma cifra en un 0,5%. ARIS estimó que el número de seguidores aumentó un 170% entre 1990 y 2000, alcanzando 1,2 millones de seguidores en 2008. [125] Según William Wilson Quinn "todos los indicios indican que la notable tasa de crecimiento continúa sin cesar". [126] Pero según Robert Thurman ,
Los estudiosos no están seguros de si los informes son exactos, ya que los estadounidenses que podrían incursionar en diversas formas de budismo pueden no identificarse como budistas en una encuesta. Eso hace que sea difícil cuantificar el número de budistas en Estados Unidos. [125]
Otros argumentaron, en 2012, que los budistas constituían el 1 por ciento de la población estadounidense (alrededor de tres millones de personas). [82] Se prevé que para el año 2050 el budismo se convierta en el tercer grupo religioso más importante de América del Norte, después del cristianismo y el islam. [127]
Una encuesta sociológica realizada en 1999 encontró que, en relación con la población estadounidense en su conjunto, los conversos budistas tienen proporcionalmente más probabilidades de ser blancos, de clase media alta, con un alto nivel educativo y con opiniones políticas de izquierda. En términos de raza, sólo el 10% de los encuestados indicaron que eran de una raza distinta a la blanca, una cuestión que ha sido motivo de cierta preocupación entre los líderes budistas. Casi un tercio de los encuestados eran graduados universitarios y más de la mitad tenían títulos avanzados. Políticamente, el 60% se identificó como demócratas , y las afiliaciones al Partido Verde superaban en número a las republicanas por 3 a 1. Los conversos budistas también eran proporcionalmente más propensos a provenir de entornos católicos , y especialmente judíos . Más de la mitad de estos seguidores llegaron al budismo leyendo libros sobre el tema, y el resto a través de las artes marciales y de amigos o conocidos. La edad promedio de los encuestados fue de 46 años. La meditación diaria fue la práctica budista más citada, y la mayoría meditaba 30 minutos al día o más. [128]
En 2015, una encuesta de la Fundación Pew encontró que el 67% de los budistas estadounidenses se criaron en una religión distinta al budismo. [129] El 61% dijo que su cónyuge tiene una religión distinta al budismo. [129] La encuesta se realizó sólo en inglés y español, y puede subestimar a los inmigrantes budistas que hablan idiomas asiáticos. Un estudio de Pew de 2012 encontró que el budismo es practicado por el 15% de los estadounidenses de origen chino encuestados, el 6% de los coreanos, el 25% de los japoneses, el 43% de los vietnamitas y el 1% de los filipinos. [130]
Aunque el Pew Landscape Study de 2008 sugirió que los estadounidenses blancos constituían la mayoría de los budistas en los Estados Unidos, [131] investigaciones posteriores han refutado esta conclusión, primero por el pequeño conjunto de datos del estudio, segundo por errores metodológicos significativos y tercero por investigaciones posteriores publicadas. por Pew en la encuesta de 2012 sobre la vida religiosa de los estadounidenses de origen asiático. [132] [133] Según los datos de este último estudio, los budistas asiático-americanos representan aproximadamente entre el 67% y el 69% de todos los budistas en los Estados Unidos. [134] [135] [136]
El debate sobre el budismo en Estados Unidos se ha centrado en ocasiones en la cuestión de la visible división étnica que separa a las congregaciones budistas étnicas de los grupos budistas importados. [137] Aunque muchos templos zen y budistas tibetanos fueron fundados por asiáticos, ahora atraen a menos asiático-americanos. Con la excepción de Sōka Gakkai , [19] casi todos los grupos budistas activos en Estados Unidos son budistas étnicos o importados según la demografía de sus miembros. A menudo existe un contacto limitado entre budistas de diferentes grupos étnicos.
Sin embargo, la división cultural no debe considerarse necesariamente perniciosa. A menudo se argumenta que las diferencias entre los grupos budistas surgen benignamente de las diferentes necesidades e intereses de los involucrados. Los budistas conversos tienden a interesarse por la meditación y la filosofía , evitando en algunos casos por completo los símbolos de la religiosidad. Por otro lado, para los inmigrantes y sus descendientes, preservar la tradición y mantener un marco social asume una importancia relativa mucho mayor, lo que hace que su enfoque de la religión sea naturalmente más conservador. Además, según una encuesta realizada entre budistas asiático-estadounidenses en San Francisco, "muchos budistas asiático-estadounidenses consideran que el budismo no asiático todavía se encuentra en una etapa formativa y experimental" y, sin embargo, creen que "podría eventualmente madurar hasta convertirse en una expresión religiosa de calidad excepcional". [1]
Preguntas adicionales provienen de la demografía dentro del budismo importado. La mayoría de los conversos estadounidenses que practican en centros budistas son blancos, a menudo de origen cristiano o judío . Sólo la Sōka Gakkai ha atraído a un número significativo de miembros afroamericanos o latinos. Se han abordado diversas ideas sobre la naturaleza, las causas y el significado de esta uniformidad racial. El periodista Clark Strand señaló
Strand, escribiendo para Tricycle (una revista budista estadounidense) en 2004, señala que la SGI se ha dirigido específicamente a afroamericanos, latinos y asiáticos, y otros escritores han notado que este enfoque ha comenzado a extenderse, con retiros de Vipassana y Theravada dirigidos a personas no budistas. practicantes blancos dirigidos por un puñado de maestros específicos. [139]
Una cuestión es el grado de importancia atribuida a la discriminación, que se sugiere que es en su mayor parte inconsciente, por parte de los conversos blancos hacia los potenciales conversos minoritarios. [140] Hasta cierto punto, la división racial indica una división de clases, porque los budistas conversos tienden a ser más educados. [141] Entre los budistas afroamericanos que comentaron sobre la dinámica de la división racial en el budismo converso se encuentran Jan Willis y Charles R. Johnson . [142]
Un estudio de Pew muestra que los estadounidenses tienden a tener menos prejuicios hacia los budistas en comparación con otras religiones, como el cristianismo, hacia el cual el 18% de las personas tenían prejuicios, cuando sólo el 14% tenían prejuicios hacia los budistas. Los budistas estadounidenses a menudo no son criados como budistas: el 32% de los budistas estadounidenses fueron criados como protestantes y el 22% como católicos, lo que significa que más de la mitad de los budistas estadounidenses se convirtieron en algún momento. [ cita necesaria ] Además, el budismo ha tenido que adaptarse a Estados Unidos para conseguir más seguidores y que el concepto no parezca tan extraño, por lo que adoptaron palabras "católicas" como "culto" e "iglesias". [143]
Chögyam Trungpa fundó el Instituto Naropa en Boulder, Colorado , una universidad budista de cuatro años en los EE. UU. (ahora Universidad Naropa) en 1974. [144] Allen Ginsberg fue uno de los primeros miembros de la facultad y bautizó el departamento de poesía del instituto como " Escuela Jack Kerouac de Incorpóreos". Poética". Ahora Universidad de Naropa, la escuela ofrece títulos acreditados en una serie de materias, muchas de las cuales no están directamente relacionadas con el budismo.
La Universidad de Occidente está afiliada al Templo Hsi Lai y anteriormente era la Universidad Hsi Lai. La Universidad Soka de América , en Aliso Viejo California, fue fundada por la Sōka Gakkai como una escuela secular comprometida con el budismo filosófico. La Ciudad de los Diez Mil Budas es el sitio de la Universidad Budista Dharma Realm , una universidad de cuatro años que imparte cursos principalmente relacionados con el budismo, pero que incluye algunos temas de interés general. El Instituto de Estudios Budistas de Berkeley, California, además de ofrecer una maestría en Estudios Budistas, actúa como brazo de formación ministerial de las Iglesias Budistas de América y está afiliado a la Graduate Theological Union . La escuela se mudó al Centro Jodo Shinshu en Berkeley.
La primera escuela secundaria budista en los Estados Unidos, Developing Virtue Secondary School , fue fundada en 1981 por la Asociación Budista del Reino del Dharma en su sucursal del monasterio en la Ciudad de los Diez Mil Budas en Ukiah, California . En 1997, la Escuela Budista del Loto Púrpura ofreció clases de nivel elemental en Union City, California , afiliada a la Escuela True Buddha ; añadió una escuela intermedia en 1999 y una escuela secundaria en 2001. [145] Otra escuela secundaria budista, Tinicum Art and Science (ahora The Lotus School of Liberal Arts), que combina la práctica zen y las artes liberales tradicionales, abrió sus puertas en Ottsville, Pensilvania , en 1998. Está asociado informalmente con la Asociación Mundial Shim Gum Do en Boston. La Academia Budista del Pacífico abrió sus puertas en Honolulu , Hawaii , en 2003. Comparte campus con la Escuela de la Misión Hongwanji , una escuela primaria y secundaria; ambas escuelas afiliadas a la misión Honpa Hongwanji Jodo Shinshu. [146]
La Fundación Juniper, fundada en 2003, sostiene que los métodos budistas deben integrarse en la cultura moderna tal como lo hicieron en otras culturas. [147] La Fundación Juniper llama a su enfoque "formación budista para la vida moderna" [148] y enfatiza la meditación, el equilibrio de las emociones, el cultivo de la compasión y el desarrollo del conocimiento como cuatro pilares de la formación budista. [149]
Ven. Henepola Gunartana fundó un centro monástico en Virginia Occidental conocido como la Sociedad Bhavana.
