Brahmin ( / ˈbrɑːmɪn / ; sánscrito : ब्राह्मण , romanizado : brāhmaṇa ) es una varna ( casta ) dentro de la sociedad hindú . Las otras tres varnas son Kshatriya , Vaishya y Shudra. [1] [2] [3] [4] [5] La ocupación tradicional de los brahmanes es la del sacerdocio (purohit , pandit o pujari ) en templos hindúes o en ceremonias socio - religiosas , y la realización de rituales de ritos de paso , como solemnizar una boda con himnos y oraciones. [6] [7]
Tradicionalmente, a los brahmanes se les otorga el estatus ritual más alto de las cuatro clases sociales, [8] y también servían como maestros espirituales ( gurú o acharya ). En la práctica, los textos indios sugieren que algunos brahmanes históricamente también se convirtieron en agricultores , guerreros , comerciantes y también habían tenido otras ocupaciones en el subcontinente indio. [7] [8] [9]
Parece probable que Kannauj y el país central fueran el lugar de origen de la mayoría de los brahmanes migrantes a lo largo de los siglos medievales. [10] Proceder de Kannauj es una afirmación frecuente entre los brahmanes en áreas distantes de Madhyadesha o el corazón del Ganges. [11]
El término brahmán aparece extensamente en sutras antiguos y medievales y en textos de comentarios del budismo y el jainismo . [12] Los eruditos modernos afirman que tal uso del término brahmán en textos antiguos no implica una casta, sino simplemente "maestros" (expertos), guardianes, reclusos, predicadores o guías de cualquier tradición. [13] [14] [15] Un sinónimo alternativo para brahmán en la tradición budista y otras tradiciones no hindúes es Mahano . [13]
Estrabón cita a Megástenes, destacando dos escuelas filosóficas indias: Sramana y Brahmana :
Megástenes hace una división diferente de los filósofos, diciendo que son de dos clases, a una de las cuales llama Brachmanes , y a la otra Sarmanes ...
— Estrabón XV. 1. 58-60 [16]
Patrick Olivelle afirma que tanto la literatura budista como la brahmánica definen repetidamente al "brahmán" no en términos de familia de nacimiento, sino en términos de cualidades personales. [17] Estas virtudes y características reflejan los valores apreciados en el hinduismo durante la etapa de sannyasa de la vida, o la vida de renuncia en pos de la búsqueda espiritual. Los brahmanes, afirma Olivelle, eran la clase social de la que provenían la mayoría de los ascetas. [17] El término brahmán en los textos indios también ha significado alguien que es bueno y virtuoso, no solo alguien de clase sacerdotal. [17]
La primera referencia inferida a "Brahmán" como una posible clase social está en el Rigveda , aparece una vez, y el himno se llama Purusha Sukta . [18] Según un himno en Mandala 10 , Rigveda 10.90.11-2, se describe a los brahmanes como habiendo emergido de la boca de Purusha , siendo esa parte del cuerpo de donde emergen las palabras. [19]
En la actualidad, se considera generalmente que el verso varna Purusha Sukta fue insertado en una fecha posterior en el texto védico, posiblemente como un mito fundacional . [20] Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesor de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y general", y "el sistema varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como más tarde, un ideal social más que una realidad social". [20]
Según Vijay Nath, en el Markandeya Purana (250 d. C.), hay referencias a brahmanes que nacieron en las familias de Raksasas . Él postula que esto es una indicación de que algunos brahmanes son inmigrantes y otros también son mestizos. [21]
Según Abraham Eraly , "los brahmanes como varna apenas tenían presencia en los registros históricos antes de la era del Imperio Gupta " (siglo III al siglo VI d.C.), cuando el budismo dominaba la tierra. "Ningún brahmán, ningún sacrificio, ningún acto ritualístico de ningún tipo, ni siquiera una vez, se menciona" en ningún texto indio entre el siglo III a.C. y finales del siglo I d.C. También afirma que "la ausencia de evidencia literaria y material, sin embargo, no significa que la cultura brahmánica no existiera en ese momento, sino solo que no tenía un patrocinio de la élite y estaba confinada en gran medida a la gente rural, y por lo tanto no quedó registrada en la historia". [22] Su papel como sacerdotes y depositarios del conocimiento sagrado, así como su importancia en la práctica de los rituales védicos Shrauta, creció durante la era del Imperio Gupta y posteriormente. [22]
Sin embargo, el conocimiento sobre la historia real de los brahmanes u otras varnas del hinduismo durante y después del primer milenio es fragmentario y preliminar, y hay muy pocos registros verificables o evidencias arqueológicas, y muchos están construidos a partir de obras y ficciones sánscritas ahistóricas. Michael Witzel escribe:
La investigación actual en este campo es fragmentaria. El estado de nuestro conocimiento sobre este tema fundamental es, en el mejor de los casos, preliminar. La mayoría de las obras sánscritas son ahistóricas o, al menos, no están especialmente interesadas en presentar un relato cronológico de la historia de la India. Cuando nos encontramos con la historia real, como en Rajatarangini o en el Gopalavamsavali de Nepal, los textos no tratan de los brahmanes con gran detalle. [23]
Según Rajatarangini (siglo XII d. C.) de Kalhana y Sahyadrikhanda (siglos V-XIII d. C.) de Skandapurana, los brahmanes se clasifican en dos grupos según su geografía. [24] El grupo Pancha Gauda del norte comprende cinco comunidades brahmanes, como se menciona en el texto, que residen al norte de la cordillera de Vindhya . [24] [25] Históricamente, la cordillera de Vindhya formaba el límite sur de Āryāvarta , el territorio de los antiguos pueblos indoarios , y Gauda tiene connotaciones territoriales, etnográficas y lingüísticas. [26] Lingüísticamente, el término "Gauda" se refiere a las lenguas derivadas del sánscrito del norte de la India. [26] Los brahmanes Pancha Gauda son: [24]
Las subcastas de los brahmanes Gaur son:
Las subcastas de los brahmanes Kanyakubja son:
Los brahmanes Pancha Dravida residen al sur de la cordillera Vindhya. [24] El término "Dravida" también tiene connotaciones territoriales, lingüísticas y etnológicas, y hace referencia al sur de la India, al pueblo dravídico y a las lenguas dravídicas del sur de la India. [26] Los brahmanes Pancha Dravida son:
Los textos Dharmasutra y Dharmashastra del hinduismo describen las expectativas, los deberes y el papel de los brahmanes.
Según Kulkarni, los Grhya-sutras afirman que Yajna , Adhyayana (estudiar los vedas y enseñar), dana pratigraha (aceptar y dar regalos) son los "deberes y privilegios peculiares de los brahmanes". [34] John Bussanich afirma que los preceptos éticos establecidos para los brahmanes, en los textos indios antiguos, son similares a la ética de la virtud griega, que "el brahmán dhármico de Manu puede compararse con el hombre de sabiduría práctica de Aristóteles", [35] y que "el brahmán virtuoso no es diferente del filósofo platónico-aristotélico", con la diferencia de que este último no era sacerdotal. [36]
Se esperaba que los brahmanes cumplieran con los seis deberes védicos, a diferencia de otros nacidos dos veces que cumplían con tres.
Los registros históricos y los eruditos estatales sugieren que la varna brahmán no se limitaba a un estatus particular o a la profesión de sacerdote y docente. [7] [9] [40] Chanakya , un brahmán nacido en 375 a. C., fue un antiguo polímata indio que fue activo como maestro, autor, estratega, filósofo, economista, jurista y consejero real, que ayudó al primer emperador Maurya Chandragupta Maurya en su ascenso al poder y es ampliamente reconocido por haber jugado un papel importante en el establecimiento del Imperio Maurya . [41] Los registros históricos de mediados del primer milenio d. C. y posteriores sugieren que los brahmanes eran agricultores y guerreros en la India medieval, con bastante frecuencia en lugar de como excepción. [7] [9] Donkin y otros eruditos afirman que los registros del Imperio Hoysala mencionan con frecuencia a los comerciantes brahmanes que "realizaban comercio de caballos, elefantes y perlas" y transportaban mercancías por toda la India medieval antes del siglo XIV. [42] [43]
El canon pali describe a los brahmanes como las figuras no budistas más prestigiosas y de élite. [40] Los mencionan haciendo alarde de su erudición. El canon pali y otros textos budistas como los Cuentos Jataka también registran que la forma de vida de los brahmanes incluía ser agricultores, trabajadores de artesanías y artesanos como la carpintería y la arquitectura. [40] [44] Las fuentes budistas atestiguan ampliamente, afirman Greg Bailey e Ian Mabbett, que los brahmanes "se mantenían a sí mismos no mediante la práctica religiosa, sino empleando todo tipo de ocupaciones seculares", en el período clásico de la India. [40] Algunas de las ocupaciones de los brahmanes mencionadas en los textos budistas, como Jatakas y Sutta Nipata , son muy humildes. [40] Los Dharmasutras también mencionan a los agricultores brahmanes. [40] [45]
Según Haidar y Sardar, a diferencia del Imperio mogol en el norte de la India, los brahmanes figuraban de forma destacada en la administración de los sultanatos del Decán . Bajo el Sultanato de Golconda, los brahmanes Telugu Niyogi desempeñaron muchos papeles diferentes, como contables, ministros, en la administración de ingresos y en el servicio judicial. [46] Los sultanatos del Decán también reclutaron en gran medida a brahmanes maratíes en diferentes niveles de su administración. [47] Durante los días del Imperio Maratha en los siglos XVII y XVIII, la ocupación de los brahmanes maratíes variaba desde administradores estatales, guerreros hasta gobernantes de facto como Peshwa . [48] [49] Después del colapso del imperio Maratha, los brahmanes de la región de Maharashtra se apresuraron a aprovechar las oportunidades abiertas por los nuevos gobernantes británicos. Fueron la primera comunidad en adoptar la educación occidental y, por lo tanto, dominaron el nivel inferior de la administración británica en el siglo XIX. [50] De manera similar, los brahmanes tamiles también adoptaron rápidamente la educación inglesa durante el gobierno colonial británico y dominaron el servicio gubernamental y la ley. [51]
Eric Bellman afirma que durante la era del Imperio mogol islámico, los brahmanes sirvieron como asesores de los mogoles, más tarde del Raj británico. [52] La Compañía de las Indias Orientales también reclutó cipayos (soldados) de las comunidades brahmanes de Bihar y Awadh (en la actual Uttar Pradesh) [53] para el ejército de Bengala . [54] [55] Muchos brahmanes, en otras partes del sur de Asia, vivían como otras varna, dedicándose a todo tipo de profesiones. Entre los hindúes nepaleses, por ejemplo, Niels Gutschow y Axel Michaels informan que las profesiones reales observadas de los brahmanes desde el siglo XVIII hasta principios del XX incluían ser sacerdotes de templos, ministros, comerciantes, agricultores, alfareros, albañiles, carpinteros, caldereros, trabajadores de la piedra, barberos y jardineros, entre otros. [56]
Otras encuestas del siglo XX, como la del estado de Uttar Pradesh , registraron que la ocupación principal de casi todas las familias brahmanes encuestadas no era sacerdotal ni estaba relacionada con los Vedas, sino que, como otras varnas, variaba desde la agricultura (80 por ciento de los brahmanes), la lechería, el servicio, el trabajo como cocinar y otras ocupaciones. [57] [58] La encuesta informó que las familias brahmanes involucradas en la agricultura como su ocupación principal en los tiempos modernos aran la tierra ellos mismos, y muchos complementan sus ingresos vendiendo sus servicios laborales a otros agricultores. [57] [59]
Muchos de los pensadores prominentes y los primeros campeones del movimiento Bhakti eran brahmanes, un movimiento que fomentaba una relación directa de un individuo con un dios personal. [60] [61] Entre los muchos brahmanes que nutrieron el movimiento Bhakti estaban Ramanuja , Nimbarka , Vallabha y Madhvacharya del vaishnavismo, [61] Ramananda , otro poeta devocional sant . [62] [63] Nacido en una familia brahmán, [62] [64] Ramananda dio la bienvenida a todos a las búsquedas espirituales sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión (como los musulmanes). [64] [65] [66] Compuso su mensaje espiritual en poemas, utilizando un lenguaje vernáculo ampliamente hablado en lugar del sánscrito, para hacerlo ampliamente accesible. La tradición hindú lo reconoce como el fundador de la Hindu Ramanandi Sampradaya , [67] la comunidad monástica renunciante más grande de Asia en los tiempos modernos. [68] [69]
Otros brahmanes de la época medieval que lideraron movimientos espirituales sin discriminación social o de género incluyeron a Andal (poeta del siglo IX), Basava (lingayatismo del siglo XII), Dnyaneshwar (poeta bhakti del siglo XIII), Vallabha Acharya (poeta vaishnava del siglo XVI) y Chaitanya Mahaprabhu (santo vaishnava del siglo XIV). [70] [71] [72]
A muchos brahmanes de los siglos XVIII y XIX se les atribuyen movimientos religiosos que criticaban la idolatría . Por ejemplo, los brahmanes Raja Ram Mohan Roy lideraron el Brahmo Samaj y Dayananda Saraswati lideraron el Arya Samaj . [73] [74]
Algunos brahmanes formaron un grupo influyente en los reinos budistas birmanos en los siglos XVIII y XIX. Los brahmanes de la corte eran llamados localmente Punna . [77] Durante la dinastía Konbaung , los reyes budistas dependían de sus brahmanes de la corte para consagrarlos a la realeza en ceremonias elaboradas y para ayudar a resolver cuestiones políticas. [77] Este papel de los brahmanes hindúes en un reino budista, afirma Leider, puede haberse debido a que los textos hindúes proporcionan pautas para tales rituales sociales y ceremonias políticas, mientras que los textos budistas no lo hacen. [77]
Los brahmanes también fueron consultados en la transmisión, desarrollo y mantenimiento de la ley y el sistema de justicia fuera de la India. [77] Los Dharmasastras hindúes , particularmente el Manusmriti escrito por Prajapati Manu, afirma Anthony Reid, [78] fueron "granmente honrados en Birmania (Myanmar), Siam (Tailandia), Camboya y Java-Bali (Indonesia) como los documentos que definen la ley y el orden, que los reyes estaban obligados a defender. Fueron copiados, traducidos e incorporados al código legal local, con estricta adherencia al texto original en Birmania y Siam, y una tendencia más fuerte a adaptarse a las necesidades locales en Java (Indonesia)". [78] [79] [80]
Los orígenes míticos de Camboya se atribuyen a un príncipe brahmán llamado Kaundinya, que llegó por mar y se casó con una princesa naga que vivía en las tierras inundadas. [81] [82] Kaudinya fundó Kambuja-desa, o Kambuja (transliterado a Kampuchea o Camboya). Kaundinya introdujo el hinduismo, en particular Brahma, Vishnu, Shiva y Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva), y estas ideas crecieron en el sudeste asiático en el primer milenio de nuestra era. [81]
Los Chams Balamon (Chams brahmanes hindúes) constituyen la mayoría de la población Cham en Vietnam . [83]
Los brahmanes han sido parte de la tradición real de Tailandia , particularmente para la consagración y para marcar los rituales anuales de fertilidad de la tierra de los reyes budistas. Un pequeño templo brahmánico Devasathan , establecido en 1784 por el rey Rama I de Tailandia, ha sido administrado por brahmanes étnicamente tailandeses desde entonces. [84] El templo alberga a Phra Phikhanesuan (Ganesha), Phra Narai (Narayana, Vishnu), Phra Itsuan (Shiva), Uma , Brahma , Indra ( Sakka ) y otras deidades hindúes. [84] La tradición afirma que los brahmanes tailandeses tienen raíces en la ciudad santa hindú de Varanasi y el estado sureño de Tamil Nadu, se les conoce con el título de Pandita , y los diversos ritos anuales y ceremonias estatales que llevan a cabo han sido una mezcla de rituales budistas e hindúes. La ceremonia de coronación del rey tailandés es dirigida casi en su totalidad por los brahmanes reales. [84] [85]
Según informes de 2007, los brahmanes en la India representan aproximadamente el cinco por ciento de su población total. [52] [86]
Los estados del Himalaya de Uttarakhand (20%) y Himachal Pradesh (14%) tienen el mayor porcentaje de población brahmán en relación con el total de hindúes del respectivo estado. [86]
Según el Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo, en 2004 aproximadamente el 65% de los hogares brahmanes en la India ganaban menos de 100 dólares al mes, en comparación con el 89% de las tribus programadas , el 91% de las castas programadas y el 86% de los musulmanes. [52]
lugar de honor en Asia), luego estaban los sudras (granjeros) y finalmente los parias (intocables), o aquellos que hacían el trabajo sucio y profanador.
, gobernantes); los vaishyas (vaisyas, agricultores, banqueros, comerciantes); y los shudras (trabajadores, artesanos).
, la clase guerrera/administradora kshatriya, la clase comerciante/agricultora vaishya y la clase trabajadora shudra.
Los cuatro grupos de varna en orden descendente de importancia llegaron a ser los Brahmin (sacerdotes), Kshatriya (guerreros y administradores), Vaishya (cultivadores y comerciantes) y Sudra (campesinos y trabajadores domésticos).
Es interesante observar aquí que los grupos brahmanes de Marwar y Mewar pertenecen al grupo Gurjara de la división Pancha Dravida.