Jeremy Bentham ( / ˈbɛnθəm / ; 4 de febrero de 1747/8 O.S. [15 de febrero de 1748 NS ] - 6 de junio de 1832) fue un filósofo, jurista y reformador social inglés considerado el fundador del utilitarismo moderno . [ 1 ] [ 2 ] [3] [4] [ 5]
Bentham definió como el " axioma fundamental " de su filosofía el principio de que "es la mayor felicidad del mayor número lo que mide lo correcto y lo incorrecto". [6] [7] Se convirtió en un teórico líder en la filosofía angloamericana del derecho y un radical político cuyas ideas influyeron en el desarrollo del bienestarismo . Abogó por las libertades individuales y económicas , la separación de la iglesia y el estado , la libertad de expresión , la igualdad de derechos para las mujeres, el derecho al divorcio y (en un ensayo inédito) la despenalización de los actos homosexuales. [8] [9] Pidió la abolición de la esclavitud , la pena capital y el castigo físico , incluido el de los niños. [10] También se le conoce como uno de los primeros defensores de los derechos de los animales . [11] [12] [13] [14] Aunque estaba firmemente a favor de la extensión de los derechos legales individuales , se opuso a la idea de la ley natural y los derechos naturales (ambos considerados "divinos" o "dados por Dios" en su origen), calificándolos de "tonterías sobre zancos". [3] [15] Sin embargo, consideraba que la Carta Magna era importante, y la citaba para argumentar que el tratamiento de los convictos en Australia era ilegal. Bentham también fue un agudo crítico de las ficciones legales .
Entre los estudiantes de Bentham se encontraban su secretario y colaborador James Mill , el hijo de este último, John Stuart Mill , el filósofo legal John Austin y el escritor y activista estadounidense John Neal . "Tuvo una influencia considerable en la reforma de las prisiones, las escuelas, las leyes para los pobres, los tribunales de justicia y el propio Parlamento". [16]
A su muerte en 1832, Bentham dejó instrucciones para que su cuerpo fuera primero diseccionado y luego preservado permanentemente como un "auto-icono" (o autoimagen), que sería su memorial. Así se hizo, y el auto-icono está ahora en exhibición pública en la entrada del Centro de Estudiantes del University College de Londres (UCL). Debido a sus argumentos a favor de la disponibilidad general de la educación, se lo ha descrito como el "fundador espiritual" del UCL. Sin embargo, jugó sólo un papel directo limitado en su fundación. [17]
Bentham nació el 4 de febrero de 1747/8 O.S. [15 de febrero de 1748 NS ] en Houndsditch , Londres , [1] hijo del abogado Jeremiah Bentham y Alicia Woodward, viuda de un señor Whitehorne e hija del mercero Thomas Grove, de Andover. [18] [19] Su adinerada familia era partidaria del partido conservador . Se dice que fue un niño prodigio: fue encontrado cuando era un niño pequeño sentado en el escritorio de su padre leyendo una historia de Inglaterra de varios volúmenes, y comenzó a estudiar latín a la edad de tres años. [20] Aprendió a tocar el violín , y a la edad de siete años Bentham interpretaba sonatas de Handel durante las cenas. [21] Tenía un hermano sobreviviente, Samuel Bentham (1757-1831), con quien era cercano.
Asistió a la Westminster School ; en 1760, a los 12 años, su padre lo envió a The Queen's College, Oxford , donde completó su licenciatura en 1764, recibiendo el título de MA en 1767. [1] Se formó como abogado y, aunque nunca ejerció, fue llamado a la abogacía en 1769. Se sintió profundamente frustrado con la complejidad de la ley inglesa, a la que llamó el "Demonio de la Chicana". [22] Cuando las colonias estadounidenses publicaron su Declaración de Independencia en julio de 1776, el gobierno británico no emitió ninguna respuesta oficial, sino que encargó en secreto al abogado y panfletista londinense John Lind que publicara una refutación. [23] Su tratado de 130 páginas se distribuyó en las colonias y contenía un ensayo titulado "Breve reseña de la Declaración" escrito por Bentham, un amigo de Lind, que atacaba y se burlaba de la filosofía política de los estadounidenses . [24] [25]
En 1786 y 1787, Bentham viajó a Krichev en la Rusia Blanca (actual Bielorrusia ) para visitar a su hermano, Samuel , que se dedicaba a gestionar varios proyectos industriales y de otro tipo para el príncipe Potemkin . Fue Samuel (como Jeremy reconoció más tarde en repetidas ocasiones) quien concibió la idea básica de un edificio circular en el centro de un complejo más grande como un medio para permitir que un pequeño número de gerentes supervisaran las actividades de una fuerza laboral numerosa y no calificada. [26] [27]
Bentham comenzó a desarrollar este modelo, particularmente en lo que se refiere a las prisiones, y esbozó sus ideas en una serie de cartas enviadas a su padre en Inglaterra. [28] Complementó el principio de supervisión con la idea de la gestión por contrato ; es decir, una administración por contrato en oposición a la confianza, donde el director tendría un interés pecuniario en reducir la tasa promedio de mortalidad. [29]
El Panóptico pretendía ser más barato que las prisiones de su tiempo, ya que requería menos personal; "Permítanme construir una prisión según este modelo", pidió Bentham a un Comité para la Reforma del Derecho Penal, "yo seré el carcelero . Verán... que el carcelero no tendrá salario, no le costará nada a la nación". Como los vigilantes no pueden ser vistos, no necesitan estar de servicio en todo momento, lo que deja la vigilancia en manos de los vigilados. Según el diseño de Bentham, los prisioneros también serían utilizados como mano de obra servil, caminando sobre ruedas para hilar telares o hacer funcionar una rueda hidráulica . Esto reduciría el costo de la prisión y proporcionaría una posible fuente de ingresos. [30]
La propuesta, finalmente fallida, de construir una prisión panóptica en Inglaterra fue una de sus muchas propuestas de reforma legal y social. [31] Pero Bentham pasó unos dieciséis años de su vida desarrollando y refinando sus ideas para la construcción y esperaba que el gobierno adoptara el plan para una Penitenciaría Nacional nombrándolo como contratista-gobernador. Aunque la prisión nunca se construyó, el concepto tuvo una importante influencia en generaciones posteriores de pensadores. El filósofo francés del siglo XX Michel Foucault sostuvo que el panóptico era paradigmático de varias instituciones " disciplinarias " del siglo XIX . [32] Bentham permaneció amargado durante toda su vida posterior por el rechazo del plan del panóptico, convencido de que había sido frustrado por el Rey y una élite aristocrática. Philip Schofield sostiene que fue en gran medida debido a su sentido de injusticia y frustración que desarrolló sus ideas de "interés siniestro" —es decir, de los intereses creados de los poderosos que conspiran contra un interés público más amplio— que sustentaron muchos de sus argumentos más amplios a favor de la reforma. [33]
A su regreso a Inglaterra desde Rusia, Bentham había encargado dibujos a un arquitecto, Willey Reveley . [34] En 1791, publicó el material que había escrito como un libro, aunque continuó refinando sus propuestas durante muchos años. Para entonces, había decidido que quería ver la prisión construida: cuando estuviera terminada, sería administrada por él mismo como contratista-gobernador, con la ayuda de Samuel. Después de intentos infructuosos de interesar a las autoridades de Irlanda y la Francia revolucionaria, [35] comenzó a tratar de persuadir al primer ministro, William Pitt , para que reviviera un plan abandonado anterior para una Penitenciaría Nacional en Inglaterra, esta vez para ser construida como un panóptico. Finalmente, tuvo éxito en convencer a Pitt y sus asesores, y en 1794 recibió £ 2,000 por el trabajo preliminar en el proyecto. [36]
El sitio previsto era uno que había sido autorizado (bajo una ley de 1779 [¿ cuál? ] ) para la penitenciaría anterior, en Battersea Rise; pero las nuevas propuestas se toparon con problemas técnicos legales y objeciones del terrateniente local, Earl Spencer . [37] Se consideraron otros sitios, incluido uno en Hanging Wood, cerca de Woolwich , pero todos resultaron insatisfactorios. [38] Finalmente, Bentham se decantó por un sitio en Tothill Fields, cerca de Westminster . Aunque se trataba de un terreno comunal, sin terrateniente, había varias partes con intereses en él, incluido Earl Grosvenor , que poseía una casa en un sitio adyacente y se opuso a la idea de una prisión con vistas a él. Por lo tanto, una vez más, el plan se detuvo. [39] En este punto, sin embargo, quedó claro que un sitio cercano en Millbank , contiguo al Támesis , estaba disponible para la venta, y esta vez las cosas funcionaron mejor. Con dinero del gobierno, Bentham compró la tierra en nombre de la Corona por £12.000 en noviembre de 1799. [40]
Desde su punto de vista, el lugar estaba lejos de ser ideal, ya que era pantanoso, insalubre y demasiado pequeño. Sin embargo, cuando pidió al gobierno más terreno y más dinero, la respuesta fue que debía construir solo una prisión experimental a pequeña escala, lo que interpretó como que había poco compromiso real con el concepto del panóptico como piedra angular de la reforma penal [41]. Las negociaciones continuaron, pero en 1801 Pitt renunció a su cargo y en 1803 la nueva administración de Addington decidió no seguir adelante con el proyecto [ 42] . Bentham estaba devastado: "Han asesinado mis mejores días". [43]
Sin embargo, unos años más tarde el gobierno revivió la idea de una Penitenciaría Nacional, y en 1811 y 1812 volvió específicamente a la idea de un panóptico. [44] Bentham, que ya tenía 63 años, seguía dispuesto a ser gobernador. Sin embargo, cuando quedó claro que todavía no había un compromiso real con la propuesta, abandonó la esperanza y, en cambio, centró su atención en extraer una compensación financiera por sus años de esfuerzo infructuoso. Su reclamación inicial fue por la enorme suma de casi 700.000 libras esterlinas, pero finalmente se conformó con la suma más modesta (pero aún considerable) de 23.000 libras esterlinas. [45] La Ley de la Penitenciaría, etc. de 1812 52 Geo. 3. c. 44) transfirió su título en el sitio a la Corona.
(Más exitosa fue su cooperación con Patrick Colquhoun en la lucha contra la corrupción en el Pool de Londres . Esto dio lugar a la Ley de Depredaciones en el Támesis de 1800 ( 39 y 40 Geo. 3. c. 87) [46] La ley creó la Policía del Río Támesis , que fue la primera fuerza policial preventiva del país y fue un precedente para las reformas de Robert Peel 30 años después. [47] : 67–69
Bentham mantuvo correspondencia con muchas personas influyentes. En la década de 1780, por ejemplo, Bentham mantuvo correspondencia con el anciano Adam Smith , en un intento infructuoso de convencer a Smith de que se debía permitir que las tasas de interés flotaran libremente. [48] Como resultado de su correspondencia con Mirabeau y otros líderes de la Revolución Francesa , Bentham fue declarado ciudadano honorario de Francia. [1] Fue un crítico abierto del discurso revolucionario de los derechos naturales y de la violencia que surgió después de que los jacobinos tomaron el poder (1792). Entre 1808 y 1810, mantuvo una amistad personal con el revolucionario latinoamericano Francisco de Miranda y visitó la casa de Miranda en Grafton Way en Londres. También desarrolló vínculos con José Cecilio del Valle . [49] [50]
En 1821, John Cartwright propuso a Bentham que actuaran como "Guardianes de la Reforma Constitucional", siete "hombres sabios" cuyos informes y observaciones "se referirían a toda la Democracia o Cámara de los Comunes del Reino Unido". Bentham se describió a sí mismo, entre los nombres mencionados que también incluían a Sir Francis Burdett , George Ensor y Sir Matthew Wood , y como un "nonuto", y rechazó la oferta. [51]
El 3 de agosto de 1831, el Comité de la Sociedad Nacional de Colonización aprobó la impresión de su propuesta para establecer una colonia libre en la costa sur de Australia, financiada por la venta de tierras coloniales apropiadas, supervisada por una sociedad anónima y a la que se le otorgarían poderes de autogobierno tan pronto como fuera posible. Contrariamente a lo que se suponía, Bentham no participó en la preparación de la «Propuesta al Gobierno de Su Majestad para fundar una colonia en la costa sur de Australia», que se preparó bajo los auspicios de Robert Gouger , Charles Grey, segundo conde Grey , y Anthony Bacon . Sin embargo, Bentham, en agosto de 1831, redactó un trabajo inédito titulado «Propuesta de la Compañía de Colonización», que constituye su comentario sobre la «Propuesta» de la Sociedad Nacional de Colonización. [52]
En 1823, cofundó The Westminster Review con James Mill como una revista para los " Radicales filosóficos ", un grupo de discípulos más jóvenes a través de los cuales Bentham ejerció una influencia considerable en la vida pública británica. [53] [54] Uno fue John Bowring , a quien Bentham se volvió devoto, describiendo su relación como "hijo y padre": nombró a Bowring editor político de The Westminster Review y eventualmente su albacea literario . [55] Otro fue Edwin Chadwick , quien escribió sobre higiene, saneamiento y policía y fue un importante contribuyente a la Ley de Enmienda de la Ley de Pobres : Bentham empleó a Chadwick como secretario y le legó un gran legado. [47] : 94
Bentham tuvo varias obsesiones con mujeres y escribió sobre sexo. [56] Nunca se casó. [57]
En La vida de John Stuart Mill, de Michael St. John Packe, se ofrece una idea de su carácter :
Durante sus visitas juveniles a Bowood House , la residencia de campo de su patrón Lord Lansdowne , se había dedicado a enamorarse sin éxito de todas las damas de la casa, a las que cortejaba con una jocosidad torpe, mientras jugaba al ajedrez con ellas o les daba lecciones de clavicémbalo . Esperanzado hasta el final, a la edad de ochenta años volvió a escribir a una de ellas, recordándole los días lejanos en que ella le había "obsequiado, en una ceremonia, con la flor en el sendero verde" [citando las memorias de Bentham]. Hasta el final de su vida no pudo oír hablar de Bowood sin que se le llenaran los ojos de lágrimas, y se vio obligado a exclamar: "Llévame hacia adelante, te lo ruego, hacia el futuro; no me dejes volver al pasado". [58]
Un estudio psicobiográfico de Philip Lucas y Anne Sheeran sostiene que podría haber tenido síndrome de Asperger . [59]
El patrón diario de Bentham era levantarse a las 6 a. m., caminar durante 2 horas o más y luego trabajar hasta las 4 p. m. [60]
La Facultad de Derecho del University College de Londres ocupa Bentham House, junto al campus principal del UCL. [61]
El nombre de Bentham fue adoptado por la empresa australiana de financiación de litigios IMF Limited y pasó a llamarse Bentham IMF Limited el 28 de noviembre de 2013, en reconocimiento a que Bentham fue "uno de los primeros en apoyar la utilidad de la financiación de litigios". [62]
Bentham es considerado hoy como el "Padre del Utilitarismo". [63] Su ambición en la vida era crear un "Pannomion", un código utilitarista completo de leyes. No sólo propuso muchas reformas legales y sociales, sino que también expuso un principio moral subyacente en el que debían basarse. Esta filosofía del utilitarismo tomó como su "axioma fundamental" la noción de que la mayor felicidad del mayor número es la medida del bien y del mal . [64] Bentham afirmó haber tomado prestado este concepto de los escritos de Joseph Priestley , [65] aunque lo más cerca que Priestley llegó a expresarlo fue en la forma "el bien y la felicidad de los miembros, es decir, la mayoría de los miembros de cualquier estado, es el gran estándar por el cual todo lo relacionado con ese estado debe ser determinado en última instancia". [66]
Bentham fue una de las pocas figuras importantes en la historia de la filosofía que apoyó el egoísmo psicológico . [67] También fue un decidido oponente de la religión, como observa Crimmins: "Entre 1809 y 1823 Jeremy Bentham llevó a cabo un examen exhaustivo de la religión con el objetivo declarado de extirpar las creencias religiosas, incluso la idea de la religión misma, de las mentes de los hombres". [68]
Bentham también sugirió un procedimiento para estimar el estatus moral de cualquier acción, al que llamó cálculo hedonista o felicífico .
Principio de utilidad
El principio de utilidad, o " principio de la mayor felicidad ", constituye la piedra angular de todo el pensamiento de Bentham. Por "felicidad", entendía el predominio del "placer" sobre el "dolor". En su Introducción a los principios de la moral y la legislación escribió : [69]
La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Son ellos los únicos que pueden indicarnos lo que debemos hacer, así como determinar lo que debemos hacer. Por un lado, el patrón de lo correcto y lo incorrecto, por el otro, la cadena de causas y efectos, están sujetos a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos…
Los Principios de moral y legislación de Bentham se centran en el principio de utilidad y en cómo esta visión de la moral se vincula con las prácticas legislativas. [70] Su principio de utilidad considera que el bien es aquello que produce la mayor cantidad de placer y la mínima cantidad de dolor, y el mal es aquello que produce el mayor dolor sin el placer. Bentham define este concepto de placer y dolor como físico y espiritual. Bentham escribe sobre este principio tal como se manifiesta dentro de la legislación de una sociedad. [70]
Para medir el grado de dolor o placer que una determinada decisión creará, establece un conjunto de criterios divididos en las categorías de intensidad , duración , certeza , proximidad , productividad , pureza y extensión . [70] Utilizando estas medidas, revisa el concepto de castigo y cuándo debe utilizarse en cuanto a si un castigo creará más placer o más dolor para una sociedad.
Bentham pide a los legisladores que determinen si el castigo crea una ofensa aún más malvada. En lugar de reprimir los actos malvados, Bentham sostiene que ciertas leyes y castigos innecesarios podrían, en última instancia, conducir a vicios nuevos y más peligrosos que los que se castigan en un principio, y pide a los legisladores que midan los placeres y los dolores asociados con cualquier legislación y formulen leyes con el fin de crear el mayor bien para el mayor número de personas. Sostiene que el concepto de que el individuo persiga su propia felicidad no puede declararse necesariamente "correcto", porque a menudo estas búsquedas individuales pueden conducir a un mayor dolor y un menor placer para una sociedad en su conjunto. Por lo tanto, la legislación de una sociedad es vital para mantener el máximo placer y el mínimo grado de dolor para el mayor número de personas. [ cita requerida ]
En su exposición del cálculo de la felicidad , Bentham propuso una clasificación de 12 dolores y 14 placeres, mediante la cual podríamos comprobar el " factor felicidad " de cualquier acción. [71] Para Bentham, según PJ Kelly, la ley "ofrece el marco básico de la interacción social al delimitar esferas de inviolabilidad personal dentro de las cuales los individuos pueden formar y perseguir sus propias concepciones del bienestar". [72] Proporciona seguridad, una condición previa para la formación de expectativas. Como el cálculo hedónico muestra que las "utilidades de las expectativas" son mucho mayores que las naturales, se deduce que Bentham no favorece el sacrificio de unos pocos en beneficio de muchos. El profesor de derecho Alan Dershowitz ha citado a Bentham para argumentar que la tortura a veces debería permitirse. [73]
El utilitarismo fue revisado y ampliado por el discípulo de Bentham, John Stuart Mill , quien criticó duramente la visión de Bentham sobre la naturaleza humana, que no reconocía la conciencia como un motivo humano. Mill consideró que la visión de Bentham "había hecho y estaba haciendo un mal muy grave". [74] En manos de Mill, el "benthamismo" se convirtió en un elemento importante en la concepción liberal de los objetivos de la política estatal .
Los críticos de Bentham han afirmado que socavó los cimientos de una sociedad libre al rechazar los derechos naturales . [75] La historiadora Gertrude Himmelfarb escribió: "El principio de la mayor felicidad para el mayor número era tan hostil a la idea de libertad como a la idea de derechos". [76]
La teoría "hedonista" de Bentham (un término de JJC Smart ) es a menudo criticada por carecer de un principio de equidad encarnado en una concepción de la justicia . En Bentham and the Common Law Tradition , Gerald J. Postema afirma: "Ningún concepto moral sufre más a manos de Bentham que el concepto de justicia. No hay un análisis sostenido y maduro de la noción". [77] Por lo tanto, algunos críticos [¿ quiénes? ] objetan que sería aceptable torturar a una persona si esto produjera una cantidad de felicidad en otras personas que superara la infelicidad del individuo torturado. Sin embargo, como PJ Kelly argumentó en Utilitarianism and Distributive Justice: Jeremy Bentham and the Civil Law , Bentham tenía una teoría de la justicia que impedía tales consecuencias. [ Aclaración necesaria ]
Las opiniones de Bentham sobre la economía monetaria eran completamente diferentes a las de David Ricardo ; sin embargo, tenían algunas similitudes con las de Henry Thornton . Se centró en la expansión monetaria como un medio para ayudar a crear pleno empleo . También era consciente de la relevancia del ahorro forzoso, la propensión a consumir , la relación ahorro-inversión y otros asuntos que forman el contenido del análisis moderno de ingresos y empleo. Su visión monetaria estaba cerca de los conceptos fundamentales empleados en su modelo de toma de decisiones utilitaria. Su trabajo se considera un precursor temprano de la economía del bienestar moderna . [ cita requerida ] [78]
Bentham afirmó que los placeres y los dolores pueden clasificarse según su valor o "dimensión", como la intensidad, la duración o la certeza de un placer o un dolor. Se interesó por los máximos y mínimos de placeres y dolores, y ellos sentaron un precedente para el futuro empleo del principio de maximización en la economía del consumidor, la empresa y la búsqueda de un óptimo en la economía del bienestar. [79]
Bentham abogó por una "gestión de los pobres", que implicaba la creación de una cadena de grandes asilos de pobres. [80] [81]
Karl Marx describió a Bentham como "un genio de la estupidez burguesa". [82]
Bentham fue la primera persona que defendió agresivamente la codificación de todo el derecho consuetudinario en un conjunto coherente de estatutos; de hecho, fue él quien acuñó el verbo "codificar" para referirse al proceso de redacción de un código legal. [83] Hizo un gran lobby para la formación de comisiones de codificación tanto en Inglaterra como en los Estados Unidos, y llegó al punto de escribir al presidente James Madison en 1811 para ofrecerse como voluntario para escribir un código legal completo para el joven país. Después de aprender más sobre el derecho estadounidense y darse cuenta de que la mayor parte de este se basaba en los estados, escribió rápidamente a los gobernadores de cada uno de los estados con la misma oferta. [84]
Durante su vida, los esfuerzos de codificación de Bentham fueron completamente infructuosos. Incluso hoy, han sido completamente rechazados por casi todas las jurisdicciones de common law, incluida Inglaterra. [84] Sin embargo, sus escritos sobre el tema sentaron las bases para el trabajo de codificación moderadamente exitoso de David Dudley Field II en los Estados Unidos una generación después. [83]
Bentham es ampliamente considerado como uno de los primeros defensores de los derechos de los animales . [14] Sostuvo y creyó que la capacidad de sufrir, no la capacidad de razonar, debería ser el punto de referencia, o lo que él llamó la "línea insuperable". Si la razón por sí sola fuera el criterio por el cual juzgamos quién debería tener derechos, los bebés y adultos humanos con ciertas formas de discapacidad también podrían quedarse cortos. [85] En 1780, aludiendo al limitado grado de protección legal brindado a los esclavos en las Indias Occidentales Francesas por el Código Negro , escribió: [85] : 309n
Ha llegado el día, y me apena decirlo, en muchos lugares todavía no ha pasado, en que la mayor parte de las especies, bajo la denominación de esclavos, han sido tratadas por la ley exactamente en el mismo pie de igualdad que, en Inglaterra, por ejemplo, las razas inferiores de animales. Puede llegar el día en que el resto de la creación animal pueda adquirir esos derechos que nunca se les habrían podido negar sin la mano de la tiranía. Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es razón para que un ser humano sea abandonado sin remedio al capricho de un verdugo. Puede que un día se llegue a reconocer que el número de patas, la vellosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensible al mismo destino. ¿Qué otra cosa podría trazar la línea infranqueable? ¿La facultad de la razón o tal vez la facultad del discurso ? Pero un caballo o un perro adultos son, sin comparación, animales más racionales y más comunicativos que un niño de un día, una semana o incluso un mes. Pero supongamos que el caso fuera diferente, ¿de qué serviría? La cuestión no es si pueden razonar o hablar , sino si pueden sufrir .
En un párrafo anterior, Bentham deja claro que aceptaba que se pudiera matar a los animales para alimentarlos o en defensa de la vida humana, siempre que no se hiciera sufrir innecesariamente al animal. Bentham no se oponía a los experimentos médicos con animales , siempre que los experimentos tuvieran en mente un objetivo particular de beneficio para la humanidad y existiera una posibilidad razonable de lograr ese objetivo. Escribió que, de lo contrario, tenía una "objeción decidida e insuperable" a causar dolor a los animales, en parte debido a los efectos nocivos que tales prácticas podrían tener en los seres humanos. En una carta al editor del Morning Chronicle en marzo de 1825, escribió:
Nunca he visto, ni puedo ver, objeción alguna a que se someta a los perros y a otros animales inferiores a dolor, como experimento médico, cuando ese experimento tiene un objetivo determinado, beneficioso para la humanidad, acompañado de una buena perspectiva de realización. Pero tengo una objeción decidida e insuperable a que se les someta a dolor sin tal propósito. En mi opinión, todo acto por el cual, sin perspectiva de un bien preponderante, se produce dolor consciente y voluntariamente en cualquier ser, es un acto de crueldad; y, como ocurre con otros malos hábitos, cuanto más se practica el hábito correspondiente, más se fortalece y con mayor frecuencia produce sus malos frutos. No puedo comprender cómo puede ser que a quien le divierte ver sufrir a un perro o a un caballo no le resulte tan divertido ver sufrir a un hombre; viendo, como lo veo, cuánta más moralidad e inteligencia tiene un cuadrúpedo adulto de esas y muchas otras especies que cualquier bípedo durante algunos meses después de haber sido traído a la existencia; tampoco me parece que debería ser así que una persona para quien la producción de dolor, ya sea en uno o en otro caso, es una fuente de diversión, tenga escrúpulos en darse esa diversión cuando podría hacerlo con la seguridad de impunidad. [86]
Bentham dijo que fue la colocación de las mujeres en una posición legalmente inferior lo que le hizo elegir en 1759, a la edad de once años, la carrera de reformista, [87] aunque el crítico estadounidense John Neal afirmó haberle convencido de abordar cuestiones de los derechos de las mujeres durante su asociación entre 1825 y 1827. [88] Bentham habló a favor de una completa igualdad entre los sexos, argumentando a favor del sufragio femenino , el derecho de la mujer a obtener el divorcio y el derecho de la mujer a ocupar cargos políticos.
El ensayo de 1785 "Pederastia (Ofensas contra uno mismo)" [8] abogaba por la liberalización de las leyes que prohibían las relaciones homosexuales. [89] El ensayo permaneció inédito durante su vida por temor a ofender la moralidad pública. Algunos de los escritos de Bentham sobre la "no conformidad sexual" se publicaron por primera vez en 1931, [9] pero Pederastia no se publicó hasta 1978. [90] Bentham no cree que los actos homosexuales sean antinaturales, describiéndolos simplemente como "irregularidades del apetito venéreo". El ensayo reprende a la sociedad de la época por dar una respuesta desproporcionada a lo que Bentham parece considerar una ofensa en gran medida privada: las exhibiciones públicas o los actos forzados se tratan correctamente en otras leyes. Cuando el ensayo se publicó en el Journal of Homosexuality en 1978, el resumen afirmaba que el ensayo de Bentham era el "primer argumento conocido a favor de la reforma de la ley homosexual en Inglaterra". [8]
Los escritos de Bentham a principios de la década de 1790 en adelante expresaron una oposición al imperialismo . Su panfleto de 1793 ¡ Emancipen sus colonias! criticó el colonialismo francés. A principios de la década de 1820, argumentó que el gobierno liberal en España debería emancipar sus colonias del Nuevo Mundo. En el ensayo Plan for an Universal and Perpetual Peace , Bentham argumentó que Gran Bretaña debería emancipar sus colonias del Nuevo Mundo y abandonar sus ambiciones coloniales. Argumentó que el imperio era malo para la mayor parte de la población de la metrópoli y las colonias. Según Bentham, el imperio era financieramente inestable, implicaba impuestos a los pobres de la metrópoli, causaba una expansión innecesaria del aparato militar, socavaba la seguridad de la metrópoli y, en última instancia, estaba motivado por ideas equivocadas de honor y gloria. [91]
Para Bentham, la transparencia tenía un valor moral. Por ejemplo, el periodismo somete a quienes ostentan el poder a un escrutinio moral. Sin embargo, Bentham quería que esa transparencia se aplicara a todos. Lo describe describiendo el mundo como un gimnasio en el que cada "gesto, cada giro de extremidades o rasgo, en aquellos cuyos movimientos tienen un impacto visible en la felicidad general, será notado y anotado". [92] Consideraba que tanto la vigilancia como la transparencia eran formas útiles de generar comprensión y mejoras para la vida de las personas. [93]
Bentham distinguió entre las entidades ficticias lo que llamó "entidades fabulosas", como el príncipe Hamlet o un centauro , de lo que denominó "entidades ficticias", u objetos necesarios del discurso, similares a las categorías de Kant , [94] como la naturaleza, la costumbre o el contrato social. [95]
Bentham murió el 6 de junio de 1832, a los 84 años, en su residencia de Queen Square Place en Westminster , Londres. Había continuado escribiendo hasta un mes antes de su muerte, y había hecho preparativos cuidadosos para la disección de su cuerpo después de la muerte y su preservación como un autoicono. Ya en 1769, cuando Bentham tenía 21 años, hizo un testamento dejando su cuerpo para la disección a un amigo de la familia, el médico y químico George Fordyce , cuya hija, Maria Sophia (1765-1858), se casó con el hermano de Jeremy, Samuel Bentham . [1] Un documento escrito en 1830, en el que se instruía a Thomas Southwood Smith para crear el autoicono, se adjuntó a su último testamento, fechado el 30 de mayo de 1832. [1] Decía:
Entrego mi cuerpo a mi querido amigo el Dr. Southwood Smith para que disponga de él de la manera que se menciona a continuación, y ordeno... que tome mi cuerpo bajo su cuidado y tome las medidas necesarias y apropiadas para la disposición y preservación de las distintas partes de mi estructura corporal en la forma que se indica en el documento anexo a este mi testamento y en la parte superior del cual he escrito Auto Icon.
Hará que el esqueleto quede montado de tal manera que toda la figura pueda estar sentada en una silla que yo suelo ocupar cuando vivo, en la actitud en que estoy sentado mientras pienso en el tiempo que ocupo escribiendo.
Ordeno que el cuerpo así preparado sea transferido a mi albacea. Él hará que el esqueleto se vista con uno de los trajes negros que ocasionalmente llevo. Él se hará cargo del cuerpo así vestido, junto con la silla y el personal que llevé en mis últimos años, y para contener todo el aparato hará que se prepare una caja o estuche apropiado, y hará que se grabe en caracteres visibles en una placa que se fijará en ella y también en las etiquetas de la vitrina en la que se contendrán las preparaciones de las partes blandas de mi cuerpo, ... mi nombre completo con las letras ob: seguido del día de mi fallecimiento.
Si llegara a suceder que mis amigos personales y otros discípulos estuvieran dispuestos a reunirse en algún día o días del año con el propósito de conmemorar al fundador del sistema de moral y legislación de mayor felicidad, mi albacea de vez en cuando hará que se lleve a la habitación en la que se reúnan dicha caja o estuche con su contenido, para que se ubique en la parte de la habitación que a la compañía reunida le parezca conveniente. — Queen's Square Place, Westminster, miércoles 30 de mayo de 1832. [ 96]
El deseo de Bentham de preservar su cadáver era coherente con su filosofía del utilitarismo. En su ensayo Auto-Icon, or the Uses of the Dead to the Living (Autoicono o los usos de los muertos para los vivos ), Bentham escribió: «Si un caballero rural tiene hileras de árboles que conducen a su vivienda, los autoiconos de su familia podrían alternarse con los árboles; el barniz de copal protegería el rostro de los efectos de la lluvia». [97] El 8 de junio de 1832, dos días después de su muerte, se distribuyeron invitaciones a un grupo selecto de amigos y, al día siguiente a las 3 p. m., Southwood Smith pronunció un largo discurso sobre los restos de Bentham en la Webb Street School of Anatomy & Medicine en Southwark , Londres. El discurso impreso contiene un frontispicio con un grabado del cuerpo de Bentham parcialmente cubierto por una sábana. [1]
Posteriormente, el esqueleto y la cabeza fueron preservados y almacenados en un gabinete de madera llamado "auto-icono", con el esqueleto acolchado con heno y vestido con la ropa de Bentham. Desde 1833, estuvo en los consultorios de Southwood Smith en Finsbury Square hasta que abandonó la práctica privada en el invierno de 1849-50, cuando fue trasladado al 36 de Percy Street , el estudio de su pareja no oficial, la pintora Margaret Gillies , quien hizo estudios de él. En marzo de 1850, Southwood Smith ofreció el auto-icono a Henry Brougham , quien lo aceptó de inmediato para la UCL . [98]
Actualmente se exhibe al público en la entrada principal del Centro de Estudiantes de la UCL. Anteriormente se exhibía al final del Claustro Sur en el edificio principal de la universidad hasta que se trasladó en 2020. Sin embargo, tras la jubilación de Sir Malcolm Grant como rector de la universidad en 2013, el cuerpo estuvo presente en la última reunión del consejo de Grant. A partir de 2013, esta fue la única vez que el cuerpo de Bentham fue llevado a una reunión del consejo de la UCL. [99] [100] (Existe un mito persistente de que el cuerpo de Bentham está presente en todas las reuniones del consejo). [99] [101]
Bentham había querido que el autoicono incorporara su cabeza real, momificada para que se pareciera a su apariencia en vida. Los intentos experimentales de momificación de Southwood Smith, basados en prácticas de los pueblos indígenas de Nueva Zelanda e implicando colocar la cabeza bajo una bomba de aire sobre ácido sulfúrico y extraer los fluidos, aunque técnicamente exitosos, dejaron la cabeza con un aspecto desagradablemente macabro, con la piel seca y oscurecida estirada sobre el cráneo. [1]
Por lo tanto, al autoicono se le colocó una cabeza de cera , con parte del cabello del propio Bentham. La cabeza real se exhibió en la misma vitrina que el autoicono durante muchos años, pero se convirtió en el blanco de repetidas bromas estudiantiles . Más tarde fue guardada bajo llave. [101]
En 2020, el ícono del automóvil se colocó en una nueva vitrina de vidrio y se trasladó a la entrada del nuevo Centro de Estudiantes de la UCL en Gordon Square . [102]
Bentham está ampliamente asociado con la fundación en 1826 de la Universidad de Londres (la institución que, en 1836, se convirtió en el University College de Londres ), aunque tenía 78 años cuando se inauguró la universidad y jugó solo un papel indirecto en su establecimiento. Su participación directa se limitó a la compra de una única acción de 100 libras en la nueva universidad, lo que lo convirtió en uno de los más de mil accionistas. [103]
No obstante, se puede considerar que Bentham y sus ideas inspiraron a varios de los fundadores de la universidad. Creía firmemente que la educación debería estar más ampliamente disponible, en particular para aquellos que no eran ricos o que no pertenecían a la iglesia establecida; en la época de Bentham, la membresía de la Iglesia de Inglaterra y la capacidad de soportar gastos considerables eran requisitos para que los estudiantes ingresaran a las universidades de Oxford y Cambridge . Como la Universidad de Londres fue la primera en Inglaterra en admitir a todos, independientemente de la raza , el credo o la creencia política, fue en gran medida coherente con la visión de Bentham. Hay algunas pruebas de que, desde el margen, jugó un "papel más que pasivo" en las discusiones de planificación para la nueva institución, aunque también es evidente que "su interés era mayor que su influencia". [103] Fracasó en sus esfuerzos por ver a su discípulo John Bowring nombrado profesor de inglés o historia, pero supervisó el nombramiento de otro alumno, John Austin , como el primer profesor de jurisprudencia en 1829.
Las asociaciones más directas entre Bentham y la UCL (la custodia por parte de la universidad de su Auto-icono (véase más arriba) y de la mayoría de sus documentos supervivientes) son posteriores a su muerte en algunos años: los documentos fueron donados en 1849 y el Auto-icono en 1850. Un gran cuadro de Henry Tonks que cuelga en la Galería Flaxman de la UCL muestra a Bentham aprobando los planes de la nueva universidad, pero fue realizado en 1922 y la escena es completamente imaginaria. Desde 1959 (cuando se creó por primera vez el Comité Bentham), la UCL ha acogido el Proyecto Bentham, que está publicando progresivamente una edición definitiva de los escritos de Bentham .
La UCL ahora intenta reconocer la influencia de Bentham en su fundación, evitando al mismo tiempo cualquier sugerencia de participación directa, describiéndolo como su "fundador espiritual". [17]
Bentham fue un escritor y revisor obsesivo, pero sólo en raras ocasiones fue capaz de completar y publicar su obra. [59] La mayor parte de lo que apareció impreso durante su vida [106] fue preparado para su publicación por otros. Varias de sus obras aparecieron por primera vez en traducción francesa, preparada para la imprenta por Étienne Dumont , por ejemplo, Theory of Legislation , Volume 2 ( Principios del Código Penal ) 1840, Weeks, Jordan, & Company. Boston. Algunas aparecieron por primera vez en inglés en la década de 1820 como resultado de la retrotraducción de la recopilación (y redacción) de Dumont de 1802 de los escritos de Bentham sobre legislación civil y penal.
A su muerte, Bentham dejó manuscritos que suman aproximadamente 30 millones de palabras, que ahora se encuentran en gran parte en las Colecciones Especiales del University College de Londres ( aproximadamente 60.000 folios manuscritos ) y la Biblioteca Británica ( aproximadamente 15.000 folios). El University College de Londres también posee una colección de aproximadamente 500 libros de Jeremy Bentham, sobre él o propiedad de él. [114]
John Bowring , el joven escritor radical que había sido íntimo amigo y discípulo de Bentham, fue designado su albacea literario y se le encargó la tarea de preparar una edición recopilada de sus obras. Esta apareció en 11 volúmenes entre 1838 y 1843. Bowring basó gran parte de su edición en textos publicados previamente (incluidos los de Dumont) en lugar de en los manuscritos del propio Bentham, y decidió no publicar en absoluto las obras de Bentham sobre religión. La edición fue descrita por la Edinburgh Review en su primera publicación como "incompleta, incorrecta y mal organizada", y desde entonces ha sido criticada repetidamente tanto por sus omisiones como por errores de detalle; mientras que las memorias de Bowring sobre la vida de Bentham incluidas en los volúmenes 10 y 11 fueron descritas por Sir Leslie Stephen como "una de las peores biografías en el idioma". [115] Sin embargo, la edición de Bowring siguió siendo la edición estándar de la mayoría de los escritos de Bentham durante más de un siglo, y todavía está sólo parcialmente reemplazada: incluye escritos tan interesantes sobre relaciones internacionales como Un plan para una paz universal y perpetua de Bentham escrito entre 1786 y 1789, que forma la parte IV de los Principios del derecho internacional.
Entre 1952 y 1954, Werner Stark publicó un conjunto de tres volúmenes, Jeremy Bentham's Economic Writings (Escritos económicos de Jeremy Bentham) , en el que intentó reunir todos los escritos de Bentham sobre cuestiones económicas, incluyendo material publicado e inédito. Aunque se trata de un logro significativo, los académicos consideran que la obra tiene muchos defectos de detalle [116] y actualmente el Proyecto Bentham está publicando una nueva edición de los escritos económicos (retitulada Writings on Political Economy [Escritos sobre economía política ]).
En 1959, el Comité Bentham se creó bajo los auspicios del University College de Londres con el objetivo de producir una edición definitiva de los escritos de Bentham. Se creó el Proyecto Bentham [117] para llevar a cabo la tarea, y el primer volumen de The Collected Works of Jeremy Bentham se publicó en 1968. The Collected Works proporciona muchas obras inéditas, así como textos muy mejorados de obras ya publicadas. Hasta la fecha, han aparecido 38 volúmenes; se proyecta que la edición completa totalice 80. [118] Se encontró que el volumen Of Laws in General (1970) contenía muchos errores y ha sido reemplazado por Of the Limits of the Penal Branch of Jurisprudence (2010) [119] En 2017, los volúmenes 1 a 5 fueron reeditados en acceso abierto por UCL Press. [120]
Para ayudar en esta tarea, los documentos de Bentham en la UCL se están digitalizando mediante la colaboración colectiva para su transcripción. Transcribe Bentham es un proyecto de transcripción de manuscritos de colaboración colectiva , dirigido por el Proyecto Bentham de la University College de Londres , [121] en asociación con el Centro de Humanidades Digitales de la UCL , los Servicios de Biblioteca de la UCL, los Servicios de Aprendizaje y Medios de Comunicación de la UCL, el Centro de Informática de la Universidad de Londres y la comunidad en línea. El proyecto se lanzó en septiembre de 2010 y está poniendo a disposición de forma gratuita, a través de una interfaz de transcripción especialmente diseñada, imágenes digitales de la vasta colección de Documentos de Bentham de la UCL (que asciende a unos 60.000 folios de manuscritos) para involucrar al público y reclutar voluntarios para ayudar a transcribir el material. Las transcripciones producidas por voluntarios contribuirán a la producción de la nueva edición de The Collected Works of Jeremy Bentham por parte del Proyecto Bentham y se subirán al repositorio digital Bentham Papers de la UCL, [122] ampliando el acceso a la colección para todos y asegurando su preservación a largo plazo. Los manuscritos se pueden ver y transcribir registrándose para obtener una cuenta de transcriptor en el mostrador de transcripción [123] , a través del sitio web Transcribe Bentham. [124]
Ahora es posible realizar búsquedas textuales libres y flexibles en la colección completa de documentos de Bentham a través de un sistema experimental de búsqueda e indexación de imágenes de texto escrito a mano, [125] desarrollado por el centro de investigación PRHLT en el marco del proyecto READ.
En Guatemala estuvo Valle, hombre de vasto intelecto, amigo de Jeremías Bentham, con quien mantuvo correspondencia frecuente. Bentham le envió poco antes de teñirse un mechón de pelo y un anillo dorado, brillante al estilo de José Cecilio.
Podemos asumir con seguridad que [el filósofo y político guatemalteco] José del Valle recibió uno, ya que aparece luciéndolo en un retrato", dijo Causer. "Curiosamente, en la estantería de ese retrato hay una de las obras de Bentham, así como una traducción al español del 'Traité d'économie politique' de Say. Es un vínculo claro y tangible entre Bentham, Say y del Valle.