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Ateísmo estatal

Mapa mundial que muestra los países que practican antiguamente o actualmente el ateísmo de estado. [26] La mayoría de los países que practican el ateísmo de Estado son estados socialistas , con algunas excepciones como México durante la Guerra Cristera .
  Países que anteriormente practicaban el ateísmo estatal
  Países que actualmente practican el ateísmo de estado

El ateísmo de Estado o Estado ateo es la incorporación del ateísmo duro o del no teísmo a los regímenes políticos . [27] Se considera lo opuesto a la teocracia y también puede referirse a intentos de secularización a gran escala por parte de los gobiernos. [28] Hasta cierto punto, es una relación religión - Estado que suele estar ideológicamente vinculada a la irreligión y a la promoción de la irreligión o el ateísmo. [29] El ateísmo de Estado puede referirse a la promoción del anticlericalismo por parte de un gobierno , que se opone al poder institucional religioso y a su influencia en todos los aspectos de la vida pública y política, incluida la participación de la religión en la vida cotidiana del ciudadano. [27] [30] [31] En algunos casos, los símbolos religiosos y las prácticas públicas que alguna vez estuvieron a cargo de las religiones fueron reemplazados por versiones secularizadas de ellos. [32] En estos casos se considera que el ateísmo de Estado no es políticamente neutral respecto de la religión y, por lo tanto, a menudo se lo considera no secular . [27]

La mayoría de los estados comunistas siguieron políticas similares desde 1917 en adelante. [9] [28] [30] [33] [34] [35] [36] La Unión Soviética (1922-1991) tenía una larga historia de ateísmo estatal, por el cual aquellos que buscaban el éxito social generalmente tenían que profesar el ateísmo y mantenerse alejado de los lugares de culto ; esta tendencia se volvió especialmente militante durante la mitad de la era estalinista , que duró de 1929 a 1953. En Europa del Este , países como Bielorrusia , Bulgaria , Estonia , Letonia , Rusia y Ucrania experimentaron fuertes políticas estatales de ateísmo. [34] Alemania Oriental y Checoslovaquia también tenían políticas similares. [28] La Unión Soviética intentó suprimir la expresión religiosa pública en amplias áreas de su influencia, incluidos lugares como Asia Central . Actualmente, China , [28] [33] [36] [37] Corea del Norte , [36] [37] Vietnam , [38] y Camboya [9] son ​​oficialmente ateos.

Cuba [35] fue un estado ateo hasta 2019, cuando se eliminó esta práctica, declarando que la isla es oficialmente un estado laico como parte de su nueva constitución. [39] [40]

Por el contrario, un Estado laico pretende oficialmente ser neutral en cuestiones de religión ; no apoya la religión, ni apoya la irreligión . [27] [41] [42] En una revisión de 35 estados europeos en 1980, 5 estados fueron considerados "seculares" en el sentido de neutralidad religiosa, 9 considerados "ateos" y 21 estados considerados "religiosos". [43]

Países que actualmente practican el ateísmo de estado

Países que anteriormente practicaban el ateísmo estatal

estados comunistas

Un estado comunista es un estado con una forma de gobierno que se caracteriza por el gobierno de partido único o el gobierno de partido dominante de un partido comunista que profesa lealtad a una ideología comunista leninista o marxista-leninista como principio rector del estado. [44] [45] [46] El fundador y principal teórico del marxismo , el pensador alemán del siglo XIX Karl Marx , tenía una actitud ambivalente hacia la religión, que veía como "el opio del pueblo ", al mismo tiempo que "el suspiro de " y una fuente de agencia moral de la "criatura oprimida" contra su sufrimiento. Para Marx, la religión no era la expresión ideológica de quienes estaban en el poder, [47] y no consideraba necesario abolirla. En cambio, consideraba que el Estado comunista creaba condiciones en las que el consuelo proporcionado por la religión no sería necesario. [48] ​​En la interpretación marxista-leninista de la teoría marxista, desarrollada principalmente por el revolucionario ruso Vladimir Lenin , el ateísmo emana de su materialismo dialéctico e intenta explicar y criticar la religión. [49]

Lenin afirma:

La religión es el opio del pueblo; esta máxima de Marx es la piedra angular de toda la perspectiva marxista sobre la religión. El marxismo siempre ha considerado todas las religiones e iglesias modernas, y todas y cada una de las organizaciones religiosas, como instrumentos de reacción burguesa que sirven para defender la explotación y confundir a la clase trabajadora. [50]

Aunque Marx y Lenin eran ateos, [51] [52] existen varios grupos comunistas religiosos , incluidos los comunistas cristianos . [53]

Julian Baggini dedica un capítulo de su libro Ateísmo: una introducción muy breve a una discusión sobre los sistemas políticos del siglo XX, incluido el comunismo y la represión política en la Unión Soviética . Baggini sostiene que "el comunismo soviético, con su opresión activa de la religión, es una distorsión del comunismo marxista original, que no defendía la opresión de los religiosos". Baggini continúa argumentando que " el fundamentalismo es un peligro en cualquier sistema de creencias" y que "la expresión política más auténtica del ateísmo... toma la forma de secularismo estatal, no de ateísmo estatal". [48]

Unión Soviética

Portada de Bezbozhnik en 1929, la revista de la Sociedad de los Sin Dios. Se muestra el primer plan quinquenal de la Unión Soviética aplastando a los dioses de las religiones abrahámicas .
Portada de 1929 de la revista soviética Bezbozhnik ("El ateo"), en la que se representa a un grupo de trabajadores industriales arrojando a Jesucristo a la basura.

El ateísmo de Estado ( gosateizm , una abreviatura silábica de "estado" [ gosudarstvo ] y "ateísmo" [ ateizm ]) era un objetivo importante de la ideología oficial soviética . [54] Este fenómeno, que duró siete décadas, era nuevo en la historia mundial . [55] El Partido Comunista participó en diversas actividades, como destruir lugares de culto, ejecutar a líderes religiosos, inundar escuelas y medios de comunicación con propaganda antirreligiosa y propagar el "ateísmo científico". [56] [57] Buscó hacer desaparecer la religión por diversos medios. [58] [59] Así, la URSS se convirtió en el primer estado que tuvo como objetivo de su ideología oficial la eliminación de la religión existente y la prevención de la futura implantación de creencias religiosas, con el objetivo de establecer el ateísmo estatal ( gosateizm ). [60] [61] [62] [63]

Después de la Guerra Civil Rusa , el Estado utilizó sus recursos para detener la implantación de creencias religiosas en los no creyentes y eliminar los "restos prerrevolucionarios" que aún existían. [4] Los bolcheviques eran particularmente hostiles hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa (que apoyó al Movimiento Blanco durante la Guerra Civil Rusa ) y la veían como partidaria de la autocracia zarista . [64] Durante la colectivización de la tierra, los sacerdotes ortodoxos distribuyeron panfletos declarando que el régimen soviético era el Anticristo que venía a colocar "la marca del diablo" en los campesinos y los alentaron a resistir al gobierno. [64] La represión política en la Unión Soviética fue generalizada y, si bien la persecución religiosa se aplicó a numerosas religiones, [65] las campañas antirreligiosas del régimen a menudo se dirigieron contra religiones específicas basadas en intereses estatales. [57] La ​​actitud en la Unión Soviética hacia la religión variaba desde la persecución de algunas religiones hasta la no prohibición de otras. [57]

Desde finales de la década de 1920 hasta finales de la de 1930, organizaciones como la Liga de Ateos Militantes ridiculizaron a todas las religiones y acosaron a los creyentes. [66] La liga era una "organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo". [67] Publicó su propio periódico y revistas, patrocinó conferencias y organizó manifestaciones que satirizaban la religión y promovían el ateísmo. [68] La propaganda antirreligiosa y atea se implementó en todos los sectores de la vida soviética, desde las escuelas hasta los medios de comunicación, e incluso llegó a sustituir los rituales religiosos. [56] Aunque Lenin introdujo originalmente el calendario gregoriano a los soviéticos, los esfuerzos posteriores para reorganizar la semana para mejorar la productividad de los trabajadores vieron la introducción del calendario soviético , que tuvo el efecto secundario de que "un día festivo rara vez caerá en domingo". [69]

Aproximadamente un año después de la revolución, el Estado expropió todas las propiedades de la iglesia, incluidas las iglesias mismas, y en el período de 1922 a 1926, 28 obispos ortodoxos rusos y más de 1.200 sacerdotes fueron asesinados (un número mucho mayor fue objeto de persecución). . [65] La mayoría de los seminarios fueron cerrados y se prohibió la publicación de escritos religiosos. [65] Una reunión de la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del Partido Comunista de Toda la Unión ( bolcheviques ) que tuvo lugar el 23 de mayo de 1929 estimó la proporción de creyentes en la URSS en un 80 por ciento, aunque este porcentaje puede estar subestimado para demostrar la éxito de la lucha contra la religión. [70] La Iglesia Ortodoxa Rusa, que tenía 54.000 parroquias antes de la Primera Guerra Mundial, se redujo a 500 en 1940. [65] En general, ese mismo año el 90 por ciento de las iglesias, sinagogas y mezquitas que habían estado funcionando en 1917 estaban cerrados por la fuerza, convertidos o destruidos. [71]

Desde la era soviética, Rusia , [72] [73] Armenia , [4] Kazajstán , [74] Uzbekistán , [ 75] Turkmenistán , [76] Kirguistán , [77] Tayikistán , [78] Bielorrusia , [79] [80 ] Moldavia , [81] Georgia , [82] Ucrania [83] y Lituania [84] [85] tienen diversas afiliaciones religiosas. [86] Los rusos han vuelto principalmente a identificarse con la Iglesia Ortodoxa; en 2008, el 72% de los rusos se identificaban como ortodoxos, frente al 31% en 1991. Sin embargo, el profesor Niels Christian Nielsen de filosofía y pensamiento religioso de la Universidad Rice ha escrito que la población postsoviética en áreas que antes eran predominantemente ortodoxas ahora es "casi analfabetos en materia de religión", carentes casi por completo de los aspectos intelectuales o filosóficos de su fe y casi sin conocimiento de otras religiones. [87]

En 1928, Joseph Stalin estableció el Óblast Autónomo Judío , siguiendo una idea propuesta por Lenin para dar a la población judía de Rusia más autonomía personal, como reparación por el antisemitismo en el Imperio Ruso . Además de conceder autonomía a los judíos, Stalin también permitió la ley Sharia en los países de mayoría islámica de la Unión Soviética. [88] “El Gobierno soviético considera que la Sharia, como ley común, está tan plenamente autorizada como la de cualquier otro de los pueblos que habitan Rusia” (declaración de Stalin durante el Congreso de los Pueblos de Daguestán , república autónoma de Rusia) . Arte. 135 de la Constitución de 1936 de la Unión Soviética protege a las personas de la discriminación religiosa. [89]

Albania

En 1967, Enver Hoxha , el jefe de estado de Albania, declaró que Albania era el "primer estado ateo del mundo", a pesar de que la Unión Soviética bajo Lenin ya había sido un estado ateo de facto . [90] [91] [60] [61] [62] [63] Las autoridades marxistas-leninistas en Albania afirmaron que la religión era ajena a Albania y utilizaron esto para justificar su política de ateísmo estatal y supresión de la religión. Este nacionalismo también se utilizó para justificar la postura comunista del ateísmo estatal de 1967 a 1991. [2] La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1945 nacionalizó la mayoría de las propiedades de las instituciones religiosas, incluidas las propiedades de mezquitas, monasterios, órdenes y diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados y algunos ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos extranjeros fueron expulsados ​​en 1946. [92]

A partir de entonces se ordenó a las comunidades o ramas religiosas que tenían su sede fuera del país, como las órdenes jesuita y franciscana , que pusieran fin a sus actividades en Albania. A las instituciones religiosas se les prohibió tener algo que ver con la educación de los jóvenes, porque se había convertido en competencia exclusiva del estado. A todas las comunidades religiosas se les prohibió poseer bienes inmuebles y operar instituciones y hospitales filantrópicos y de bienestar social.

Aunque hubo variaciones tácticas en el enfoque de Enver Hoxha hacia cada una de las principales denominaciones, su objetivo general fue la eventual destrucción de toda la religión organizada en Albania. Entre 1945 y 1953, el número de sacerdotes se redujo drásticamente y el número de iglesias católicas romanas disminuyó de 253 a 100, y todos los católicos fueron estigmatizados como fascistas . [92]

La campaña contra la religión alcanzó su punto máximo en los años 1960. A partir de febrero de 1967, las autoridades albanesas lanzaron una campaña para eliminar la vida religiosa en Albania. A pesar de las quejas, incluso de miembros del APL , todas las iglesias, mezquitas, monasterios y otras instituciones religiosas fueron cerradas o convertidas en almacenes, gimnasios o talleres a finales de 1967. [93] En mayo de 1967, las instituciones religiosas habían sido forzadas renunciar a las 2.169 iglesias, mezquitas, claustros y santuarios de Albania, muchos de los cuales se convirtieron en centros culturales para jóvenes. Como informó la publicación mensual literaria Nendori, los jóvenes habían "creado así la primera nación atea del mundo". [92]

Los clérigos fueron vilipendiados y humillados públicamente, sus vestimentas fueron tomadas y profanadas. Más de 200 clérigos de diversas religiones fueron encarcelados, otros fueron obligados a buscar trabajo en la industria o la agricultura, y algunos fueron ejecutados o muertos de hambre. El claustro de la orden franciscana en Shkodër fue incendiado, lo que provocó la muerte de cuatro monjes ancianos. [92]

El artículo 37 de la Constitución de Albania de 1976 estipulaba: "El Estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea para implantar en la gente una visión científica materialista del mundo". [94] [30] El código penal de 1977 imponía penas de prisión de tres a diez años por "propaganda religiosa y producción, distribución o almacenamiento de literatura religiosa", lo que significaba que las personas sorprendidas con Biblias, Corán, íconos u otros Los objetos religiosos se enfrentaban a largas penas de prisión. [92] Un nuevo decreto que en efecto apuntaba a los albaneses con nombres musulmanes y cristianos, estipulando que los ciudadanos cuyos nombres no se ajustaban a "los estándares políticos, ideológicos o morales del estado" debían cambiarlos. También se decretó que las ciudades y pueblos con nombres religiosos debían cambiar de nombre. [92] La brutal campaña antirreligiosa de Hoxha logró erradicar el culto formal, pero algunos albaneses continuaron practicando su fe clandestinamente, arriesgándose a castigos severos. [92]

Los padres tenían miedo de transmitir su fe por temor a que sus hijos se lo contaran a otros. Los funcionarios intentaron atrapar a cristianos y musulmanes practicantes durante los ayunos religiosos, como la Cuaresma y el Ramadán , distribuyendo productos lácteos y otros alimentos prohibidos en la escuela y el trabajo, y luego denunciando públicamente a quienes rechazaban los alimentos. Los clérigos que realizaban servicios secretos fueron encarcelados. [92] El sacerdote católico Shtjefen Kurti fue ejecutado por bautizar en secreto a un niño en Shkodër en 1972. [95]

Los daneses interpretaron que el artículo violaba la Carta de las Naciones Unidas (capítulo 9, artículo 55), que declara que la libertad religiosa es un derecho humano inalienable. La primera vez que la cuestión se planteó ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Ginebra fue el 7 de marzo de 1983. Una delegación de Dinamarca consiguió que su protesta por la violación de la libertad religiosa por parte de Albania se incluyera en el orden del día de la trigésimo novena reunión de la comisión, el punto 25, decía: "Aplicación de la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación basadas en la religión o las creencias", y el 20 de julio de 1984 un miembro del Parlamento danés insertó un artículo en una de las Los principales periódicos protestan por la violación de la libertad religiosa en Albania. [ cita necesaria ]

La Constitución de Albania de 1998 definió al país como una república parlamentaria y estableció derechos y libertades personales y políticos, incluida la protección contra la coerción en cuestiones de creencias religiosas. [96] [97] Albania es un estado miembro de la Organización de Cooperación Islámica , [96] y el censo de 2011 encontró que el 58,79% de los albaneses se adhieren al Islam , lo que la convierte en la religión más grande del país. La mayoría de los musulmanes albaneses son sunitas seculares junto con una importante minoría chiíta bektashi . El cristianismo es practicado por el 16,99% de la población, lo que la convierte en la segunda religión más grande del país. La población restante es irreligiosa o pertenece a otros grupos religiosos. [98] En 2011, se estimaba que la población de Albania era 56,7% musulmana, 10% católica romana, 6,8% ortodoxa, 2,5% atea, 2,1% bektashi (una orden sufí), 5,7% otros, 16,2% sin especificar. [99] Hoy en día, Gallup Global Reports 2010 muestra que la religión juega un papel en las vidas del 39% de los albaneses, y Albania ocupa el decimotercer país menos religioso del mundo. [100] [ verificación fallida ] El Departamento de Estado de EE. UU. informa que en 2013, "no hubo informes de abusos sociales o discriminación basados ​​en afiliación, creencia o práctica religiosa". [97]

Camboya

Agujeros de bala de los Jemeres Rojos en el templo de Angkor Wat

Los Jemeres Rojos persiguieron activamente a los budistas durante su gobierno en Camboya de 1975 a 1979 . [101] Las instituciones y templos budistas fueron destruidos y un gran número de monjes y maestros budistas fueron asesinados. [102] Un tercio de los monasterios del país fueron destruidos junto con numerosos textos sagrados y objetos de alta calidad artística. 25.000 monjes budistas fueron masacrados por el régimen, [103] que era oficialmente un estado ateo. [9] La persecución se emprendió porque Pol Pot creía que el budismo era "una afectación decadente". Intentó eliminar la marca de 1.500 años de antigüedad del budismo en Camboya . [103]

Bajo los Jemeres Rojos, todas las prácticas religiosas fueron prohibidas. [104] [105] Según Ben Kiernan , "los Jemeres Rojos reprimieron el Islam , el cristianismo y el budismo, pero su campaña de exterminio más feroz fue dirigida contra la minoría musulmana étnica Cham ". [105]

Porcelana

China ha adoptado una política de ateísmo estatal oficial. [33] [37] [106] [107] Art. 36 de la constitución china garantiza la libertad de religión , pero sólo permite que los miembros de organizaciones autorizadas por el estado practiquen religiones. El gobierno ha promovido el ateísmo en todo el país. En abril de 2016, el secretario general , Xi Jinping , afirmó que los miembros del Partido Comunista Chino deben ser "ateos marxistas inflexibles" y ese mismo mes, un equipo de demolición autorizado por el gobierno atropelló con una excavadora a dos cristianos chinos que protestaban contra la demolición de su iglesia al negarse a hacerse a un lado. [108]

Tradicionalmente, un gran segmento de la población china practicaba las religiones populares chinas [109] y el confucianismo , el taoísmo y el budismo . Como resultado, todas estas religiones habían desempeñado un papel importante en la vida cotidiana de la gente corriente. [110] [111] [112] Después de la Revolución China de 1949 , el Partido Comunista Chino tomó el poder. [113] [114] Durante gran parte de su historia temprana, ese gobierno mantuvo bajo el pensamiento marxista que la religión finalmente desaparecería y la caracterizó como emblemática del feudalismo y el colonialismo extranjero . [ cita necesaria ]

Durante la Revolución Cultural , los estudiantes vigilantes conocidos como Guardias Rojos convirtieron edificios religiosos en edificios que se utilizaron con fines seculares o los destruyeron. Sin embargo, esta actitud se relajó considerablemente a finales de los años 1970, durante el período de reforma y apertura . La Constitución de 1978 de la República Popular China garantizaba la libertad de religión con una serie de restricciones. Desde entonces, ha habido un programa masivo para reconstruir los templos budistas y taoístas que fueron destruidos durante la Revolución Cultural. [ cita necesaria ]

El PCCh ha dicho que las creencias religiosas y la pertenencia a él son incompatibles. [10] Sin embargo, al Estado no se le permite obligar a los ciudadanos comunes y corrientes a volverse ateos. [21] Las cinco organizaciones religiosas oficialmente sancionadas de China son la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta China , la Asociación Islámica de China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Católica Patriótica China . Estos grupos gozan de cierto grado de protección, pero están sujetos a restricciones y controles por parte de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos . Los grupos religiosos no registrados enfrentan distintos grados de acoso. [115] La constitución permite lo que se denomina "actividades religiosas normales", siempre que no impliquen el uso de la religión para "participar en actividades que perturben el orden social, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado". ... Las organizaciones religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ningún dominio extranjero." [21]

El artículo 36 de la Constitución de la República Popular China de 1982 especifica que:

Los ciudadanos de la República Popular China disfrutan de libertad de creencias religiosas. Ningún órgano estatal, organización pública o individuo podrá obligar a los ciudadanos a creer o no creer en ninguna religión; ni podrán discriminar a ciudadanos que crean o no crean en alguna religión. El estado protege las actividades religiosas normales. Nadie podrá hacer uso de la religión para realizar actividades que alteren el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del Estado. Las entidades religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera. [116]

La mayoría de la gente no reporta ninguna afiliación religiosa organizada; sin embargo, las personas que creen en tradiciones populares y creencias espirituales, como la veneración de los antepasados ​​y el feng shui , junto con vínculos informales con templos locales e iglesias domésticas no oficiales , se cuentan por cientos de millones. En su informe anual sobre Libertad Religiosa Internacional, el Departamento de Estado de los Estados Unidos [117] proporciona estadísticas sobre las religiones organizadas. En 2007, informó lo siguiente (citando el informe del Gobierno de 1997 sobre la libertad religiosa y el Libro Blanco sobre religión de 2005): [117]

  • Budistas 8%.
  • Los taoístas, desconocidos en porcentaje en parte porque se practican junto con el confucianismo y el budismo.
  • Musulmanes, el 1%, con más de 20.000 imanes . Otras estimaciones afirman que al menos el 1% de la población de China es musulmana.
  • Cristianos, protestantes , al menos el 2%. Católicos , alrededor del 1%.

Hasta cierto punto, las estadísticas relacionadas con el budismo y el taoísmo religioso son incomparables con las estadísticas del Islam y el cristianismo . Este hecho se debe al sistema de creencias tradicional chino que combina el confucianismo, el budismo y el taoísmo, por lo que una persona que sigue un sistema de creencias tradicional no se identificaría exclusivamente como budista o taoísta, aunque asista a clases budistas. o lugares de culto taoístas. Según Peter Ng, profesor del Departamento de Religión de la Universidad China de Hong Kong, en 2002 , el 95% de los chinos eran religiosos de alguna manera si se creía que la religión incluía prácticas populares tradicionales como quemar incienso para dioses o antepasados ​​en festivales del ciclo vital o estacionales, adivinación y prácticas consuetudinarias conexas. [118]

El Departamento de Estado de Estados Unidos ha designado a China como "país de especial preocupación" desde 1999, [119] en parte en respuesta al genocidio uigur y la persecución de los budistas tibetanos . Freedom House clasifica al Tíbet y Xinjiang como regiones de especial represión religiosa, debido a preocupaciones sobre la actividad separatista. [120] [121] [122] [123] [124] Heiner Bielefeldt , el Relator Especial de la ONU sobre la libertad de religión o de creencias , dice que las acciones de China contra los uigures son "un problema importante". [125] El gobierno chino ha denunciado el informe, afirmando que China tiene "amplia" libertad religiosa. [126]

Cuba

Hasta 1992, [127] Cuba era oficialmente un estado ateo. [35] [37]

En agosto de 1960, varios obispos firmaron una carta pastoral conjunta condenando el comunismo y declarándolo incompatible con el catolicismo, y pidiendo a los católicos que lo rechazaran. [12] Fidel Castro pronunció un discurso de cuatro horas de duración al día siguiente, condenando a los sacerdotes que sirven a "grandes riquezas" y utilizando el temor a la influencia falangista para atacar a los sacerdotes nacidos en España, declarando: "No hay duda de que Franco tiene una influencia considerable ". grupo de sacerdotes fascistas en Cuba." [128]

Originalmente más tolerante con la religión, el gobierno cubano comenzó a arrestar a muchos creyentes y a cerrar escuelas religiosas después de la invasión de Bahía de Cochinos . Sus cárceles estuvieron llenas de clérigos desde los años 1960. [35] En 1961, el gobierno cubano confiscó las escuelas católicas, incluida la escuela jesuita a la que había asistido Fidel Castro. En 1965 exilió a doscientos sacerdotes. [129]

En 1976, la Constitución de Cuba añadió una cláusula que establece que el "Estado socialista... basa su actividad y educa al pueblo en el concepto científico materialista del universo". [130] En 1992, la disolución de la Unión Soviética llevó al país a declararse un estado laico . [131] [132] El Papa Juan Pablo II contribuyó al deshielo cubano cuando realizó una visita histórica a la isla en 1998 y criticó el embargo estadounidense . [133] El Papa Benedicto XVI visitó Cuba en 2012 y el Papa Francisco visitó Cuba en 2015. [134] [135] [136] [137] El gobierno cubano continuó con acciones hostiles contra grupos religiosos; Solo en 2015, el régimen de Castro ordenó el cierre o demolición de más de 100 parroquias pentecostales , metodistas y bautistas , según un informe de Christian Solidarity Worldwide . [138]

Alemania del Este

Aunque el artículo 39 de la Constitución de la RDA de 1968 garantiza la libertad religiosa, la política del Estado se orientó hacia la promoción del ateísmo. [14] Alemania Oriental practicó una fuerte secularización. [28] La República Democrática Alemana (RDA) generó regulaciones antirreligiosas y promovió el ateísmo durante décadas, lo que impactó el crecimiento de ciudadanos no afiliados a ninguna religión del 7,6% en 1950 al 60% en 1986. [139] Fue en la década de 1950 que el ateísmo científico se convirtió en política estatal oficial [140] cuando las autoridades soviéticas estaban estableciendo un gobierno comunista. En 2012, la zona de la antigua República Democrática Alemana era la región menos religiosa del mundo. [141] [142] [143] [144]

Corea del Norte

La constitución de Corea del Norte establece que se permite la libertad de religión. [145] Sin embargo, la ideología Juche del gobierno de Corea del Norte ha sido descrita como "ateísmo sancionado por el estado" y el ateísmo es la posición oficial del gobierno. [36] [37] Según un informe de la CIA de 2018, las actividades religiosas gratuitas casi ya no existen, y hay grupos patrocinados por el gobierno para engañarlos. [146] La Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional declaró que evaluar la situación en Corea del Norte es un desafío, pero han surgido informes que afirman que funcionarios de la RPDC reprimen las actividades religiosas, incluidos informes que afirman que el gobierno forma y controla organizaciones religiosas en un intento de restringir la realización de actividades religiosas. [147] En 2004, Human Rights Overview informó que Corea del Norte sigue siendo uno de los gobiernos más represivos, y que el aislamiento y el desprecio por el derecho internacional hacen que la supervisión sea casi imposible. [148] Después de que 1.500 iglesias fueran destruidas durante el gobierno de Kim Il Sung de 1948 a 1994, se construyeron tres iglesias en Pyongyang . Los residentes extranjeros que asisten regularmente a los servicios en estas iglesias han informado que los servicios que se celebran allí se organizan para su beneficio. [147]

El gobierno norcoreano promueve el culto a la personalidad de Kim Jong Il y Kim Il Sung, descrito como una religión política , así como la ideología Juche , basada en el ultranacionalismo coreano , que invita a "evitar la deferencia espiritual hacia las influencias exteriores". que se interpretó en el sentido de que incluía religiones originadas fuera de Corea. [149] [21]

Desde 2001, el Departamento de Estado de Estados Unidos ha designado a Corea del Norte como "país de especial preocupación", debido a sus violaciones de la libertad religiosa. [150] [151] El cardenal Nicolas Cheong Jin-suk ha dicho que "no hay conocimiento de sacerdotes que hayan sobrevivido a la persecución que se produjo a finales de los años cuarenta, cuando 166 sacerdotes y religiosos fueron asesinados o secuestrados", lo que incluye al obispo católico romano de Pyongyang. , Francis Hong Yong-ho . [152] En noviembre de 2013, se informó que la represión de personas religiosas llevó a la ejecución pública de 80 personas, algunas de ellas fueron ejecutadas por posesión de Biblias . [149] [150] [153]

Hay cinco iglesias cristianas en Pyongyang, tres de ellas protestantes , una ortodoxa oriental y una católica . [154] El presidente Kim Il Sung y su madre eran patrocinadores frecuentes de la Iglesia Chilgol , una de las iglesias protestantes, y esa iglesia se puede visitar en excursiones. [155] Las instituciones cristianas están reguladas por la Federación Cristiana Coreana, una organización religiosa controlada por el Estado. [156] El chondoísmo es una religión indígena en Corea, y el Partido Chondoísta Chongu es parte del frente gobernante en Corea del Norte, pero se desconoce el número de chondoístas en Corea del Norte. [157]

Mongolia

El Partido Revolucionario del Pueblo de Mongolia (MPRP) propagó el ateísmo hasta la década de 1960. [158] En la República Popular de Mongolia , después de que fuera invadida por tropas japonesas en 1936, la Unión Soviética desplegó allí sus tropas en 1937, emprendiendo una ofensiva contra la religión budista. Paralelamente, se lanzó una purga al estilo soviético en el Partido Revolucionario del Pueblo y en el ejército mongol. El líder mongol en ese momento era Khorloogiin Choibalsan, un seguidor de Joseph Stalin, que emuló muchas de las políticas que Stalin había implementado anteriormente en la Unión Soviética. La purga prácticamente logró eliminar el budismo tibetano y costó entre treinta y treinta y cinco mil vidas. [ cita necesaria ]

Vietnam

Oficialmente, la República Socialista de Vietnam es un estado ateo según lo declarado por su gobierno comunista . [24] Arte. 24 de la constitución de la República Socialista de Vietnam reconoce la libertad religiosa. [159]

Estados no comunistas

México revolucionario

Los artículos 3, 5, 24, 27 y 130 de la Constitución mexicana de 1917 , tal como se promulgaron originalmente, incluían disposiciones anticlericales y libertades religiosas restringidas. [160] Inicialmente, los artículos rara vez se hicieron cumplir hasta que el presidente Plutarco Elías Calles , quien buscaba promulgar la separación de la Iglesia y el Estado establecida en la Constitución de 1917 , asumió el cargo en 1924. [160] El México de Calles se ha caracterizado como un estado ateo. [18] y su programa apuntaban a erradicar las prácticas religiosas en México durante el siglo XX. [161]

Hubo expulsión del clero extranjero y expropiación de propiedades de la Iglesia. [162] El artículo 27 prohibía cualquier adquisición futura de tales propiedades por parte de las iglesias, y prohibía a las corporaciones y ministros religiosos establecer o dirigir escuelas primarias. [162] La Constitución de 1917 también prohibió la existencia de órdenes monásticas (artículo 5) y actividades religiosas fuera de los edificios de la iglesia (que pasaron a ser propiedad del gobierno), y ordenó que dichas actividades religiosas fueran supervisadas por el gobierno (artículo 24). [162]

El 14 de junio de 1926, el presidente Calles promulgó una legislación anticlerical conocida formalmente como Ley de Reforma del Código Penal y extraoficialmente como Ley Calles . [163] Sus acciones anticatólicas incluyeron prohibir las órdenes religiosas, privar a la Iglesia de derechos de propiedad y privar al clero de libertades civiles, incluido su derecho a un juicio por jurado en casos relacionados con leyes anticlericales y el derecho al voto. [163] [164] La antipatía católica hacia Calles aumentó debido a su anticatolicismo vocal. [165]

Cristeros ahorcados en Jalisco

Debido a la estricta aplicación de las leyes anticlericales, la gente de estados fuertemente católicos , especialmente Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima y Michoacán , comenzaron a oponerse a él, y esta oposición condujo a la Guerra Cristera de 1926 a 1929, que se caracterizó por atrocidades en ambos lados. Algunos cristeros aplicaron tácticas terroristas, incluida la tortura y el asesinato de maestros de escuelas públicas, [166] [167] mientras que el gobierno mexicano perseguía al clero, matando a presuntos cristeros y simpatizantes y, a menudo, tomando represalias contra personas inocentes. [168]

Se negoció una tregua con la ayuda del embajador estadounidense Dwight Whitney Morrow . [169] Sin embargo, Calles, en violación de sus términos, no cumplió con la tregua e hizo fusilar a aproximadamente 500 líderes cristeros y a otros 5.000 cristeros, frecuentemente en sus hogares frente a sus cónyuges e hijos. [169] Particularmente ofensiva para los católicos después de la supuesta tregua fue la insistencia de Calles en un monopolio estatal sobre la educación, suprimiendo la educación católica e introduciendo la educación socialista en su lugar: "Debemos entrar y tomar posesión de la mente de la infancia, de la mente de la juventud". ". [169] Las persecuciones continuaron mientras Calles mantuvo el control bajo el Maximato y no cedió hasta 1940, cuando el presidente Manuel Ávila Camacho asumió el cargo. [169] Los intentos de eliminar la educación religiosa se hicieron más pronunciados en 1934 a través de una enmienda al artículo 3 de la Constitución mexicana , que buscaba eliminar la religión ordenando la "educación socialista", que "además de eliminar toda doctrina religiosa" "combatiría el fanatismo". y prejuicios", "construyendo en los jóvenes un concepto racional y exacto del universo y de la vida social". [160] En 1946, las disposiciones sobre educación socialista fueron eliminadas de la constitución y nuevas leyes promovieron la educación secular. Entre 1926 y 1934 fueron asesinados al menos 40 sacerdotes. [169] Mientras que antes de la guerra había 4.500 sacerdotes operando dentro del país, en 1934 sólo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, el resto había sido asesinado, exiliado o no había obtenido licencias. [169] [170] En 1935, 17 estados no tenían sacerdotes registrados. [171]

Francia revolucionaria

La Catedral de Nuestra Señora de Estrasburgo convertida en Templo de la Razón , representada en 1794.

La Revolución Francesa comenzó inicialmente con ataques a la corrupción de la Iglesia y la riqueza del alto clero, una acción con la que incluso muchos cristianos podían identificarse, ya que la Iglesia galicana desempeñaba un papel dominante en la Francia prerrevolucionaria . Durante un período de dos años conocido como el Reino del Terror , los episodios de anticlericalismo se volvieron más violentos que cualquier otro en la historia europea moderna . Las nuevas autoridades revolucionarias suprimieron la Iglesia, abolieron la monarquía católica, nacionalizaron las propiedades de la Iglesia, exiliaron a 30.000 sacerdotes y mataron a cientos más. [172] En octubre de 1793, el calendario cristiano fue reemplazado por uno contado a partir de la fecha de la Revolución, y se programaron las Fiestas de la Libertad, la Razón y el Ser Supremo. Surgieron nuevas formas de religión moral, incluido el Culto deísta al Ser Supremo y el Culto ateo de la Razón , [173] y el gobierno revolucionario ordenó brevemente la observancia del primero en abril de 1794. [174] [175] [176] [177 ] [178] : 1-17 

Derechos humanos

Los estados antirreligiosos, incluidos los estados ateos, han estado en desacuerdo con el derecho internacional de los derechos humanos . [179] El artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos tiene por objeto proteger la libertad de pensamiento , de conciencia y de religión . En 1993, el comité de derechos humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos "protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia". [180] El comité afirmó además que "la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a reemplazar la religión o creencia actual por otra o a adoptar opiniones ateas". Los signatarios de la convención tienen prohibido "el uso de amenazas de fuerza física o sanciones penales para obligar a creyentes o no creyentes" a retractarse de sus creencias o convertirse. [149] A pesar de esto, en 2009 las religiones minoritarias todavía estaban siendo perseguidas en muchas partes del mundo. [181] [182]

Theodore Roosevelt condenó el pogromo de Kishinev en 1903, estableciendo una historia de presidentes estadounidenses que comentaron sobre la libertad religiosa interna de países extranjeros. [183] ​​En el discurso sobre el Estado de la Unión de 1941, Franklin D. Roosevelt describió cuatro libertades , incluida la libertad de culto, que serían la base de la Declaración Universal de Derechos Humanos y de los futuros esfuerzos diplomáticos de Estados Unidos. [183] ​​Jimmy Carter pidió a Deng Xiaoping que mejorara la libertad religiosa en China, y Ronald Reagan le dijo al personal de la Embajada de Estados Unidos en Moscú que ayudara a los judíos acosados ​​por las autoridades soviéticas. [183] ​​[184] Bill Clinton estableció la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional con la Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 , con el fin de utilizar la diplomacia para promover la libertad religiosa en estados represivos. [183] ​​Países como Albania tenían políticas antirreligiosas, al mismo tiempo que promovían el ateísmo, que impactaron sus derechos religiosos. [185]

Ver también

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  29. ^ Madeley 2009, pag. 183: "En Europa del Este, el fin de la guerra mundial produjo resultados radicalmente diferentes cuando los regímenes instalados por los soviéticos introdujeron controles estrictos sobre las iglesias y otros organismos religiosos y se impuso el ateísmo estatal que había sido pionero en Rusia después de la toma del poder bolchevique en 1917. ... Sin embargo, en 1970, como indica el cuadro 12.1, los 22 países de Europa central y oriental que se encontraban detrás de la Cortina de Hierro podían ser designados ateos de jure, comprometidos en términos de Barrett a "promover formalmente la irreligión". El estado estaba ostensiblemente separado de todas las religiones e iglesias, también estaba "vinculado por razones ideológicas con la irreligión y opuesto por principio a toda religión", reclamando el derecho "a oponerse a la religión mediante la discriminación, la obstrucción o incluso la supresión" (Barrett 1982: 96). La separación en estos estados significó la exclusión de la vida pública y el corte de la mayoría de los recursos necesarios para que la religión floreciera; enfáticamente no significó que el estado estuviera impedido de interferir en el campo de la provisión religiosa, sino que, como en Turquía, el Estado y sus órganos deberían ejercer el máximo control y vigilancia".
  30. ^ abc Temperman 2010, págs. 140-141, Ley de derechos humanos y relaciones entre el Estado y la religión: hacia un derecho a una gobernanza religiosamente neutral: "Antes del final de la Guerra Fría , muchos Estados comunistas no rehuían ser abiertamente hostiles a la religión En la mayoría de los casos, la ideología comunista se tradujo imperturbablemente en ateísmo estatal, lo que, a su vez, desencadenó medidas destinadas a la erradicación de la religión. Así lo reconocieron algunas constituciones comunistas. La Constitución de 1976 de la República Popular Socialista de Albania , por ejemplo, se basaba firmemente en el rechazo marxista de la religión como el opio de las masas y establecía: "El Estado no reconoce ninguna religión de ningún tipo y apoya y desarrolla la visión atea para inculcar en la gente la visión científica y materialista del mundo". ".
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  35. ^ abcd Hertzke 2006, pag. 43, Liberando a los hijos de Dios: La improbable alianza para los derechos humanos globales: "Cuba es el único país de las Américas que ha intentado imponer el ateísmo estatal, y desde la década de 1960 en adelante sus cárceles han estado llenas de pastores y otros creyentes".
  36. ^ abcd Hertzke 2006, pag. 44, Liberando a los hijos de Dios: La improbable alianza para los derechos humanos globales: "El gobierno de Corea del Norte no sólo impuso el ateísmo sancionado por el Estado, sino que también ordenó un culto totalitario a la personalidad de Kim II Sung y Kim Jong II. Esto significó que el régimen combinó La persecución comunista de la religión con una fe impuesta por el Estado la asociamos con los mulás iraníes o los talibanes. Por lo tanto, los "enemigos del Estado" también son tratados como herejes".
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  42. ^ Temperman 2010, pag. 140, Ley de Relaciones Estado-Religión y Derechos Humanos: Hacia un Derecho a una Gobernanza Religiosamente Neutral: "Aunque los incentivos históricos subyacentes que acompañaron el establecimiento de un Estado secular pueden haberse caracterizado por la crítica de ciertas doctrinas o prácticas religiosas, actualmente un estado de El secularismo en sí mismo no refleja necesariamente juicios de valor sobre la religión. En otras palabras, el secularismo estatal no se reduce a un rechazo oficial de la religión. El secularismo estatal denota una intención por parte del Estado de no afiliarse a la religión, de no considerar estar obligado a priori por principios religiosos (a menos que sean reformulados en leyes estatales seculares) y no tratar de justificar sus acciones invocando la religión. Tal estado de secularidad denota imparcialidad oficial en asuntos de religión más que irreligiosidad oficial. Por el contrario, el secularismo Como noción filosófica, de hecho puede interpretarse como una defensa ideológica de la causa secular, que podría incluir crítica o escepticismo hacia la religión. Así, los Estados que son "ideológicamente seculares" y que declaran las visiones seculares del mundo como doctrina estatal oficial dan evidencia, explícita o implícitamente, de juicios sobre el valor de la religión dentro de la sociedad. La mayoría de las versiones del comunismo de Estado, por ejemplo, abrazan la crítica marxista de la religión."
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Referencias

Referencias de libros

Referencias de revistas

Referencias de noticias

Referencias web

Otras lecturas