El islam es la religión de la mayoría de las minorías cham y malaya en Camboya . Según el activista Po Dharma , había entre 150.000 y 200.000 musulmanes en Camboya en 1975, aunque esto puede haber sido una exageración. Sin embargo, la persecución bajo los Jemeres Rojos erosionó sus números, y a fines de la década de 1980 probablemente no habían recuperado su antigua fuerza. En 2009, el Pew Research Center estimó que el 1,6% de la población, o 236.000 personas, eran musulmanas. [1] En 2021, el Departamento de Estado estimó que la población islámica era menos del 1%. [2] Al igual que otros musulmanes cham , los de Camboya son musulmanes sunitas de la denominación Shafi'i y siguen la doctrina Maturidi . Po Dharma divide a los musulmanes cham en Camboya en una rama tradicionalista y una rama ortodoxa. (ver Islam en Vietnam )
En 2009, el Pew Research Center estimó que el 1,6% de la población, o 236.000 personas, eran musulmanas. [1] Según los resultados del censo general de población del Reino de Camboya de 2019, hay alrededor de 311.045 musulmanes en el país en 2019. En 2016, los datos del Ministerio también registraron 884 mezquitas repartidas por toda Camboya. [3] Tboung Khmum es una provincia donde el porcentaje de musulmanes es el mayor entre otras provincias, concretamente el 11,8%. [3]
Los Chams se originaron en el Reino de Champa . Después de que Vietnam invadiera y conquistara Champa , Camboya concedió refugio a los musulmanes Cham que escapaban de la conquista vietnamita. [4] Según algunos relatos, los Chams entraron en contacto por primera vez con el Islam en uno de los suegros de Mahoma. [5] Se trata de Jahsh, el padre de Zaynab bint Jahsh . Fue a raíz de muchos Sahabas que llegaron a Indochina en 617-18 desde Abisinia por vía marítima. En 1642, el rey Ramathipadi I ascendió al trono de Camboya y se convirtió al Islam, convirtiéndose en el único gobernante musulmán de Camboya. Tras la masacre de los representantes de la VOC holandesa y la expulsión de la VOC de Camboya, el descontento popular de la mayoría de la población budista lo depuso con la ayuda de los señores Nguyen en 1658, lo que provocó mucha inestabilidad en Camboya en los años posteriores a su reinado.
Los cham tienen sus propias mezquitas . En 1962, había alrededor de 100 mezquitas en el país. A finales del siglo XIX, los musulmanes de Camboya formaron una comunidad unificada bajo la autoridad de cuatro dignatarios religiosos: mupti (mufti), tuk kalih , raja kalik y tvan pake . Un consejo de notables en las aldeas cham estaba formado por un hakem (juez) y varios katip (predicadores), bilal (rinse) y labi . Los cuatro altos dignatarios y el hakem estaban exentos de impuestos personales y eran invitados a participar en las principales ceremonias nacionales en la corte real. Cuando Camboya se independizó, la comunidad islámica quedó bajo el control de un consejo de cinco miembros que representaba a la comunidad en funciones oficiales y en contactos con otras comunidades islámicas. Cada comunidad musulmana tiene un hakem que dirige la comunidad y la mezquita, un imán que dirige las oraciones y un bilal que llama a los fieles a las oraciones diarias. La península de Chrouy Changvar, cerca de Phnom Penh, se considera el centro espiritual de los Cham, y allí residen varios altos funcionarios musulmanes. Todos los años, algunos Cham van a estudiar el Corán a Kelantan , en Malasia , y otros continúan sus estudios en La Meca o hacen una peregrinación a ella . Según cifras de finales de la década de 1950, aproximadamente el 7 por ciento de los Cham habían completado la peregrinación y podían llevar el fez o turbante como signo de su logro.
Los Cham tradicionales conservan muchas tradiciones y ritos musulmanes o premusulmanes antiguos. Consideran a Alá como el Dios todopoderoso, pero también reconocen otras prácticas no islámicas. Están más cerca, en muchos aspectos, de los Cham de la costa de Vietnam que de otros musulmanes. Los dignatarios religiosos de los Cham tradicionales (y de los Cham en Vietnam) visten completamente de blanco y se afeitan la cabeza y la cara. Estos Cham creen en el poder de la magia y la hechicería, y conceden gran importancia a las prácticas mágicas para evitar la enfermedad o la muerte lenta o violenta. [ cita requerida ] Creen en muchos poderes sobrenaturales. [ cita requerida ] Aunque muestran poco interés en la peregrinación a La Meca y en las cinco oraciones diarias, los Cham tradicionales celebran muchas fiestas y rituales musulmanes. [ cita requerida ]
Los cham ortodoxos han adoptado una religión más conformista en gran medida debido a sus estrechos contactos con la comunidad malaya y a los matrimonios mixtos con ella. De hecho, los cham ortodoxos han adoptado las costumbres y la organización familiar malayas, y muchos hablan el idioma malayo . Envían peregrinos a La Meca y asisten a conferencias islámicas internacionales. Los conflictos entre los cham tradicionales y los ortodoxos aumentaron entre 1954 y 1975. Por ejemplo, los dos grupos polarizaron la población de una aldea, y cada grupo acabó teniendo su propia mezquita y organización religiosa separada.
Los chvea (literalmente " java ") llegaron a Camboya en el siglo XIV procedentes de la península malaya y el archipiélago indonesio , y tradicionalmente ocuparon la parte costera del país. [6] Algunos estudiosos han sugerido que los matrimonios mixtos entre los dos grupos han servido para forjar una comunidad musulmana singular, mientras que otros identifican dos grupos distintos.
Los jemeres son la etnia más numerosa de Camboya y la mayoría se adhiere al budismo Theravada . También hay musulmanes jemeres que se han convertido al budismo y se los puede encontrar en la aldea de Kwan, Kampong Speu , donde Abdul Amit, un granjero cham, difundió el Islam entre los habitantes de Kwan. [7]
La persecución de los cham en Camboya tuvo lugar principalmente durante el régimen de los Jemeres Rojos de 1975 a 1979. Los Jemeres Rojos obtuvieron el control de la Kampuchea Democrática (DK) después de derrotar a las fuerzas de la República Jemer en 1975. [8] Bajo su líder Pol Pot , los Jemeres Rojos, formalmente conocidos como el Partido Comunista de Kampuchea (CPK), se propusieron redefinir las políticas de la Kampuchea Democrática a través de su perspectiva económico-política agraria e introspectiva. [9] Esto resultó en la reubicación masiva de las masas de las áreas urbanas al campo, donde se vieron obligadas a trabajar en los campos todos los días con poca comida y descanso. Además de eso, el régimen de los Jemeres Rojos comenzó a desmantelar sistemáticamente las estructuras socioeconómicas de las personas y a seleccionarlas en función de sus antecedentes políticos, religiosos y étnicos para mantener el orden sociopolítico basado en los ideales comunistas de Pol Pot. El budismo, que entonces era el grupo religioso dominante en la sociedad camboyana, fue reprimido; Los monjes fueron obligados a ser despojados de sus hábitos y enviados a trabajar en los campos. Los académicos e historiadores han diferido en el número exacto de víctimas, pero han estimado que casi un tercio de la población camboyana de la que se estima que fue asesinada por el régimen o murió de hambre y enfermedad, lo que eleva el número total a entre 1,05 millones y 2,2 millones de vidas. [10] Los cham tampoco se salvaron de la persecución, la tortura y la muerte a manos del régimen.
David Chandler opinó que, aunque las minorías étnicas fueron víctimas del régimen de los Jemeres Rojos, no fueron atacadas específicamente por sus orígenes étnicos, sino más bien porque en su mayoría eran enemigos de la revolución (Kiernan, 2002:252; véase también la nota al pie sobre The Tragedy of Cambodian History de Chandler , pp. 4, 263-65, 285). Además, Chandler también rechaza el uso de los términos “chovinismo” y “genocidio” sólo para evitar establecer posibles paralelismos con Hitler. Esto indica que Chandler no cree en el argumento de acusar al régimen de los Jemeres Rojos del crimen de genocidio. De manera similar, Michael Vickery mantiene una posición similar a la de Chandler y se niega a reconocer las atrocidades del régimen de los Jemeres Rojos como genocidio; Vickery consideraba a los Jemeres Rojos un régimen “chovinista”, debido a sus políticas anti-Vietnam y anti-religión (Kiernan, 2002:252; ver Vickery's Cambodia 1975-1982 , pp. 181-82, 255, 258, 264-65). Stephen Heder también admitió que los Jemeres Rojos no eran culpables de genocidio, afirmando que las atrocidades del régimen no estaban motivadas por la raza (Kiernan, 2002:252; ver Heder's From Pol Pot to Pen Sovan to the Villages , p. 1).
Ben Kiernan sostiene que efectivamente se trató de un genocidio y no está de acuerdo con los tres académicos, citando ejemplos de la historia del pueblo Cham en Camboya, como hizo un tribunal internacional que declaró a Nuon Chea y Khieu Samphan culpables de 92 y 87 cargos de dicho crimen respectivamente [11]. Según Ben Kiernan, la racialización de los Cham durante las eras colonial y poscolonial podría ser la razón principal del odio de los Jemeres Rojos hacia el pueblo Cham. Se utilizaron desinformación y estereotipos raciales para desconectar a los Cham de sus tierras ancestrales, incluida la teoría de la extinción de los Cham propuesta por académicos coloniales, según la cual los Cham "reales" estaban extintos. Kiernan escribe: "En el siglo XX, los chams han sufrido dos mitos: se ha exagerado la gloria de su "imperio" y también su situación actual. Una visión romántica de la ruina de los chams contribuyó a privarlos de derechos entre 1975 y 1979. Los franceses los llamaban "malayos" y, tras la independencia de Camboya, recibieron una nueva etiqueta, igualmente inexacta: "jemeres islámicos". Una vez más se negó su origen étnico, en el sentido perverso de que los chams se convirtieron en víctimas de la Historia". Los académicos también comparan la negación de la motivación racista de los Jemeres Rojos para su genocidio contra los chams con la negación del Holocausto ; ambas formas de negación del genocidio son patrañas narrativas análogas que buscan utilizar las religiones de las víctimas para justificar las acciones de los perpetradores del genocidio, pero ignoran los odios raciales y étnicos más amplios y los antecedentes discriminatorios.
El Islam es una religión oficialmente reconocida en el país y los musulmanes practican su religión con normalidad y abiertamente. Esto comenzó en la época de la República Popular de Kampuchea , cuando se restauraron las religiones y se permitió que se practicaran nuevamente. Los chams también disfrutan de derechos democráticos como todos los ciudadanos jemeres, con derecho a votar y ser elegidos como políticos. El gobierno también patrocina reuniones anuales de iftar durante el mes sagrado islámico del Ramadán . En 2018, el líder de la Organización para la Cooperación Islámica (OCI) calificó a Camboya como un "faro para la coexistencia musulmana". [12]
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