El arte y la arquitectura paleocristianos (o arte paleocristiano ) es el arte producido por cristianos , o bajo el patrocinio cristiano, desde el período más temprano del cristianismo hasta, según la definición, en algún momento entre 260 y 525. En la práctica, el arte identificablemente cristiano solo sobrevive desde el siglo II en adelante. [1] Después de 550, el arte cristiano se clasifica como bizantino , o según la región. [1] [2]
Es difícil saber cuándo comenzó el arte claramente cristiano . Antes del año 100, es posible que los cristianos se hubieran visto obligados por su posición como grupo perseguido a producir obras de arte duraderas. Dado que el cristianismo como religión no estaba bien representado en la esfera pública, [ cita necesaria ] la falta de arte sobreviviente puede reflejar una falta de fondos para el patrocinio y simplemente un pequeño número de seguidores. Las restricciones del Antiguo Testamento contra la producción de imágenes grabadas (un ídolo o fetiche tallado en madera o piedra) (ver también Idolatría y cristianismo ) también pueden haber restringido a los cristianos a la hora de producir arte . Es posible que los cristianos hayan creado o comprado arte con iconografía pagana , pero dándole significados cristianos, como lo hicieron más tarde. Si esto sucediera, el arte "cristiano" no sería inmediatamente reconocible como tal.
El cristianismo primitivo utilizó los mismos medios artísticos que la cultura pagana circundante. Estos medios incluían frescos , mosaicos , esculturas e iluminación de manuscritos . El arte paleocristiano utilizó no sólo formas romanas sino también estilos romanos. El estilo clásico tardío incluía una representación proporcional del cuerpo humano y una presentación impresionista del espacio. El estilo clásico tardío se ve en los frescos paleocristianos, como los de las catacumbas de Roma , que incluyen la mayoría de los ejemplos del arte cristiano más antiguo. [3] [4] [5]
El arte y la arquitectura paleocristianos adaptaron motivos artísticos romanos y dieron nuevos significados a lo que habían sido símbolos paganos. Entre los motivos adoptados se encuentran el pavo real , Vitis viniferavines y el " Buen Pastor ". Los primeros cristianos también desarrollaron su propia iconografía ; por ejemplo, símbolos como el pez ( ikhthus ) no fueron tomados de la iconografía pagana.
Los eruditos generalmente dividen el arte paleocristiano en dos períodos: antes y después del Edicto de Milán de 313, que trajo el llamado Triunfo de la Iglesia bajo Constantino , o el Primer Concilio de Nicea en 325. El período anterior se llama el Período Preconstantiniano o Anteniceno y después de ser el período de los Siete Primeros Concilios Ecuménicos . [6] El final del período del arte cristiano primitivo, que los historiadores del arte suelen definir como entre los siglos V y VII, es, por tanto, mucho más tarde que el final del período del cristianismo primitivo tal como lo definen típicamente los teólogos y Los historiadores de la iglesia, que a menudo se considera que terminó bajo Constantino, alrededor de 313-325.
Durante la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano , el arte cristiano fue necesaria y deliberadamente furtivo y ambiguo, utilizando imágenes que eran compartidas con la cultura pagana pero que tenían un significado especial para los cristianos. El arte cristiano más antiguo que se conserva data de finales del siglo II y principios del IV y se encuentra en las paredes de las tumbas cristianas en las catacumbas de Roma . Según la evidencia literaria, es posible que haya habido iconos de paneles que, como casi toda la pintura clásica, han desaparecido. Inicialmente, Jesús estaba representado indirectamente mediante símbolos pictográficos como el Ichthys (pez), el pavo real , el Cordero de Dios o un ancla (el Labarum o Chi-Rho fue un desarrollo posterior). Posteriormente se utilizaron símbolos personificados, entre ellos Jonás , cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraban el intervalo entre la muerte y la resurrección de Jesús , Daniel en el foso de los leones o Orfeo encantando a los animales. La imagen de " El Buen Pastor ", un joven imberbe en escenas pastorales recogiendo ovejas , era la más común de estas imágenes, y probablemente no fue entendida como un retrato del Jesús histórico. [7] Estas imágenes guardan cierta semejanza con las representaciones de figuras de kouros en el arte grecorromano. Es notable la "ausencia casi total de la cruz sencilla y sin adornos en los monumentos cristianos del período de persecuciones ", excepto en la forma disfrazada del ancla, [8] . La Cruz, que simboliza la crucifixión de Jesús en una cruz, no fue representada explícitamente durante varios siglos, posiblemente porque la crucifixión era un castigo impuesto a los delincuentes comunes, pero también porque fuentes literarias señalaron que era un símbolo reconocido como específicamente cristiano, como el signo La idea de la cruz fue hecha por los cristianos desde muy temprano.
La concepción popular de que las catacumbas cristianas eran "secretas" o tenían que ocultar su afiliación probablemente sea errónea; Las catacumbas eran empresas comerciales a gran escala, normalmente situadas justo al lado de las principales carreteras que conducían a la ciudad, cuya existencia era bien conocida. La naturaleza simbólica inexplícita de muchos motivos visuales cristianos primitivos puede haber tenido una función de discreción en otros contextos, pero en las tumbas probablemente reflejan una falta de cualquier otro repertorio de iconografía cristiana. [9]
La paloma es un símbolo de paz y pureza. Se puede encontrar con un halo o luz celestial. En una de las primeras imágenes trinitarias conocidas, "el Trono de Dios como imagen trinitaria" (un relieve de mármol tallado hacia el año 400 d.C. en la colección de la Fundación del Patrimonio Cultural Prusiano), la paloma representa el Espíritu. Está volando sobre un trono vacío que representa a Dios, en el trono hay una clámide (manto) y una diadema que representa al Hijo. El monograma Chi-Rho , XP, aparentemente utilizado por primera vez por Constantino I , consta de los dos primeros caracteres del nombre 'Christos' en griego.
La suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico , opuesto a las imágenes religiosas tanto en la teoría como en la práctica hasta aproximadamente el año 200, ha sido cuestionada por el análisis de Paul Corby Finney de los escritos y restos materiales de los primeros cristianos (1994). Esto distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaron a los primeros cristianos sobre el tema: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios, era mejor que no miraran". y tenían estrictamente prohibido representar lo que habían visto". Estos derivaban respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el origen judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. . [10] Finney sugiere que "las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con una aversión por principios al arte, con el ultramundano o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra". y capital. El arte requiere ambos. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierras y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte". [11]
En la iglesia de Dura-Europos , de aproximadamente 230-256, que se encuentra en las mejores condiciones de las primeras iglesias supervivientes, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como de Cristo como el Buen Pastor . El edificio era una casa normal aparentemente convertida para usarse como iglesia. [12] [13] Las primeras pinturas cristianas en las Catacumbas de Roma son de unas décadas antes, y representan el conjunto más grande de ejemplos de arte cristiano del período preconstantiniano, con cientos de ejemplos que decoran tumbas o tumbas familiares. cámaras. Muchos son símbolos simples, pero hay numerosas pinturas de figuras que muestran orantes o figuras femeninas orando, que generalmente representan a la persona fallecida, o figuras o escenas taquigráficas de la Biblia o la historia cristiana.
El estilo de las pinturas de las catacumbas, y la totalidad de muchos elementos decorativos, son efectivamente idénticos a los de las catacumbas de otros grupos religiosos, ya sean paganos convencionales que seguían la religión romana antigua , o judíos o seguidores de las religiones misteriosas romanas . La calidad de la pintura es baja en comparación con las grandes casas de los ricos, que constituyen el otro corpus principal de pintura que se conserva de la época, pero la representación taquigráfica de figuras puede tener un encanto expresivo. [14] [15] [16] Una situación similar se aplica en Dura-Europos , donde la decoración de la iglesia es comparable en estilo y calidad a la de la sinagoga de Dura-Europos (más grande y más lujosamente pintada) y al Templo de Bel. . Al menos en lugares tan pequeños, parece que todos los grupos religiosos utilizaron los artistas disponibles. También puede haber sido el caso que las cámaras pintadas de las catacumbas estuvieran decoradas en un estilo similar a las mejores habitaciones de las casas de las familias acomodadas enterradas en ellas, con escenas y símbolos cristianos reemplazando a los de la mitología, la literatura, el paganismo y erotismo, aunque carecemos de evidencia que lo confirme. [17] [18] [19] Tenemos las mismas escenas en piezas pequeñas en medios como cerámica o vidrio, [20] aunque con menos frecuencia de este período preconstantiniano.
Había una preferencia por lo que a veces se llama representaciones "abreviadas", pequeños grupos de, digamos, de una a cuatro figuras que forman un motivo único que podría reconocerse fácilmente como representante de un incidente particular. Estas viñetas encajaban con el estilo romano de decoración de habitaciones, dispuestas en compartimentos en un esquema con una estructura geométrica (ver galería a continuación). [21] Las escenas bíblicas de personajes rescatados de un peligro mortal fueron muy populares; estos representaban tanto la Resurrección de Jesús , a través de la tipología , como la salvación del alma del difunto. Jonás y la ballena , [22] [23] el Sacrificio de Isaac , Noé orando en el Arca (representado como un orante en una gran caja, quizás con una paloma llevando una rama), Moisés golpeando la roca, Daniel en el foso de los leones y Los Tres Jóvenes en el Horno Ardiente ( [24] ) eran todos favoritos, lo que podría representarse fácilmente. [25] [26] [21] [27] [28]
Los sarcófagos paleocristianos eran una opción mucho más cara, hechos de mármol y a menudo muy decorados con escenas en muy alto relieve trabajadas con taladros. Las estatuas independientes que son inequívocamente cristianas son muy raras y nunca muy grandes, ya que los temas más comunes, como el Buen Pastor, eran símbolos que atraían a varios grupos religiosos y filosóficos, incluidos los cristianos, y sin contexto no se les puede dar ninguna afiliación. Normalmente, las esculturas, cuando aparecen, son de bastante alta calidad. Un grupo excepcional que parece claramente cristiano es el conocido como las Estatuillas de Jonás y la Ballena de Cleveland, [29] [21] y consiste en un grupo de pequeñas estatuillas de aproximadamente 270, incluidos dos bustos de una pareja joven y elegantemente vestida, de una Lugar de hallazgo desconocido, posiblemente en la Turquía moderna. Las otras figuras cuentan la historia de Jonás en cuatro piezas, con un Buen Pastor; cómo se exhibieron sigue siendo un misterio. [30]
La representación de Jesús estaba bien desarrollada a finales del período preconstantiniano. Por lo general, se le mostraba en escenas narrativas, con preferencia por los milagros del Nuevo Testamento y pocas escenas de su Pasión. Se utilizaron una variedad de diferentes tipos de apariencia, incluida la figura delgada de rostro alargado con el pelo largo con raya central que más tarde se convertiría en la norma. Pero en las primeras imágenes, muchas, muestran una figura imberbe, rechoncha y de pelo corto, vestida con una túnica corta, que sólo puede identificarse por su contexto. En muchas imágenes de milagros, Jesús lleva un palo o una varita, que apunta al sujeto del milagro, como un mago de teatro moderno (aunque la varita es mucho más grande).
Los santos se ven con bastante frecuencia, siendo Pedro y Pablo , ambos mártires en Roma, los más comunes en las catacumbas de allí. Ambos tienen ya sus aspectos distintivos, conservados a lo largo de la historia del arte cristiano. Es posible que otros santos no sean identificables a menos que estén etiquetados con una inscripción. De la misma manera algunas imágenes pueden representar ya sea la Última Cena o una fiesta ágape contemporánea .
En el siglo IV, la población cristiana en rápido crecimiento, ahora apoyada por el Estado, necesitaba construir edificios públicos para el culto más grandes y grandiosos que los lugares de reunión, en su mayoría discretos, que habían estado utilizando, que normalmente se encontraban dentro o entre edificios domésticos. Los templos paganos permanecieron en uso para sus propósitos originales durante algún tiempo y, al menos en Roma, incluso cuando estaban desiertos fueron rechazados por los cristianos hasta los siglos VI o VII, cuando algunos se convirtieron en iglesias. [34] En otros lugares esto sucedió antes. Las fórmulas arquitectónicas para los templos eran inadecuadas, no simplemente por sus asociaciones paganas, sino porque el culto y los sacrificios paganos se realizaban al aire libre, bajo el cielo abierto, a la vista de los dioses, con el templo, que albergaba las figuras del culto y el tesoro, como un telón de fondo sin ventanas.
El modelo utilizable que teníamos a mano, cuando el emperador Constantino I quería conmemorar su piedad imperial, era la familiar arquitectura convencional de la basílica . Hubo varias variaciones del plano básico de la basílica secular, siempre una especie de salón rectangular, pero el que se seguía habitualmente para las iglesias tenía una nave central con una nave a cada lado y un ábside en un extremo opuesto a la puerta principal en el otro. En el ábside, y a menudo también delante de él, había una plataforma elevada, donde se colocaba el altar y el clero oficiaba. En los edificios seculares, este plan se utilizaba más típicamente para las salas de audiencias más pequeñas de los emperadores, gobernadores y los muy ricos que para las grandes basílicas públicas que funcionaban como tribunales de justicia y otros fines públicos. [35]
Este era el patrón normal utilizado para las iglesias romanas y, en general, en el Imperio Occidental, pero el Imperio Oriental y el África romana fueron más aventureros y sus modelos a veces fueron copiados en Occidente, por ejemplo en Milán . Todas las variaciones permitían la entrada de luz natural a través de ventanas en lo alto de las paredes, un alejamiento de los santuarios sin ventanas de los templos de la mayoría de las religiones anteriores, y esto ha seguido siendo una característica constante de la arquitectura de las iglesias cristianas . Las fórmulas que daban iglesias con una gran superficie central serían las preferidas en la arquitectura bizantina , que desarrolló desde el principio estilos de basílica con cúpula. [36]
Un tipo de edificio particular y de corta duración, que utilizaba la misma forma basilical, fue la sala funeraria , que no era una iglesia normal, aunque los ejemplos supervivientes hace mucho tiempo se convirtieron en iglesias normales, y siempre ofrecieron servicios funerarios y conmemorativos, sino un edificio. Erigido en el período Constantiniano como cementerio cubierto en un lugar relacionado con los primeros mártires cristianos, como una catacumba. Los seis ejemplos construidos por Constantino fuera de las murallas de Roma son: la antigua Basílica de San Pedro , la basílica más antigua dedicada a Santa Inés de la que Santa Costanza es ahora el único elemento que queda, San Sebastiano fuori le mura , San Lorenzo fuori le Mura , Santi Marcellino e Pietro al Laterano , y otro en el moderno parque de Villa Gordiani . [37]
Un martyrium era un edificio erigido en un lugar de especial importancia, a menudo sobre el entierro de un mártir. No se asociaba ninguna forma arquitectónica particular con el tipo y, a menudo, eran pequeños. Muchas se convirtieron en iglesias o capillas en iglesias más grandes erigidas junto a ellas. Con baptisterios y mausoleos, su tamaño a menudo más pequeño y su función diferente hicieron que los martyria fueran adecuados para la experimentación arquitectónica. [38]
Entre los edificios clave, no todos sobreviven en su forma original, se encuentran:
Con la legalización final del cristianismo, los estilos existentes de arte cristiano continuaron desarrollándose y adquiriendo un carácter más monumental e icónico. Al poco tiempo comenzaron a construirse iglesias cristianas muy grandes, y la mayoría de la élite rica adaptó el cristianismo, y el arte cristiano público y de élite se hizo más grandioso para adaptarse a los nuevos espacios y clientes. Hans Belting escribió que "en la antigüedad tardía... el cristianismo adoptó las imágenes de culto de los" paganos ", en una completa inversión de su actitud original, y desarrolló una práctica de imágenes propia". Pero las grandes esculturas independientes, el medio para las imágenes paganas más prominentes, continuaron siendo desconfiadas y en gran medida evitadas durante algunos siglos, y prácticamente hasta el día de hoy en el mundo ortodoxo . [40]
Aunque ya en la Reforma Protestante se habían señalado préstamos de motivos como la Virgen y el Niño del arte religioso pagano , cuando Juan Calvino y sus seguidores los utilizaron alegremente como un palo con el que golpear todo el arte cristiano, la creencia de André Grabar , Andreas Alföldi , Ernst Kantorowicz y otros historiadores del arte de principios del siglo XX afirman que las imágenes imperiales romanas tuvieron una influencia mucho más significativa "ha sido universalmente aceptada". Un libro de Thomas F. Mathews en 1994 intentó revertir esta tesis, negando en gran medida la influencia de la iconografía imperial en favor de una variedad de otras influencias seculares y religiosas, pero fue tratado con brusquedad por los críticos académicos. [41]
Se ven obras más complejas y costosas a medida que los ricos se convierten gradualmente, y aparece una mayor complejidad teológica a medida que el cristianismo queda sujeto a enconadas disputas doctrinales. Al mismo tiempo, se encuentra un tipo de arte muy diferente en las nuevas iglesias públicas que ahora se estaban construyendo. Un poco por casualidad, el mejor grupo de supervivientes de estos es de Roma donde, junto con Constantinopla y Jerusalén, presumiblemente se encontraban en su momento más magnífico. El mosaico ahora cobra importancia; afortunadamente, esto sobrevive mucho mejor que el fresco , aunque es vulnerable a una restauración y reparación bien intencionadas. Parece haber sido una innovación de las primeras iglesias cristianas colocar mosaicos en las paredes y utilizarlos para temas sagrados; Anteriormente, la técnica se había utilizado esencialmente para suelos y paredes de jardines. Al final del período se había desarrollado el estilo de utilizar un fondo de oro que continuó caracterizando las imágenes bizantinas y muchas occidentales medievales.
Con más espacio, en las iglesias se desarrollan imágenes narrativas que contienen a muchas personas, y también comienzan a verse en pinturas de catacumbas posteriores. A lo largo de las paredes laterales de las iglesias aparecen filas continuas de escenas bíblicas (bastante altas). Los ejemplos mejor conservados del siglo V son el conjunto de escenas del Antiguo Testamento a lo largo de las paredes de la nave de Santa María la Mayor en Roma. Estos pueden compararse con las pinturas de Dura-Europos, y probablemente también deriven de una tradición perdida de manuscritos ilustrados tanto judíos como cristianos, así como de precedentes romanos más generales. [42] [43] Los grandes ábsides contienen imágenes en un estilo icónico, que gradualmente se desarrolló hasta centrarse en una figura grande, o más tarde solo el busto, de Cristo, o más tarde de la Virgen María. Los ábsides más antiguos muestran una serie de composiciones que son nuevas imágenes simbólicas de la vida cristiana y de la Iglesia.
Ninguna pintura sobre tabla o " icono " anterior al siglo VI ha sobrevivido en un estado parecido al original, pero claramente se produjeron y adquirieron mayor importancia a lo largo de este período.
Las esculturas, todas ellas mucho más pequeñas que el tamaño natural, han sobrevivido en mejores cantidades. Los más famosos de un número considerable de sarcófagos paleocristianos supervivientes son quizás el sarcófago de Junio Bassus y el sarcófago dogmático del siglo IV. Han sobrevivido varias tallas de marfil , incluido el complejo Cofre de Brescia de finales del siglo V , probablemente producto del episcopado de San Ambrosio en Milán , entonces sede de la corte imperial, y el Trono de Maximiano del siglo VI de la época bizantina. Capital italiana de Rávena .
El vidrio sándwich dorado o vidrio dorado era una técnica para fijar una capa de pan de oro con un diseño entre dos capas de vidrio fusionadas, desarrollada en el vidrio helenístico y revivida en el siglo III. Hay muy pocos diseños más grandes, pero la gran mayoría de las alrededor de 500 supervivientes son círculos que son los fondos cortados de copas de vino o copas utilizadas para marcar y decorar tumbas en las Catacumbas de Roma presionándolas en el mortero. La gran mayoría son del siglo IV y se extienden hasta el siglo V. La mayoría son cristianos, pero muchos paganos y algunos judíos, y probablemente originalmente se regalaban en bodas o en ocasiones festivas como el Año Nuevo. Su iconografía ha sido muy estudiada, aunque artísticamente son relativamente poco sofisticados. [44] Sus temas son similares a las pinturas de las catacumbas, pero con un equilibrio diferente que incluye más retratos del difunto (por lo general, se presume). En ellos se aprecia la progresión hacia un mayor número de imágenes de santos. [45] La misma técnica comenzó a usarse para las teselas de oro para mosaicos a mediados del siglo I en Roma, y en el siglo V se habían convertido en el fondo estándar para los mosaicos religiosos.
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