stringtranslate.com

Arquitectura otomana temprana

En el sentido de las agujas del reloj desde arriba a la izquierda: Mezquita Verde en Bursa (1412-1424), Gran Mezquita (Ulu Cami) de Bursa (c. 1400), Mezquita Üç Şerefeli en Edirne (1437-1447), Quiosco de azulejos (1472) en el Palacio de Topkapı , Estambul

La arquitectura otomana temprana corresponde al período de la arquitectura otomana aproximadamente hasta el siglo XV. [1] [2] Este artículo cubre la historia de la arquitectura otomana hasta el final del reinado de Bayaceto II ( r.  1447-1512 ), antes del advenimiento de lo que generalmente se considera arquitectura otomana "clásica" en el siglo XVI. [a] La arquitectura otomana temprana fue una continuación de la arquitectura selyúcida y beylik anterior , al tiempo que incorporaba influencias bizantinas locales. [1] [5] [4] Los nuevos estilos tomaron forma en las ciudades capitales de Bursa y Edirne, así como en otras importantes ciudades otomanas tempranas como Iznik . Tres tipos principales de estructuras predominaron en este período temprano: mezquitas de una sola cúpula (por ejemplo, la Mezquita Verde en Iznik), edificios de "planta T" (por ejemplo, la Mezquita Verde en Bursa) y edificios de múltiples cúpulas (por ejemplo, la Gran Mezquita de Bursa ). Los edificios religiosos a menudo formaban parte de complejos caritativos más grandes ( külliye s) que incluían otras estructuras como madrasas , baños turcos , tumbas y establecimientos comerciales.

La mezquita de Üç Şerefeli en Edirne, terminada en 1447, cuenta con un amplio patio porticado que conduce a una sala de oración dominada por una enorme cúpula central. Su diseño marcó un paso importante en la evolución hacia la forma de las mezquitas imperiales posteriores. [7] [8] [9] Después de la conquista de Constantinopla en 1453 por Mehmed II , la primera mezquita imperial otomana en la ciudad fue la mezquita de Fatih, terminada en 1470. Su diseño demostró una creciente influencia de la antigua Santa Sofía en los arquitectos otomanos, al tiempo que sentó un precedente para los vastos complejos de külliye con un plan de sitio altamente organizado. [10] La mezquita de Bayaceto II , terminada en 1505 en la misma ciudad, a menudo se considera la culminación de los desarrollos arquitectónicos del siglo XV y el paso final que conduce al estilo clásico del siglo XVI. [11] [12] [2]

Primeros desarrollos (hasta el reinado de Mehmed I)

Fondo

Los primeros otomanos se establecieron en el noroeste de Anatolia, cerca de las fronteras del Imperio bizantino . Su posición en esta frontera fomentó las influencias de la arquitectura bizantina y otros restos antiguos de la región, y hubo ejemplos de experimentación arquitectónica similar por parte de las otras dinastías locales de la región. [13] Las primeras estructuras otomanas se construyeron en Söğüt , la primera capital otomana, y en la cercana Bilecik , pero no han sobrevivido en su forma original. Incluyen un par de pequeñas mezquitas y un mausoleo construido en la época de Ertuğrul (finales del siglo XIII). [14] Bursa fue capturada en 1326 por el líder otomano Orhan. Sirvió como capital otomana hasta 1402, convirtiéndose en un importante centro de mecenazgo y construcción. [15] Orhan también capturó İznik en 1331, convirtiéndola en otro centro temprano del arte otomano . [16]

El final del siglo XIV y el comienzo del siglo XV fue además un período de interacción política y cultural entre el estado otomano, los otros Beyliks de Anatolia , el Sultanato mameluco y el Imperio timúrida . [17] Algunas de las dinastías de Anatolia emplearon arquitectos sirios en este período. En Anatolia occidental, la mezquita İsa Bey en Selçuk (1374-5) construida para los aydiníes y la Gran Mezquita de Manisa (1367) construida para los saruhánidas fueron diseñadas por arquitectos de la Siria mameluca e inspiradas en el diseño de la mezquita omeya de Damasco (principios del siglo VIII). [17] La ​​arquitectura otomana y anatolia de esta época absorbió ideas arquitectónicas de la arquitectura timúrida , la arquitectura mameluca y los monumentos islámicos más antiguos de estas regiones. [18]

Una de las primeras distinciones estilísticas otomanas que surgieron fue la tradición de diseñar fachadas más completas frente a las mezquitas, especialmente en forma de pórtico con arcos y columnas. [13] Otra distinción temprana fue la dependencia de las cúpulas. [19] Los principales materiales de construcción eran ladrillos y mampostería de escombros . La preferencia por el ladrillo puede haber estado influenciada por la práctica bizantina. La relativa ligereza de los ladrillos también los hizo adecuados para las construcciones de cúpulas y bóvedas . [20] También era común que los muros se construyeran con capas de ladrillo alternadas con capas de piedra tallada, una técnica heredada de la arquitectura bizantina. [21] [22] Aunque no había un estándar, una construcción típica de este tipo emplearía tres capas de ladrillos por una capa de piedra tallada. [22]

En este período temprano, generalmente había tres tipos de mezquitas: la mezquita de una sola cúpula, la mezquita de planta en T (o zaviye ) y la mezquita de varias unidades o de varias cúpulas. [19] En la sociedad otomana primitiva, las órdenes religiosas sufíes eran las organizaciones más importantes que movilizaban a la gente y organizaban la vida religiosa; los ulemas sunitas (eruditos religiosos y juristas) solo se convirtieron en líderes de la vida religiosa más tarde, a medida que evolucionaba el estado otomano. [23] Como resultado, el tipo de edificio religioso más importante hasta la primera mitad del siglo XV (hasta el reinado de Murad II ) fue la zaviye (del árabe zawiya ), una estructura religiosa multifuncional que albergaba a las hermandades sufíes. Aunque se construyeron mezquitas, los cimientos principales de los primeros sultanes otomanos fueron las zaviye en lugar de las mezquitas. Las madrasas ( en turco : medrese ), que atendían a los ulemas , también fueron menos importantes y menos numerosas hasta períodos posteriores. Muchas de las primeras zaviye se convirtieron posteriormente en mezquitas formales durante los siglos XIV y XV, una conversión que se expresó arquitectónicamente con la adición de minaretes (a veces de apariencia rudimentaria). [24]

Mezquitas de una sola cúpula

La mezquita Hacı Özbek (1333) en İznik es la mezquita otomana más antigua con una inscripción que documenta su construcción. [13] También es el primer ejemplo de una mezquita otomana de una sola cúpula, que consiste en una cámara cuadrada cubierta por una cúpula. [25] Está construida en capas alternas de ladrillo y piedra tallada, similar a los ejemplos bizantinos. [21] La cúpula está cubierta de baldosas de terracota , que también era una costumbre de la arquitectura otomana temprana antes de que las cúpulas otomanas posteriores estuvieran cubiertas de plomo . [21] Otras estructuras de la época de Orhan se construyeron en İznik, Bilecik y en Bursa. [3] Se siguieron construyendo mezquitas de una sola cúpula después de esto, como el ejemplo de la Mezquita Verde en Iznik (1378-1391), que fue construida por un pachá otomano . La Mezquita Verde de İznik es la primera mezquita otomana cuyo arquitecto (Hacı bin Musa) es conocido. Destaca por su cuidado diseño y decoración exterior (aunque esta resultó dañada en la guerra greco-turca del siglo XX ), así como por la antecámara que precede a la gran cámara abovedada. [26] La cúpula principal cubre un espacio cuadrado y, como resultado, la transición entre la base redonda de la cúpula y la cámara cuadrada de abajo se logra mediante una serie de tallas triangulares conocidas como "triángulos turcos", un tipo de pechina que era común en la arquitectura selyúcida de Anatolia y en la arquitectura otomana temprana. [4] [27] [28] Un ejemplo de una mezquita de una sola cúpula con una cúpula mucho más grande se puede encontrar en la Mezquita Yildirim Bayezid I en Mudurnu , que data de alrededor de 1389. La ambiciosa cúpula, con un diámetro de 20 metros, era comparable a las mezquitas otomanas mucho más posteriores, pero tuvo que construirse más cerca del suelo para ser estable. En lugar de triángulos turcos, la transición se realiza a través de trompas que comienzan bajas a lo largo de las paredes. [29]

Mezquitas del "plan T" yzaviyes

Ejemplo de distribución en "T-plan": la planta de la Mezquita Verde de Bursa

En 1334-1335 Orhan construyó una mezquita fuera de la Puerta Yenişehir en İznik que ya no se encuentra pero que ha sido excavada y estudiada por arqueólogos. Es significativa como el ejemplo más antiguo conocido de un tipo de zaviye , también conocida como mezquita de "planta T" o mezquita "tipo Bursa". [30] Este tipo de edificio se caracteriza por un patio central, normalmente cubierto por una cúpula, con iwanes (salas abovedadas o con cúpula que se abren al patio) en tres lados, uno de los cuales está orientado hacia la qibla (dirección de la oración) y contiene el mihrab (nicho de pared que simboliza la qibla). La fachada frontal generalmente incorporaba un pórtico a lo largo de todo su ancho. Los iwanes en el lateral y las otras diversas habitaciones adjuntas a estos edificios pueden haber servido para albergar a estudiantes sufíes y derviches itinerantes , ya que las hermandades sufíes fueron uno de los principales partidarios de los primeros otomanos. [31] Las variaciones de este plano de planta eran el tipo más común de estructura religiosa importante patrocinada por las primeras élites otomanas. La etiqueta de "tipo Bursa" proviene del hecho de que se construyeron múltiples ejemplos de este tipo en Bursa y sus alrededores, incluida la mezquita Orhan Gazi (1339), la mezquita Hüdavendigar (Murad I) (1366-1385), la mezquita Yildirim Bayezid I (completada en 1395) y la mezquita Verde construida por Mehmed I. [ 5] [3] [4] Todas estas mezquitas formaban parte de complejos religiosos más grandes ( külliye s) que incluían otras estructuras que ofrecían servicios como madrasas (universidades islámicas), hammams (baños públicos) e imarets (cocinas benéficas). [4]

La Mezquita Verde de Bursa, según sus inscripciones, se inició en 1412 y se completó en diciembre de 1419 o enero de 1420 ( Dhu'l-Hijja 822 AH ), pero su extravagante decoración de azulejos está registrada como completada en agosto de 1424 (al final del Ramadán 827). [32] La decoración de azulejos, que está presente tanto en la mezquita como en el mausoleo cercano ( Tumba Verde ) que la acompaña, es el primer ejemplo de este tipo de decoración en la arquitectura otomana . [32] Los azulejos están hechos en una técnica de cuerda seca que puede haber sido importada a la región en este momento por maestros tejedores que fueron traídos aquí desde Tabriz en el oeste de Irán , que estaba bajo control timúrida. [32] Los orígenes trabrizi de los artesanos están registrados en algunas de las inscripciones. El erudito Doğan Kuban señala que la decoración de la mezquita y la tumba en su conjunto fue probablemente producto de la colaboración entre artesanos de diferentes regiones y que esto estaba en consonancia con la naturaleza del arte y la arquitectura islámicos de Anatolia en los siglos anteriores. [33]

Ejemplos notables de edificios de planta en T fuera de Bursa incluyen la mezquita Firuz Bey en Milas , construida en 1394 por un gobernador otomano local, [34] [35] y el Nilüfer Hatun Imaret en Iznik, originalmente un zaviye construido en 1388 para honrar a la madre de Murad I. [36] La mezquita Firuz Bey es notable por estar construida en piedra y presentar una decoración tallada de alta calidad. [34] [37] Otros dos ejemplos de planta en T, la mezquita Beylerbeyi en Edirne (1428-1429) y la mezquita Yahşi Bey en Izmir (circa 1441-1442), son importantes como estructuras posteriores de planta en T con sistemas de techo decorativos más complejos. En ambos edificios, los iwanes laterales habituales se reemplazan por salas separadas a las que se accede a través de puertas desde el espacio central. Como resultado, las oraciones probablemente solo se celebraban en el iwan orientado a la qibla, lo que demuestra que los edificios zaviye a menudo no estaban diseñados como simples mezquitas, sino que tenían funciones más complejas. En ambos edificios, el iwan de la qibla tiene forma semioctogonal y está cubierto por una semicúpula. Grandes muqarnas tallados, ranuras u otras tallas geométricas decoran las cúpulas y semicúpulas. [38]

Edificios con múltiples cúpulas

La mezquita más inusual de este período es la mezquita congregacional conocida como la Gran Mezquita de Bursa o Ulu Cami . [39] La mezquita fue encargada por Bayaceto I y financiada por el botín de su victoria en la Batalla de Nicópolis en 1396. Se terminó unos años más tarde en 1399-1400. [39] Es una mezquita de múltiples cúpulas, que consta de una gran sala hipóstila dividida en veinte tramos iguales en una cuadrícula rectangular de cuatro por cinco, cada uno cubierto por una cúpula sostenida por pilares de piedra. La cúpula sobre el tramo central de la segunda fila tiene un óculo y su piso está ocupado por una fuente, que cumple una función similar al sahn (patio) en las mezquitas de otras regiones. [39] El minbar (púlpito) de la mezquita es uno de los mejores ejemplos de minbares de madera otomanos tempranos hechos con la técnica kündekari , en la que las piezas de madera se unen sin clavos ni pegamento. Sus superficies están decoradas con inscripciones, motivos florales ( arabescos ) y motivos geométricos . [1]

Según Doğan Kuban, algunas de las primeras "grandes mezquitas" otomanas ( Ulu camis ) fueron construidas por Murad I en un estilo que está relacionado tipológicamente con las posteriores "Grandes mezquitas" con múltiples cúpulas. [40] Sus interiores no estaban cubiertos completamente por cúpulas, sino que tenían tres "naves" o pasillos que corrían entre los pilares de soporte del edificio hacia el muro de la qibla . La nave central era más ancha y estaba cubierta por dos o tres grandes cúpulas, mientras que las naves laterales tenían techos abovedados más bajos. El único ejemplo sobreviviente de estas primeras mezquitas de tres naves es la Gran Mezquita de Plovdiv . [40] Se cree tradicionalmente que esta mezquita fue construida por Murad I después de conquistar Plovdiv (Philippopolis o Filibe) en 1363, [40] pero estudios más recientes han indicado que fue construida (o reconstruida [41] ) por Murad II entre 1433 y 1436. [42] [43] Otras mezquitas de la época de Murad I que parecen haber tenido una disposición similar fueron la mezquita Şehadet en Bursa y la mezquita Hüdavendigar en Gelibolu (Gallipoli), pero fueron destruidas en tiempos modernos. [40] El erudito Zeynep Yürekli afirma que la falta de ejemplos bien conservados y fechados de manera fiable dificulta la comprensión de la evolución de las "grandes mezquitas" otomanas anteriores a la mezquita de Bayaceto I en Bursa. [43]

Después de que Bayaceto I sufriera una desastrosa derrota en 1402 en la batalla de Ankara contra Tamerlán , la capital se trasladó a Edirne en Tracia . Otra mezquita congregacional de múltiples cúpulas fue iniciada aquí por Suleyman Çelebi en 1403 y terminada por Mehmed I en 1414. Se la conoce hoy como la Mezquita Vieja ( Eski Cami ). Es un poco más pequeña que la Gran Mezquita de Bursa, y consta de una planta cuadrada dividida en nueve bahías abovedadas sostenidas por cuatro pilares. [39] [44] Esta fue la última gran mezquita de múltiples cúpulas construida por los otomanos (con algunas excepciones como la posterior Mezquita Piyale Pasha ). En períodos posteriores, el tipo de edificio de múltiples cúpulas se adaptó para su uso en edificios no religiosos. [45] Un ejemplo de esto es el bedesten , una especie de mercado en el centro de un bazar, que Bayaceto I construyó en Bursa durante su reinado. [46] Mehmed I construyó un bedesten similar en Edirne entre 1413 y 1421. [46]

Madrasas

Madraza de Süleyman Pasha en Iznik, la madrasa otomana más antigua que aún se conserva, construida originalmente a mediados del siglo XIV, aunque restaurada significativamente en tiempos modernos

Las madrasas existían desde la época selyúcida y seguían cumpliendo la misma función de enseñar la ley islámica sunita y educar a los ulemas (eruditos jurídicos islámicos). Sin embargo, en comparación con las madrasas selyúcidas anteriores, su arquitectura era mucho menos ostentosa. Además, se sabe que se construyeron relativamente pocas madrasas en el siglo XIV, lo que indica que los ulemas aún no tenían una gran influencia en la sociedad otomana de esa época. Las madrasas a veces se construían como estructuras independientes, pero a menudo formaban parte de un complejo de külliye más grande . [47]

El diseño típico de la madrasa estaba dominado por un gran patio interior (normalmente rectangular) con arcadas que recorrían dos o más lados. Alrededor del patio había habitaciones que proporcionaban alojamiento a los estudiantes y normalmente había un gran aula abovedada conocida como dershane . Si el edificio estaba alineado con la qibla , el dershane también podía servir como una pequeña mezquita o sala de oración, pero este era el caso solo de unas pocas madrasas en este período. En el centro del patio había una piscina que proporcionaba agua. Las instalaciones de letrinas generalmente se construían en un edificio separado cercano en las primeras madrasas, pero los ejemplos posteriores las incorporaron a la estructura principal de la madrasa. La decoración arquitectónica se limitaba principalmente al portal de entrada principal del edificio. [48]

La madrasa otomana más antigua que se conoce que aún sigue en pie es la Medrese de Süleyman Pasha en Iznik, construida por Süleyman Pasha (fallecido en 1357), hijo de Orhan. No tiene una inscripción, pero se estima que se construyó alrededor de mediados del siglo XIV. La forma original del edificio es incierta, ya que más tarde fue dañado y restaurado en tiempos modernos, pero tiene el típico patio abierto rodeado de pequeñas habitaciones abovedadas, incluido un modesto dershane . [48] [49] [50] [51] Orhan construyó otras dos madrasas en Bursa, pero no se han conservado. [48] La única otra madrasa del siglo XIV que se conserva es una de las dos madrasas que se construyeron para el complejo külliye de Yildirim Bayezid I en Bursa (circa 1395). Fue gravemente dañada y reconstruida en gran medida en el siglo XIX. Esta madrasa tiene un patio alargado y una entrada que consiste en un iwan cubierto por una cúpula, que podría representar una transición de la forma de las madrasas selyúcidas a la de las madrasas otomanas. [52] Al menos un par de madrasas a principios del siglo XV, incluida la madrasa Yakub Bey en Kütahya (circa 1412 [53] ) y la madrasa Hacı Halil Pasha en Gümüşhacıköy (1413-1415 [54] ), se construyeron en el estilo de madrasa "cerrada" del período selyúcida anterior, lo que significa que el patio central estaba (originalmente) cubierto por una cúpula. [55] La madrasa del complejo de la Mezquita Verde de Mehmed I en Bursa (circa 1421) es un ejemplo particularmente elegante y bien planificado de la madrasa de patio abierto de este período, con similitudes con la madrasa "abierta" de la era selyúcida. Tiene un iwan de entrada decorado que conduce a un patio interior con pórticos con arcadas a lo largo de tres lados y un dershane abovedado en el lado opuesto a la entrada. También se encuentran dos pequeños iwanes a lo largo de los otros dos lados laterales del patio, aunque se encuentran detrás de los pórticos. [56] En general, la diversidad de diseños de madrasas a principios del siglo XV demuestra que se estaba llevando a cabo cierta cantidad de experimentación en esta época antes de que surgiera la forma más clásica de madrasa más tarde en ese siglo. [57]

Baños turcos

El hammam otomano ( baños públicos , escrito como hamam en turco) estaba relacionado con otros hammams del mundo musulmán y, como ellos, descendía de los baños romanos y los primeros baños bizantinos. [58] [59] A menudo figuraba como parte de un külliye y, al igual que una mezquita, se consideraba una característica esencial de las ciudades islámicas. [60] La forma y el estilo de los hammams en los períodos otomanos posteriores no eran muy diferentes de los del período temprano. Los principios de diseño siguieron siendo los mismos y, dentro de este marco de diseño, se puede encontrar una diversidad de configuraciones espaciales en la mayoría de los períodos de la arquitectura otomana. [58]

Eski Kaplıca , un baño construido en un manantial termal en Bursa; la estructura de azulejos de la izquierda data de Murad I (r. 1360-1389), mientras que la estructura con techo de plomo de la derecha data de Bayezid II (r. 1481-1512) [61]

Los baños turcos consistían tradicionalmente en una secuencia regular de habitaciones que los bañistas visitaban en el mismo orden: el vestuario o sala de desvestirse (que corresponde al apodyterium romano ), la sala fría (como el frigidarium romano ), la sala templada (como el tepidarium ) y la sala caliente (como el caldarium ). En los baños otomanos, la sala fría ( soğukluk ) generalmente se omite o se combina con el vestuario (conocido como camekân o soyunmalık ). [58] [59] [62] Esta sala es a menudo la cámara abovedada más grande del complejo y la transición entre la cúpula y la cámara cuadrada a menudo se logra con trompas, "triángulos turcos" o muqarnas decorativos . Esta sala generalmente presenta una fuente central ( shadirvan ) y está rodeada de galerías de madera. [63] En los baños otomanos, la sala caliente ( ılıklık ) tiene un énfasis arquitectónico menor y podría ser poco más que un espacio de transición entre el vestuario y la sala caliente. [62] La sala caliente ( hararet o sıcaklık ) suele ser la sección más elaborada de los baños. [64] Su disposición generalmente consiste en un espacio abovedado central flanqueado por hasta cuatro iwanes en un diseño simétrico o cruciforme. [64] [59] Las esquinas entre estos iwanes a menudo están ocupadas por cámaras abovedadas más pequeñas, halvet s, que se usaban para baños privados. [59] [64] En los hammams más grandes, el vestuario, la sala caliente y las salas calientes se ubicaban comúnmente a lo largo de un eje lineal, pero los hammams más pequeños a menudo tenían planos de planta más flexibles y asimétricos. Algunos baños turcos eran baños "dobles" que incluían secciones separadas para hombres y mujeres, aunque la sección de mujeres era a menudo más pequeña que la de hombres. [58] El calor se generaba a través de un sistema de hipocausto , en el que el agua caliente fluía a través de tuberías en las paredes y debajo de los pisos. [58] Algunos baños en Turquía se construyeron para aprovechar las aguas termales naturales , como el Eski Kaplıca ("Antiguos baños termales ") de Bursa, construido por primera vez por Murad I (r. 1360-1389). [65]

Debido a la humedad de los baños, las paredes inferiores de los hammams suelen estar cubiertas de mármol y rara vez decoradas. Sin embargo, las cúpulas de los primeros hammams otomanos a menudo estaban decoradas con estuco tallado (yeso), una técnica que era común en la arquitectura islámica. La decoración de estuco se encontró en otros edificios otomanos, pero era particularmente característica de los hammams. [66] El yeso se aplicaba a las construcciones de ladrillo en el interior de la cúpula y en la zona de transición entre la cúpula y la cámara cuadrada de abajo. Las cúpulas podían estar decoradas con ranuras en espiral y patrones geométricos, mientras que las zonas de transición podían estar decoradas con muqarnas , triángulos turcos o motivos similares. [67] Un ejemplo de este tipo de decoración se puede ver en el Hamam Ismail Bey en Iznik, que data de finales del siglo XIV o principios del XV. [67] [1] La decoración de estuco más avanzada y relativamente bien conservada de este período se encuentra en los hammams construidos en Edirne durante el reinado de Murad II (entre 1421 y 1451), [67] como el Hamam Gazi Mihal (1422), [68] el Hamam Beylerbeyi (1429), [69] el Hamam Topkapi o Alaca (1441), y el Hamam Yeniçeri (fecha no especificada). [67]

Entre otros ejemplos de hammams otomanos anteriores a 1453 (en diversos estados de conservación hoy en día) están el Orhan Bey Hamam en Bursa (construido alrededor de 1339 para su complejo religioso [70] [71] ), el Demirtaş Hamam en Bursa (siglo XIV [72] ), el Hacı Hamza Hamam en Iznik (finales del siglo XIV o principios del XV [73] ), el Çelebi Sultan Mehmet Hamam en Merzifon (1413 [74] [75] ), el Mahkeme Hamam en Bursa (1421 [76] ), el Emir Sultan Hamam en Bursa (1426 [77] ), el Karacabey Hamam en Ankara (1444 [78] ), y el Bey Hamam en Tesalónica (1444 [79] ), junto con muchos otros de diversa importancia. [60] Después de la conquista de Constantinopla en 1453, la mayoría de los hammams de la nueva capital fueron diseñados como parte de complejos más grandes de külliye y mezquitas. [60]

El reinado de Murad II

Complejos del reinado de Murad II

El reinado de Murad II (entre 1421 y 1451, con interrupción) vio la continuación de algunas tradiciones y la introducción de nuevas innovaciones. Aunque la capital estaba en Edirne, Murad II hizo construir su complejo funerario (el Complejo Muradiye ) en Bursa entre 1424 y 1426. [81] Incluía una mezquita (profundamente restaurada en el siglo XIX), una madrasa, un imaret y un mausoleo. Su cementerio se convirtió en una necrópolis real cuando más tarde se construyeron aquí mausoleos, aunque Murad II fue el único sultán enterrado aquí. [82] [83] El mausoleo de Murad II es único entre las tumbas reales otomanas, ya que su cúpula central tiene una abertura al cielo y el mausoleo de su hijo se construyó directamente adyacente a él, según los últimos deseos del sultán. [82] [84] La madrasa del complejo es una de las más logradas arquitectónicamente de este período y una de las pocas de su tipo de este período que sobreviven. [82] [85] Es muy similar en forma a la madrasa del complejo anterior de la Mezquita Verde. [57] Tiene un patio cuadrado con una fuente central ( shadirvan ) rodeada por un pórtico abovedado, detrás del cual hay habitaciones abovedadas. En el lado sureste del patio hay un gran aula abovedada ( dershane ), cuya fachada de entrada (que mira hacia el patio) presenta una decoración de azulejos. [82] En Edirne, Murad II construyó otra zaviye para sufíes en 1435, ahora conocida como la Mezquita Murad II . Repite el plan tipo Bursa y también presenta una rica decoración de azulejos similar a la Mezquita Verde en Bursa, así como nuevos azulejos azules y blancos con influencias chinas . [86] [87] Murad II también comenzó la construcción de estructuras palaciegas en el sitio del actual Palacio de Edirne, pero ninguna de ellas se ha conservado y fue su sucesor Mehmed II quien es el verdadero fundador del palacio. [88]

Además de sus obras en Edirne, Murad II también llevó a cabo trabajos de construcción y restauración en toda Rumelia (las provincias de los Balcanes ). [42] Como se mencionó anteriormente, construyó la Gran Mezquita en Plovdiv, una ciudad que se convirtió en un importante centro provincial en esta parte del imperio. Muchos otros edificios públicos otomanos se construyeron aquí en los años posteriores bajo Şihabeddin Paşa y otros gobernadores, aunque muchos no han sobrevivido hasta nuestros días. [89] Murad II también construyó la Muradiye Imaret/Mezquita (también conocida como la Mezquita Hünkar) en Skopje (Üsküb) en 1436-1437; sin embargo, la mezquita fue reconstruida en los siglos XVI y XVIII y su apariencia original es incierta. [90] [91] [92] En 1443-1444 Murad II construyó el puente Uzunköprü , un largo puente de piedra acompañado de un complejo de mezquitas, en la carretera entre Estambul y Edirne. [92] Poco después de la fundación del sultán en Skopje, el gobernador Ishak Bey patrocinó su propio complejo de zaviye en la misma ciudad, completado en 1438-1439. El zaviye , con un diseño de planta en T, fue renovado y convertido en una mezquita en 1519. Desde entonces, el complejo ha perdido algunas de sus otras estructuras, pero aún conserva la tumba de Ishak Bey, una pequeña estructura abovedada hexagonal con decoración de azulejos a lo largo del tambor de la cúpula. [93] [90] [91]

La mezquita Üç Şerefeli

La mezquita más importante de este período es la mezquita Üç Şerefeli , comenzada por Murad II en 1437 y terminada en 1447. [7] [8] Tiene un diseño muy diferente de las mezquitas anteriores. La planta es casi cuadrada, pero está dividida entre un patio rectangular y una sala de oración rectangular. El patio tiene una fuente central y está rodeado por un pórtico de arcos y cúpulas, con un portal central decorado que conduce al patio desde el exterior y otro que conduce desde el patio a la sala de oración. La sala de oración está centrada alrededor de una enorme cúpula que cubre la mayor parte de la parte central de la sala, mientras que los lados de la sala están cubiertos por pares de cúpulas más pequeñas. La cúpula central, de 24 metros de diámetro [9] [94] (o 27 metros según Kuban [95] ), es mucho más grande que cualquier otra cúpula otomana construida antes de esta. [9] En el exterior, esto da como resultado un ejemplo temprano del efecto visual de "cascada de cúpulas" visto en las mezquitas otomanas posteriores, aunque Sheila Blair y Jonathan Bloom describen que la disposición general aquí no es aún exitosa en comparación con los ejemplos posteriores. [7] La ​​mezquita tiene un total de cuatro minaretes , dispuestos alrededor de las cuatro esquinas del patio. Su minarete suroeste fue el minarete otomano más alto construido hasta ese momento y cuenta con tres balcones, de los cuales deriva el nombre de la mezquita. [96] La mezquita fue gravemente dañada por un terremoto en 1752 y parcialmente reconstruida. [97]

La forma general de la mezquita de Üç Şerefeli, con su sala de oración con cúpula central, patio porticado con fuente, minaretes y altos portales de entrada, prefiguró las características de la arquitectura de las mezquitas otomanas posteriores. [7] Se la ha descrito como una "encrucijada de la arquitectura otomana", [7] marcando la culminación de la experimentación arquitectónica con diferentes disposiciones espaciales durante el período de los Beyliks y los primeros otomanos. [7] [8] [9] Kuban la describe como la "última etapa de la arquitectura otomana temprana", mientras que la planta de la cúpula central y el carácter " modular " de su diseño señalaron la dirección de la futura arquitectura otomana en Estambul. [98] También señala que la mezquita, que está construida en piedra tallada y hace uso de bandas alternas de piedra coloreada para algunos de sus efectos decorativos, marca el declive del uso de la construcción alternada de ladrillo y piedra vista en los edificios otomanos anteriores. [99]

Los estudiosos han intentado sugerir varias posibles fuentes de influencia e inspiración para este diseño. Godfrey Goodwin sugiere que todos los elementos necesarios para el diseño de la mezquita de Üç Şerefeli ya estaban presentes en las mezquitas existentes de Anatolia occidental, como la Gran Mezquita de Manisa y la Mezquita Isa Bey de Selçuk, pero que simplemente no se habían unido en un único diseño. [100] Blair y Bloom sugieren que se trata de una versión a mayor escala de la Gran Mezquita Saruhanid en Manisa, una ciudad con la que Murad II estaba familiarizado. [7] Gülru Necipoğlu sugiere que las innovaciones de la mezquita y su monumentalidad mejorada se inspiraron en la arquitectura imperial de los timúridas, así como en la mezquita omeya de Damasco (cuyo diseño ya había inspirado las mezquitas antes mencionadas de Manisa y Selçuk). [17] Kuban sugiere que el diseño espacial de la mezquita evolucionó a partir de la importancia del espacio abovedado que se encontraba comúnmente frente al mihrab en la arquitectura islámica temprana, así como de la influencia de las mezquitas otomanas anteriores con una sola cúpula. [8]

Mehmed II y la Constantinopla otomana temprana

Construcciones en torno a la época de la conquista de 1453

Rumeli Hisarı a orillas del Bósforo

Mehmed II sucedió a su padre temporalmente en 1444 y definitivamente en 1451. También se le conoce como "Fatih" o el Conquistador después de su conquista de Constantinopla en 1453, que puso fin a los restos del Imperio bizantino. Mehmed estaba muy interesado en las culturas turca, persa y europea y patrocinó a artistas y escritores en su corte. [101] Antes de la conquista de 1453, su capital permaneció en Edirne, donde completó un nuevo palacio para sí mismo en 1452-53. [101] Hizo extensos preparativos para el asedio, incluida la construcción de una gran fortaleza conocida como Rumeli Hisarı en la orilla occidental del Bósforo , iniciada en 1451-52 y completada poco antes del asedio en 1453. [102] Esta estaba ubicada frente a una fortaleza más antigua en la orilla oriental conocida como Anadolu Hisarı , construida por Bayaceto I en la década de 1390 para un asedio anterior , y fue diseñada para cortar las comunicaciones con la ciudad a través del Bósforo. [103] Rumeli Hisarı sigue siendo una de las fortificaciones otomanas medievales más impresionantes. Consiste en tres grandes torres redondas conectadas por muros cortina , con un diseño irregular adaptado a la topografía del sitio. Se construyó una pequeña mezquita dentro del recinto fortificado. Las torres alguna vez tuvieron techos cónicos, pero estos desaparecieron en el siglo XIX. [102]

Tras la conquista de Constantinopla (hoy conocida como Estambul), una de las primeras construcciones de Mehmed en la ciudad fue un palacio, conocido como el Palacio Viejo ( Eski Saray ), construido en 1455 en el sitio de lo que hoy es el campus principal de la Universidad de Estambul . [101] Al mismo tiempo, Mehmed construyó otra fortaleza, Yedikule ("Siete Torres"), en el extremo sur de las murallas terrestres de la ciudad para albergar y proteger el tesoro. Se completó en 1457-1458. A diferencia de Rumeli Hisarı , tiene un diseño regular en forma de estrella de cinco puntas, posiblemente de inspiración italiana. [104] [101] Para revitalizar el comercio, Mehmed construyó el primer bedesten en Estambul entre 1456 y 1461, conocido como Bedesten Interior ( Iç Bedesten ), Bedesten Antiguo ( Eski Bedesten o Bedesten-i Atik ) o Bedesten de los Joyeros ( Cevahir Bedesteni ). [105] [106] Un segundo bedesten, el Sandal Bedesten, también conocido como Bedesten Pequeño ( Küçük Bedesten ) o Bedesten Nuevo ( Bedesten-i Cedid ), fue construido por Mehmed aproximadamente una docena de años después. [105] [107] Estos dos bedestens, cada uno de ellos compuesto por una gran sala con múltiples cúpulas, forman el núcleo original de lo que ahora es el Gran Bazar , que creció a su alrededor durante las generaciones siguientes. [105] [107] El cercano Tahtakale Hammam , el hammam (baño público) más antiguo de la ciudad, también data de esta época. [108] Los únicos otros hammams documentados en la ciudad que datan de la época de Mehmet II son el Mahmut Pasha Hamam (parte del complejo de la Mezquita Mahmut Pasha ) construido en 1466 [108] [109] y el Gedik Ahmet Pasha Hamam construido alrededor de 1475. [103] En la ciudad de Tesalónica, Mehmed II también encargó la construcción de un bedesten (que todavía se mantiene en pie hoy en día) en algún momento de la década de 1450. [110]

Creación del Palacio de Topkapi

En 1459 Mehmed II comenzó la construcción de un segundo palacio, conocido como el Palacio Nuevo ( Yeni Saray ) y más tarde como el Palacio de Topkapi ("Palacio de la Puerta del Cañón"), en el sitio de la antigua acrópolis de Bizancio , una colina con vistas al Bósforo. [111] El palacio fue diseñado principalmente entre 1459 y 1465. [103] Inicialmente permaneció principalmente como un palacio administrativo, mientras que la residencia del sultán permaneció en el Palacio Viejo. Solo se convirtió en residencia real en el siglo XVI, cuando se construyó la sección del harén . [103] El palacio ha sido modificado repetidamente durante los siglos posteriores por diferentes gobernantes, y el palacio actual representa una acumulación de diferentes estilos y períodos. Su diseño general parece muy irregular, y consta de varios patios y recintos dentro de un recinto delimitado por un muro exterior. La disposición aparentemente irregular del palacio era en realidad un reflejo de una clara organización jerárquica de funciones y residencias privadas, con las zonas más interiores reservadas a la privacidad del sultán y su círculo más íntimo. [111]

Entre las estructuras actuales que datan de la época de Mehmed II se encuentra el quiosco Fatih o pabellón de Mehmed II, ubicado en el lado este del tercer patio y construido entre 1462 y 1463. [112] Consiste en una serie de cámaras abovedadas precedidas por un pórtico con arcadas en el lado que da al palacio. Se encuentra sobre una subestructura pesada construida en la ladera con vistas al Bósforo. Este nivel inferior también sirvió originalmente como tesorería. La presencia de muros de cimentación y subestructuras de construcción sólida como esta era una característica común de la construcción otomana en este palacio, así como en otros complejos arquitectónicos. [113] Bab-ı Hümayun, la entrada exterior principal a los terrenos del palacio, data de la época de Mehmed II según una inscripción que da la fecha de 1478-1479, pero fue cubierta de mármol nuevo durante el siglo XIX. [114] [115] Kuban también sostiene que la Babüsselam (Puerta de la Saludación), la puerta del Segundo Patio flanqueada por dos torres, data de la época de Mehmed II. [116]

En los jardines exteriores del palacio, Mehmed II encargó la construcción de tres pabellones en tres estilos diferentes. Un pabellón era de estilo otomano, otro de estilo griego y un tercero de estilo persa . [111] [115] De estos, solo ha sobrevivido el pabellón persa, conocido como el Quiosco de Azulejos ( Çinili Köşk ). Se completó en septiembre u octubre de 1472 y su nombre deriva de su rica decoración de azulejos, incluida la primera aparición de azulejos banna'i de inspiración iraní en Estambul. La disposición abovedada y cruciforme del interior del edificio también se basa en precedentes iraníes, mientras que el exterior está precedido por un alto pórtico. Aunque no se sabe mucho sobre los constructores, es probable que fueran de origen iraní, ya que los documentos históricos indican la presencia de cortadores de azulejos de Jorasán . [111]

Construcción de la mezquita de Fatih

La mayor contribución de Mehmed a la arquitectura religiosa fue el complejo de la mezquita de Fatih en Estambul, construido entre 1463 y 1470. Formaba parte de un gran külliye que también incluía un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret, un darüşşifa (hospital), un caravasar (albergue para comerciantes ambulantes), un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam, tiendas, un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. [117] [103] No todas estas estructuras han sobrevivido hasta nuestros días. Los edificios ignoraban en gran medida cualquier topografía existente y estaban dispuestos en un diseño fuertemente simétrico en una vasta terraza cuadrada con la mezquita monumental en su centro. [118] El arquitecto del complejo de la mezquita fue Usta Sinan, conocido como Sinan el Viejo . [119] Estaba situada en la Cuarta Colina de Estambul , que hasta entonces estaba ocupada por la ruinosa Iglesia Bizantina de los Santos Apóstoles . [119]

Gran parte de la mezquita original fue destruida por un terremoto en 1766. Fue reconstruida en gran parte por Mustafa III en una forma significativamente alterada poco después. Solo las paredes y los pórticos del patio de la mezquita y la entrada de mármol a la sala de oración han sobrevivido en general de la mezquita original. [120] [121] [122] La forma del resto de la mezquita ha tenido que ser reconstruida por académicos utilizando fuentes históricas e ilustraciones. [119] [122] El diseño probablemente reflejaba la combinación de la tradición de la iglesia bizantina (especialmente Santa Sofía ) con la tradición otomana que había evolucionado desde las primeras mezquitas imperiales de Bursa y Edirne. [118] [123] [10] Basándose en las ideas establecidas por la anterior mezquita Üç Şerefeli, la mezquita consistía en un patio rectangular con una galería circundante que conducía a una sala de oración abovedada. La sala de oración constaba de una gran cúpula central con una semicúpula detrás de ella (en el lado de la qibla ) y flanqueada por una fila de tres cúpulas más pequeñas a cada lado. [118]

Se puede encontrar algo de decoración original a lo largo de las paredes supervivientes del patio. Los capiteles de las columnas están tallados con mocárabes tradicionales , con diseños que varían ligeramente de uno a otro. [124] Algunas de las lunetas sobre las ventanas del patio están llenas de paneles de azulejos de cuerda seca en blanco, amarillo, azul y verde, con inscripciones caligráficas. Estos son similares a los azulejos encontrados en la posterior mezquita Yavuz Selim (construida a principios del siglo XV) y, por lo tanto, pueden haber sido agregados aquí en un período posterior. [124] Más singulares son las lunetas sobre las ventanas en la pared noroeste exterior del patio. Estas están llenas de mármol antiguo verde que están incrustadas con mármol blanco suave para formar inscripciones caligráficas. No se encuentra ningún otro ejemplo de este tipo de decoración en ningún otro lugar de la arquitectura otomana. [124]

Construcciones de los visires de Mehmed II

Además del patrocinio real del propio Mehmed II, los visires y altos funcionarios de Mehmed también patrocinaron muchas construcciones, algunas de las cuales se encuentran entre las estructuras otomanas más antiguas de Estambul. Estas incluyen la mezquita Mahmud Pasha (1462-1463), la mezquita Murad Pasha (1471-1472) y la mezquita Rum Mehmed Pasha (1471-1472). [125] Todas estas mezquitas patrocinadas por visires se asemejan al diseño de las antiguas mezquitas otomanas de planta en T, aunque no cumplían la misma función que las antiguas zaviye otomanas que usaban esta forma. Consistían en una larga sala de oración cubierta por dos grandes cúpulas (en las mezquitas de Mahmud Pasha y Murad Pasha) o por una cúpula seguida de una semicúpula (para la mezquita Rum Mehmed Pasha), con habitaciones abovedadas más pequeñas que servían como tabhane a cada lado. [125] Las fachadas de las mezquitas están rematadas por pórticos abovedados tradicionales en lugar de los patios que se ven en las mezquitas imperiales más nuevas. Los visires posteriores, bajo los sucesores de Mehmed II, continuaron construyendo complejos de mezquitas de una escala similar. [4] [103] La Tumba de Mahmud Pasha, construida junto a su complejo antes mencionado en Estambul, también es notable por su decoración única. Su exterior está cubierto por un mosaico de azulejos de color turquesa e índigo incrustados en las paredes de arenisca para formar patrones geométricos de estrellas . [126] [127]

En las afueras de Estambul, Gedik Ahmet Pasha construyó un complejo de külliye en Afyonkarahisar en algún momento entre 1470 y 1474. [128] [129] [130] Consiste en una gran mezquita, madrasa y hammam. La mezquita, que es de artesanía de alta calidad, tiene un diseño similar a otras mezquitas de visires de la época: una sala de oración de dos cúpulas flanqueada por cámaras abovedadas más pequeñas separadas que sirven como tabhane y con un pórtico abovedado al frente. [128] Un diseño de múltiples cúpulas más primitivo aún es evidente en la Gran Mezquita anterior ( Büyük Cami ) de Sofía , en la actual Bulgaria . Se comenzó entre 1444 y 1456 por iniciativa del gobernador Mahmud Pasha (más tarde gran visir de Mehmed II), pero no se terminó hasta 1494, mucho después de su muerte. Hoy en día el edificio sirve como Museo Arqueológico Nacional de Bulgaria . [131] [132] [133]

El reinado de Bayaceto II

Complejos de Bayaceto II

Planta y alzado de la Mezquita Bayezid II en Estambul (según dibujos de Cornelius Gurlitt )

Después de Mehmed II, el reinado de Bayaceto II (1481-1512) vuelve a estar marcado por un extenso mecenazgo arquitectónico, de los cuales los dos ejemplos más destacados e influyentes son el Complejo de Bayaceto II en Edirne y la Mezquita de Bayaceto II en Estambul. [134] Si bien fue un período de mayor experimentación, la Mezquita de Bayaceto II en Amasya , completada en 1486, todavía se basaba en el plan tipo Bursa, representando la última y más grande mezquita imperial en este estilo. [135] Doğan Kuban considera que las construcciones de Bayzezid II también constituyen intentos deliberados de planificación urbana, extendiendo el legado del complejo de la Mezquita de Fatih en Estambul. [136]

El complejo de Bayaceto II en Edirne es un complejo ( külliye ) de edificios que incluye una mezquita, una darüşşifa , un imaret, una madrasa, un tımarhane (asilo para enfermos mentales), dos tabhane s, una panadería, letrinas y otros servicios, todos conectados entre sí en el mismo sitio. Fue encargado por Bayaceto II en 1484 y completado en 1488 bajo la dirección del arquitecto Hayrettin. [137] [138] Las diversas estructuras del complejo tienen planos de planta relativamente simples pero estrictamente geométricos, construidos en piedra con techos cubiertos de plomo, con solo una decoración escasa en forma de piedra de colores alternados alrededor de ventanas y arcos. [139] [135] Esto se ha descrito como una "estética arquitectónica clásica otomana en una etapa temprana de su desarrollo". [135] La mezquita se encuentra en el corazón del complejo. Tiene una austera sala de oración cuadrada cubierta por una gran cúpula alta. La sala está precedida por un patio rectangular con una fuente y una arcada circundante. La darüşşifa , cuya función fue la principal motivación detrás de la construcción del complejo por parte de Bayaceto, tiene dos patios interiores que conducen a una estructura con una planta hexagonal que presenta pequeñas habitaciones abovedadas dispuestas alrededor de una cúpula central más grande. [140]

La mezquita de Bayaceto II en Estambul fue construida entre 1500 y 1505 bajo la dirección del arquitecto Ya'qub o Yakubshah (aunque Hayrettin también es mencionado en los documentos). [141] [135] [142] También era parte de un complejo más grande, que incluía una madrasa (que sirve hoy como Museo de Arte de Caligrafía Turca ), un hammam monumental (el Hamam de Bayaceto II ), hospicios, un imaret, un caravasar y un cementerio alrededor del mausoleo del sultán. [143] [144] La mezquita en sí, el edificio más grande, consta una vez más de un patio que conduce a la sala de oración cuadrada. Sin embargo, la sala de oración ahora hace uso de dos semicúpulas alineadas con la cúpula central principal, mientras que los pasillos laterales están cubiertos cada uno por cuatro cúpulas más pequeñas. En comparación con las mezquitas anteriores, esto da como resultado un efecto de "cascada de cúpulas" mucho más sofisticado para el perfil exterior del edificio, probablemente reflejando influencias de Santa Sofía y la mezquita original (ahora desaparecida) de Fatih. [145] El patio también se considera uno de los mejores patios de la arquitectura de las mezquitas otomanas. [146] La mezquita es la culminación de este período de exploración arquitectónica bajo Bayaceto II y el último paso hacia el estilo otomano clásico. [11] [147] La ​​disposición deliberada de elementos arquitectónicos otomanos establecidos en un diseño fuertemente simétrico es un aspecto que denota esta evolución. [147]

Complejos de la familia y los visires de Bayaceto II

La familia de Bayaceto II, sus visires y altos funcionarios también construyeron muchos monumentos durante su reinado, y el propio Bayaceto también construyó otros tipos de estructuras. En el distrito comercial central de Bursa ordenó la construcción de un gran caravasar en 1490-1491, conocido actualmente como Koza Han . Consiste en un patio cuadrado rodeado por una galería arqueada de dos pisos, con una pequeña mezquita octogonal ( mescit ) que se alza sobre pilares elevados en su centro. [148] En Amasya, un funcionario de alto rango llamado Hüseyin Agha construyó el bedesten de la ciudad en 1483 (parcialmente demolido en el siglo XIX) [149] y la madrasa Kapıağa (o madrasa Büyük Ağa) en 1489. [150] La madrasa es la única en Anatolia que tiene una planta octogonal y sus principios de diseño parecen similares a la darüşşifa del complejo de Bayezid en Edirne, aunque no está claro si los arquitectos estaban relacionados. [150] Hüseyin Agha también patrocinó la conversión de la iglesia bizantina de Sergio y Baco en Estambul en la mezquita Küçük Aya Sofya (Pequeña Santa Sofía) alrededor de 1500. [150] Algunos complejos de mezquitas fueron patrocinados por miembros femeninos de la familia de Bayaceto o por el propio Bayaceto en su honor, incluida la mezquita Hatuniye en Manisa (1489 o 1490-1491) para Hüsnüşah Hatun (su esposa) y la mezquita Hatuniye en Tokat (1485 o antes de 1493) para Gülbahar Hatun (su madre). [151] [152] En Estambul, la mezquita Firuz Ağa , cerca del Hipódromo, data de 1491. Es pequeña y sencilla, y consta de una cámara cuadrada cubierta por una sola cúpula, pero su diseño sirvió de ejemplo para muchas pequeñas mezquitas posteriores en la ciudad. [153]

También en Estambul, el complejo de Davud Pasha, terminado en 1485, fue construido por Davud Pasha , uno de los grandes visires de Bayaceto . Incluye una mezquita, una madrasa, un imaret, un mektep y la tumba del fundador. La mezquita tiene similitudes con la anterior mezquita de Bayaceto I en Murdurnu, que consiste en una gran cámara de una sola cúpula con trompas decoradas con pesados ​​mocárabes . Los pares de pequeñas cámaras abovedadas adosadas a los lados del edificio se usaban como tabhane s. [154] El complejo de la mezquita Atik Ali Pasha , que data de 1496-97, fue construido por otro gran visir, Hadım Ali Pasha . Tiene un diseño similar a la anterior mezquita Rum Mehmed Pasha y al diseño general de la primera mezquita de Fatih. [154] El mismo visir también construyó un bedesten en Yanbolu (Yambol en la actual Bulgaria ) a principios del siglo XVI. [149] En Salónica, una de las mezquitas más grandes de la ciudad, la mezquita Alaca Imaret o mezquita de Ishak Pasha, fue completada en 1485 por Ishak Pasha . Tiene una forma similar a la mezquita de Murad Pasha en Estambul, con una sala de oración rectangular con dos cúpulas y cámaras laterales más pequeñas también abovedadas. [155]

Un par de baños turcos notables fueron construidos en Skopje a mediados y finales del siglo XV (bajo el reinado de Mehmed II o Bayaceto II) por funcionarios otomanos locales, aunque no se conocen sus fechas exactas de construcción. (Ambos son utilizados actualmente por la Galería Nacional de Macedonia del Norte ). El baño turco Davud Pasha (o Daut Pasha), el más grande de la ciudad, fue construido posiblemente en la década de 1470 [156] o antes de 1497 [157] [158] por Davud Pasha (el mismo que construyó el complejo en Estambul). [159] Consiste en un baño turco doble con las secciones de hombres y mujeres dispuestas una al lado de la otra. Dos cámaras abovedadas igualmente grandes servían como vestuarios que luego conducían a las secciones de baño (salas templadas y calientes), siendo la sección de hombres un poco más grande que la de mujeres. Cada una de las cámaras abovedadas presenta una decoración de muqarnas de estuco , lo que demuestra que las técnicas arquitectónicas de Edirne se extendieron a otras partes de los Balcanes durante este período. Junto a la sección de hombres también hay una habitación abovedada separada conocida como usturalık (sala de afeitado), que no era una característica común en otros hammams. [154] El Çifte Hamam , que se cree que se construyó a mediados del siglo XV, es un hammam doble alargado y el segundo más grande de la ciudad. Los vestuarios de hombres y mujeres están situados en extremos opuestos del complejo, mientras que las salas calientes se encuentran en el medio. [156] [160]

Arquitectura otomana tardía

El resto del siglo XVI está marcado por lo que comúnmente se conoce como el período "clásico" de la arquitectura otomana, que está fuertemente asociado con las obras de Mimar Sinan . [161] [162] Durante este período, la burocracia del estado otomano, cuyas bases fueron puestas en Estambul por Mehmet II, se volvió cada vez más elaborada y la profesión del arquitecto se institucionalizó aún más. [135] El largo reinado de Solimán el Magnífico también se reconoce como el apogeo del desarrollo político y cultural otomano , con un amplio mecenazgo en arte y arquitectura por parte del sultán, su familia y sus funcionarios de alto rango. [135] En este período, la arquitectura otomana, especialmente bajo el trabajo e influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de los diversos elementos arquitectónicos e influencias que la arquitectura otomana había absorbido previamente pero que aún no se habían armonizado en un todo colectivo. [161] La arquitectura otomana utilizó un conjunto limitado de formas generales (como cúpulas, semicúpulas y pórticos con arcadas) que se repetían en todas las estructuras y podían combinarse de un número limitado de maneras. [101] Las obras más importantes de Sinan en este período incluyen la Mezquita Şehzade , la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye . [163] [164] [165]

Notas

  1. ^ Esta periodización no es estricta ni universal. La mayoría de las referencias consultadas en este artículo (por ejemplo, Goodwin 1971 [3] y Kuban 2010 [4] ) no necesariamente establecen una división estilística nítida entre un período y el siguiente, sino que describen una evolución progresiva de formas y características a lo largo del tiempo. Algunas referencias generales, como Blair & Bloom (1995) [5] y la Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture [6] , dividen su análisis de este período entre la arquitectura anterior a 1453 y la arquitectura posterior a 1453.

Referencias

  1. ^ abcd Öney, Gönül; Bulut, Lale; Çakmak, Şakir; Daş, Ertan; Demir, Aydoğan; Demiralp, Yekta; Kuyulu, İnci; Ünal, Rahmi H. (2010). Arte otomano temprano: el legado de los Emiratos . Arte islámico en el Mediterráneo (2ª ed.). Museo Sin Fronteras. ISBN 9783902782212.
  2. ^ ab Kuran, Aptullah (1968). La mezquita en la arquitectura otomana temprana . Chicago University Press.
  3. ^ abcGoodwin 1971.
  4. ^ abcdef Kuban 2010.
  5. ^abc Blair y Bloom 1995.
  6. ^ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Arquitectura". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  7. ^ abcdefg Blair y Bloom 1995, pág. 145.
  8. ^ abcd Kuban 2010, pág. 143.
  9. ^ abcd Goodwin 1971, pág. 97.
  10. ^ ab Necipoğlu 2011, pág. 84-86.
  11. ^ ab Goodwin 1971, p. 168: "La mezquita de Beyazit II en Estambul debe considerarse el mayor monumento de su reinado. Fue a la vez la conclusión del trabajo exploratorio ejecutado en las provincias de Edirne, Amasya y Tokat, y el paso final sin el cual no se podría haber alcanzado el clímax clásico".
  12. ^ Kuban 2010, p. 207: "La mezquita de Bayaceto II se acerca más a las proporciones clásicas que cualquier otro edificio anterior a Sinan. Es un edificio que, en cierto sentido, trasciende el legado del siglo XV".
  13. ^ abc Blair y Bloom 1995, pág. 134.
  14. ^ Goodwin 1971, págs. 15-16.
  15. ^ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Bursa". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  16. ^ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Iznik". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  17. ^ abc Necipoğlu 2011, pág. 79.
  18. ^ Necipoğlu 2011, págs. 78–79.
  19. ^ ab Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Arquitectura; VI. c. 1250–c. 1500; B. Anatolia". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  20. ^ Petersen 1996, págs. 216-217.
  21. ^ abc Goodwin 1971, pág. 17.
  22. ^ desde Petersen 1996, pág. 217.
  23. ^ Kuban 2010, pág. 75.
  24. ^ Kuban 2010, págs. 75-83.
  25. ^ Vibhavari Jani, Diversidad en el diseño: perspectivas desde el mundo no occidental (Fairchild Books, 2011), 135.
  26. ^ Goodwin 1971, págs. 20-21.
  27. ^ desde Goodwin 1971, pág. 21.
  28. ^ "Triángulo turco | arquitectura". Enciclopedia Británica . Consultado el 6 de agosto de 2021 .
  29. ^ Kuban 2010, pág. 126.
  30. ^ Blair y Bloom 1995, págs. 134-135.
  31. ^ Blair y Bloom 1995, pág. 135.
  32. ^ abc Blair & Bloom 1995, págs. 142-144.
  33. ^ Kuban 2010, págs. 98-107.
  34. ^ desde Goodwin 1971, pág. 73.
  35. ^ "Mezquita Firuz Bey - Descubra el arte islámico - Museo virtual". islamicart.museumwnf.org . Consultado el 6 de agosto de 2021 .
  36. ^ Goodwin 1971, pág. 44.
  37. ^ Kuban 2010, pág. 94.
  38. ^ Kuban 2010, págs. 117-121.
  39. ^ abcd Blair y Bloom 1995, págs. 139-141.
  40. ^ abcd Kuban 2010, págs.
  41. ^ Plovdiv, visita. "Mezquita Dzhumaya". www.visitplovdiv.com . Consultado el 28 de octubre de 2021 .
  42. ^Ab Boykov 2013, págs. 51-57.
  43. ^ ab Yürekli, Zeynep (2017). "El mecenazgo arquitectónico y el ascenso de los otomanos". En Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). Un compañero para el arte y la arquitectura islámicos. Vol. 2. Wiley Blackwell. pág. 738. ISBN 9781119068570.
  44. ^ Goodwin 1971, pág. 55.
  45. ^ Goodwin 1971, pág. 57.
  46. ^ ab Köprülü Bağbancı, Özlem (2012). "El comercio en el imperio emergente: la formación del centro comercial otomano en Bursa". En Gharipour, Mohammad (ed.). El bazar en la ciudad islámica: diseño, cultura e historia . Oxford University Press. págs. 97–114. ISBN 9789774165290.
  47. ^ Kuban 2010, págs. 149-150.
  48. ^ abc Kuban 2010, pág. 149.
  49. ^ Goodwin 1971, pág. 38-39.
  50. ^ "Süleyman Pasa Madraza". ArchNet . Consultado el 27 de octubre de 2021 .
  51. ^ "SÜLEYMAN PAŞA MEDRESESİ". Kültür Portalı . Consultado el 27 de octubre de 2021 .
  52. ^ Kuban 2010, págs. 93, 150.
  53. ^ "YÂKUB ÇELEBİ KÜLLİYESİ - TDV İslâm Ansiklopedisi". TDV İslam Ansiklopedisi (en turco) . Consultado el 27 de octubre de 2021 .
  54. ^ "HACI HALİL PAŞA MEDRESESİ - TDV İslâm Ansiklopedisi". TDV İslam Ansiklopedisi (en turco) . Consultado el 27 de octubre de 2021 .
  55. ^ Kuban 2010, pág. 152.
  56. ^ Kuban 2010, págs.95, 102, 150.
  57. ^Ab Kuban 2010, pág. 150.
  58. ^ abcde Kuban 2010, pág. 160.
  59. ^ abcd Öney, Gönül; Bulut, Lale; Çakmak, Şakir; Daş, Ertan; Demir, Aydoğan; Demiralp, Yekta; Kuyulu, İnci; Ünal, Rahmi H. (2010). "Arte y vida social en los Emiratos y los primeros períodos otomanos". Arte otomano temprano: el legado de los Emiratos . Arte islámico en el Mediterráneo (2ª ed.). Museo Sin Fronteras. ISBN 9783902782212.
  60. ^ abc Kuban 2010, págs. 226-227.
  61. ^ "BURSA ESKİ KAPLICA". Kültür Portalı . Consultado el 28 de octubre de 2021 .
  62. ^ desde Sumner-Boyd y Freely 2010, pág. 27.
  63. ^ Kuban 2010, págs. 160-161.
  64. ^ abc Kuban 2010, págs. 161.
  65. ^ Orhonlu, Cengiz (2012). "Ḳapli̊d̲j̲a". En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam, segunda edición . Rodaballo.
  66. ^ Kuban 2010, pág. 241.
  67. ^ abcd Kuban 2010, págs.
  68. ^ "GAZİ MİHAL BEY HAMAMI". Kültür Portalı . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  69. ^ "BEYLERBEYİ HAMAMI". Kültür Portalı . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  70. ^ Kuban 2010, pág. 83.
  71. ^ Goodwin 1971, pág. 38.
  72. ^ "TİMURTAŞ (DEMİRTAŞ) PAŞA HAMAMI". Kültür Portalı . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  73. ^ Mordtmann, JH; Fehérvári, G. (2012). "Iznīḳ". En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam, segunda edición . Rodaballo.
  74. ^ "Eski Hamam, Merzifon". kulturenvanteri.com . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  75. ^ merzifonpusula.com. "ÇELEBİ SULTAN MEHMED HAMAMI". Pusula Gazetesi – Günlük Siyasi Gazete Merzifon – Amasya – Suluova – Taşova – Hamamözü – Göynücek Haberleri (en turco) . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  76. ^ "MAHKEME (İBRAHİM PAŞA) HAMAMI". Kültür Portalı . Consultado el 15 de octubre de 2020 .
  77. ^ "EMİR SULTAN HAMAMI". Kültür Portalı . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  78. ^ "Hamaml -". ankara.ktb.gov.tr . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  79. ^ Kanetaki, Eleni (2004). "Los baños turcos otomanos que aún existen en territorio griego" (PDF) . Revista de la Facultad de Arquitectura de la Universidad Técnica de Oriente Medio . 21 : 81–110. Archivado desde el original (PDF) el 24 de enero de 2013. Consultado el 28 de octubre de 2021 .
  80. ^ "ESKİ AYNALI ÇARŞI". Kültür Portalı . Consultado el 28 de octubre de 2021 .
  81. ^ Blair y Bloom 1995, pág. 144.
  82. ^ abcd Goodwin 1971, pág. 70.
  83. ^ Kuban 2010, págs. 114-116.
  84. ^ Kuban 2010, págs. 115-116.
  85. ^ Kuban 2010, págs. 114-115.
  86. ^ Blair y Bloom 1995, págs. 144-145.
  87. ^ Carswell 2006, págs. 20-21.
  88. ^ Kuban 2010, pág. 182.
  89. ^ Boykov 2013.
  90. ^Ab Kuban 2010, pág. 592.
  91. ^ ab Hartmuth, Maximilian. Arquitectura otomana en la República de Macedonia: un estudio crítico de los monumentos clave de los siglos XV al XIX. ¿Centro y periferia? Arquitectura islámica en la Macedonia otomana, 1383-1520. Vol. Documento de trabajo n.° 1.
  92. ^Ab Boykov 2013, pág. 55.
  93. ^ Bechev, Dimitar (3 de septiembre de 2019). Diccionario histórico de Macedonia del Norte. Rowman & Littlefield. pág. 152. ISBN 978-1-5381-1962-4.
  94. ^ Akçıl, Nesrin Çiçek (2012). "ÜÇ ŞEREFELİ CAMİ ve KÜLLİYESİ". TDV İslâm Ansiklopedisi (en turco) . Consultado el 15 de octubre de 2024 .
  95. ^ Kuban 2010, pág. 145.
  96. ^ Goodwin 1971, pág. 99-100.
  97. ^ Kuban 2010, pág. 145-146.
  98. ^ Kuban 2010, pág. 148.
  99. ^ Kuban 2010, págs. 145, 147.
  100. ^ Goodwin 1971, págs. 93–96.
  101. ^ abcde Blair y Bloom 1995, pág. 213.
  102. ^Ab Kuban 2010, pág. 171.
  103. ^ abcdef Sumner-Boyd y Freely 2010.
  104. ^ Kuban 2010, págs. 175-176.
  105. ^ abc Duranti, Andrea (2012). "Un caravanserai en el camino hacia la modernidad: el caso de la Valide Han de Estambul". En Gharipour, Mohammad (ed.). El bazar en la ciudad islámica: diseño, cultura e historia . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 229-250. ISBN 9789774165290.
  106. ^ "Kapalıçarşı". Arconet . Consultado el 24 de junio de 2020 .
  107. ^ ab Türkoğlu, İnci. "Gran Bazar". Descubra el arte islámico, un museo sin fronteras . Consultado el 24 de junio de 2020 .
  108. ^ ab Kuban 2010, págs. 190, 227-228.
  109. ^ Goodwin 1971, pág. 113.
  110. ^ Boykov 2013, pág. 65.
  111. ^ abcd Blair y Bloom 1995, págs. 214-215.
  112. ^ Kuban 2010, págs. 185-186.
  113. ^ Goodwin 1971, pág. 135.
  114. ^ Goodwin 1971, pág. 132.
  115. ^ ab Kuban 2010, págs. 186-187.
  116. ^ Kuban 2010, pág. 188.
  117. ^ Kuban 2010, págs. 177–180.
  118. ^ abc Blair y Bloom 1995, pág. 215.
  119. ^ abc Blair & Bloom 1995, págs. 215-216.
  120. ^ Goodwin 1971, pág. 122.
  121. ^ Rüstem 2019, pág. 213.
  122. ^Ab Kuban 2010, pág. 178.
  123. ^ Kuban 2010, págs. 178-179.
  124. ^ abc Goodwin 1971, pág. 130.
  125. ^ ab Kuban 2010, págs. 189-193.
  126. ^ Kuban 2010, págs. 190-191.
  127. ^ Goodwin 1971, pág. 110.
  128. ^ desde Goodwin 1971, pág. 138-139.
  129. ^ Kuban 2010, pág. 193.
  130. ^ Kafescı̇oğlu, Çiğdem (2020). "Vidas y más allá de una institución urbana y sus espacios: el ʿİmāret otomano temprano como mezquita". En Krstić, Tijana; Terzioğlu, Derin (eds.). Historicizing Sunni Islam in the Ottoman Empire, c. 1450-c. 1750. Brill. ISBN 978-90-04-44029-6.
  131. ^ Flota, Kate; Krämer, Gudrun; Matringé, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). "Bulgaria". Enciclopedia del Islam, tres . Rodaballo. ISSN  1873-9830.
  132. ^ "SOFYA - TDV İslâm Ansiklopedisi". TDV İslam Ansiklopedisi (en turco) . Consultado el 7 de marzo de 2022 .
  133. ^ "La mezquita Buyuk de Sofía alberga el Museo Arqueológico Nacional". bnr.bg . Consultado el 7 de marzo de 2022 .
  134. ^ Goodwin 1971, págs. 144, 168.
  135. ^ abcdef Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Otomano". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  136. ^ Kuban 2010, pág. 195.
  137. ^ Goodwin 1971, pág. 144.
  138. ^ Kuban 2010, pág. 197.
  139. ^ Goodwin 1971, págs. 144-151.
  140. ^ Kuban 2010, págs. 197-198.
  141. ^ Blair y Bloom 1995, pág. 216.
  142. ^ Kuban 2010, pág. 201.
  143. ^ Goodwin 1971, págs. 168-174.
  144. ^ Blair y Bloom 1995, pág. 217.
  145. ^ Blair y Bloom 1995, pág. 218.
  146. ^ Kuban 2010, pág. 204.
  147. ^ ab Kuban 2010, págs.
  148. ^ Demiralp, Yekta. "Koza Han". Descubra el arte islámico, un museo sin fronteras . Consultado el 24 de junio de 2020 .
  149. ^ ab Eyice, Semavi (1992). "Bedesten". TDV İslâm Ansiklopedisi (en turco) . Consultado el 9 de enero de 2023 .
  150. ^ abc Goodwin 1971, págs. 150–151.
  151. ^ Goodwin 1971, págs. 157-158.
  152. ^ Kuban 2010, pág. 217.
  153. ^ Goodwin 1971, págs. 166-167.
  154. ^ abc Kuban 2010, págs. 209-211.
  155. ^ Kiel, Machiel (1970). "Notas sobre la historia de algunos monumentos turcos en Salónica y sus fundadores". Estudios Balcánicos . 11 : 123–148.
  156. ^ ab Ćurčić, Slobodan; Chatzētryphōnos, Euangelia (1997). Arquitectura medieval secular en los Balcanes 1300-1500 y su conservación. Aimos, Sociedad para el estudio de la arquitectura medieval en los Balcanes y su conservación. p. 35. ISBN 978-960-86059-1-6.
  157. ^ Erdoğan, Nevnihal; Alik, Belma; Temel Akarsu, Hikmet (2018). "Los hamams turco-otomanos en la historia urbana y la cultura en los países balcánicos". XIV Conferencia Internacional sobre "Estandarización, prototipos y calidad: un medio de colaboración entre los países balcánicos" : 93-102.
  158. ^ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Macedonia". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  159. ^ Kiel, Machiel (1971). "Observaciones sobre la historia del norte de Grecia durante el gobierno turco: descripción histórica y arquitectónica de los monumentos turcos de Komotini y Serres, su lugar en el desarrollo de la arquitectura turca otomana y su estado actual". Estudios Balcánicos . 12 : 441.
  160. ^ "Cifte Hammam - Nationalgallery.mk" . Consultado el 28 de octubre de 2021 .
  161. ^ ab Goodwin, Godfrey (1993). Sinan: La arquitectura otomana y sus valores en la actualidad . Londres: Saqi Books. ISBN 978-0-86356-172-6.
  162. ^ Stratton, Arthur (1972). Sinan . Nueva York: Charles Scribner's Sons. ISBN 978-0-684-12582-4.
  163. ^ Gábor Ágoston; Bruce Alan Masters (21 de mayo de 2010). Enciclopedia del Imperio Otomano. Publicación de bases de datos. pag. 50.ISBN​ 978-1-4381-1025-7.
  164. ^ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Otomano". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  165. ^ Tabbaa, Yasser. "Arquitectura; 11. Arquitectura otomana (c. 1300-c. 1600 d. C.)". En Flota, Kate; Krämer, Gudrun; Matringé, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam, tres . Rodaballo. ISSN  1873-9830.

Bibliografía