Pseudo-Dionisio el Areopagita (o Dionisio el Pseudo-Areopagita ) fue un autor griego [1] , teólogo cristiano y filósofo neoplatónico de finales del siglo V a principios del VI, que escribió un conjunto de obras conocidas como Corpus Areopagiticum o Corpus Dionysiacum .
Teología Mística ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "una obra breve pero poderosa que trata de la teología negativa o apofática y en la que la teología se vuelve explícitamente ' mística ' por primera vez en la historia"; [6]
El pseudo-Dionisio menciona repetidamente otras siete obras en sus obras supervivientes, y se presume que están perdidas [7] o que son obras de ficción mencionadas por el Areopagita como un recurso literario para dar la impresión a sus lectores del siglo VI de interesar con los fragmentos supervivientes de un corpus de escritos mucho más amplio del siglo I. [8] Estas otras siete obras son:
Bosquejos teológicos ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
Teología simbólica ( Συμβολικὴ θεολογία ),
Sobre las propiedades y órdenes angelicales ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
Sobre el juicio justo y divino ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
Sobre el alma ( Περὶ ψυχῆς ),
Sobre los seres inteligibles y sensibles, [nota 2]
Sobre los Divinos Himnos . [nota 3]
Tener una cita
En un intento por identificar una fecha después de la cual debe haber sido compuesto el corpus, se han identificado una serie de características en los escritos de Dionisio, aunque las dos últimas están sujetas a debate académico.
En primer lugar, y con bastante certeza, está claro que Dionisio adoptó muchas de sus ideas (incluidos en ocasiones pasajes casi palabra por palabra) de Proclo , que murió en 485, proporcionando así al menos un límite temprano de finales del siglo V para la datación de Dionisio. [9]
En la Jerarquía Eclesiástica Dionisio parece aludir dos veces a la recitación del Credo en el curso de la liturgia ( EH 3.2 y 3.III.7). A menudo se afirma que Pedro Fuller ordenó por primera vez la inclusión del Credo de Nicea en la liturgia en el año 476, proporcionando así una fecha más temprana para la composición del Corpus. Bernard Capelle sostiene que es mucho más probable que Timoteo, patriarca de Constantinopla , fuera responsable de esta innovación litúrgica, alrededor del año 515, lo que sugiere una fecha posterior para el Corpus. [10]
A menudo se sugiere que debido a que Dionisio parece evitar el lenguaje cristológico divisivo , probablemente escribió después de que el Henoticon de Zenón entrara en vigor, en algún momento después de 482. También es posible que Dionisio evitara las fórmulas cristológicas tradicionales para preservar un ambiente apostólico general para sus obras, más que por la influencia del Henoticon . Además, dado que el Henoticon fue rescindido en 518, si Dionisio escribiera después de esta fecha, es posible que esta política no le hubiera preocupado. [10]
En cuanto a la última fecha de la composición del Corpus , la referencia más antigua datable sobre los escritos de Dionisio data del año 528, año en el que se tradujo al siríaco el tratado de Severo de Antioquía titulado Adversus apologiam Juliani (aunque es posible que el tratado puede haber sido compuesto originalmente hasta nueve años antes. [11]
Otra fecha más reciente ampliamente citada para los escritos de Dionisio es el año 532, cuando, en un informe sobre un coloquio celebrado entre dos grupos ( ortodoxos y monofisitas ) que debatían los decretos del Concilio de Calcedonia , Severo de Antioquía y sus partidarios monofisitas citaron el Cuarto Libro de Dionisio. Carta en defensa de su punto de vista. [12] Es posible que el pseudo-Dionisio fuera miembro de este grupo, aunque continúa el debate sobre si sus escritos revelan de hecho una comprensión monofisita de Cristo. [13] Parece probable que el escritor estuviera ubicado en Siria, como lo revelan, por ejemplo, los relatos de los ritos sacramentales que da en La Jerarquía Eclesiástica , que sólo parecen tener semejanza con los ritos siríacos. [14]
Paternidad literaria
El autor se identifica bajo el seudónimo en el corpus como "Dionysios", retratándose como la figura de Dionisio el Areopagita , el ateniense converso del apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34. [15] [nota 1]
Existieron varias leyendas en torno a la figura de Dionisio, que se convirtió en un símbolo de la difusión del evangelio en el mundo griego. Rápidamente surgió la tradición de que fue el primer obispo de Chipre o de Milán, o que fue el autor de la Epístola a los Hebreos; Según Eusebio, también se decía que fue el primer obispo de Atenas. Por lo tanto, no es de extrañar que el autor de estas obras hubiera elegido adoptar el nombre de esta figura, por lo demás brevemente mencionada. [dieciséis]
Inicialmente se cuestionó la autoría del Corpus dionisíaco; Severo y su partido afirmaron su datación apostólica, en gran parte porque parecía estar de acuerdo con su cristología. Esta datación fue cuestionada por Hipacio de Éfeso , quien conoció al grupo monofisita durante el encuentro de 532 con el emperador Justiniano I ; Hipacio negó su autenticidad basándose en que ninguno de los Padres o Concilios jamás lo citó ni se refirió a él. Hipacio lo condenó junto con los textos apolinaristas, distribuidos durante la controversia nestoriana bajo los nombres de Papa Julio y Atanasio, que los monofisitas presentaron como prueba que respaldaba su posición. [17]
La primera defensa de su autenticidad la emprende Juan de Escitópolis , cuyo comentario, los Escolios ( c. 540 ), sobre el Corpus Dionisíaco constituye la primera defensa de su datación apostólica, en la que sostiene específicamente que la obra no es apolinariana ni una falsificación. , probablemente en respuesta tanto a los monofisitas como a Hipacio, aunque incluso él, dadas sus citas no atribuidas de Plotino al interpretar a Dionisio, podría haberlo sabido mejor. [18] La autenticidad de Dionisio es criticada más adelante en el siglo y defendida por Teodoro de Raithu ; y en el siglo VII se da por demostrado, afirmado tanto por Máximo el Confesor como por el Concilio de Letrán de 649 . Desde ese momento hasta el Renacimiento, la autoría fue menos cuestionada, aunque Tomás de Aquino , [19] Pedro Abelardo y Nicolás de Cusa expresaron sospechas sobre su autenticidad; sus preocupaciones fueron generalmente ignoradas. [20]
El humanista florentino Lorenzo Valla (muerto en 1457), en sus comentarios de 1457 sobre el Nuevo Testamento , hizo mucho para establecer que el autor del Corpus Areopagiticum no pudo haber sido un converso de San Pablo, aunque no pudo identificar al autor histórico real. . William Grocyn siguió las líneas de crítica textual de Valla, y el punto de vista crítico de Valla sobre la autoría del muy influyente Corpus fue aceptado y publicitado por Erasmo desde 1504 en adelante, por lo que fue criticado por teólogos católicos. En la disputa de Leipzig con Martín Lutero , en 1519, Johann Eck utilizó el Corpus , específicamente la Jerarquía Angélica , como argumento para el origen apostólico de la supremacía papal , insistiendo en la analogía platónica, "como es arriba, es abajo".
Durante el siglo XIX, los católicos modernistas también llegaron a aceptar en general que el autor debió haber vivido después de la época de Proclo . El autor llegó a ser conocido como 'Pseudo-Dionisio el Areopagita' sólo después del trabajo filológico de J. Stiglmayr y H. Koch, cuyos artículos, publicados de forma independiente en 1895, demostraron la total dependencia del Corpus de Proclo. [20] Ambos demostraron que Dionisio había utilizado, en su tratado sobre el mal en el capítulo 4 de Los Divinos Nombres , el De malorum subsistentia de Proclo.
La identidad de Dionisio todavía está en disputa. Corrigan y Harrington consideran que lo más probable es que Pseudo-Dionisio sea
un alumno de Proclo, quizás de origen sirio , que sabía lo suficiente sobre el platonismo y la tradición cristiana para transformarlos a ambos. Dado que Proclo murió en 485, y dado que la primera cita clara de las obras de Dionisio es de Severo de Antioquía entre 518 y 528, entonces podemos ubicar la autoría de Dionisio entre 485 y 518-28. [nota 4]
En el último medio siglo, Alexander Golitzin, el académico georgiano Shalva Nutsubidze y el profesor belga Ernest Honigmann propusieron identificar al pseudo-Dionisio el Areopagita con Pedro el Ibérico . [22] Una identificación más reciente es con Damascio , el último erudito de la Academia Neoplatónica de Atenas . [23] Por lo tanto, no existe actualmente un consenso académico sobre la cuestión de la identificación de Pseudo-Dionisio.
También hay que reconocer que la "falsificación" es un concepto moderno. Como Plotino y los Padres Capadocios antes que él, Dionisio no pretende ser un innovador, sino más bien un comunicador de una tradición. [nota 4]
Otros estudiosos como Bart D. Ehrman no están de acuerdo; véase, por ejemplo, Forged . Si bien el Pseudo Dionisio puede ser visto como un comunicador de la tradición, también puede ser visto como un polemista, que intentó alterar la tradición neoplatónica de una manera novedosa para el mundo cristiano que enfatizaría más las nociones de complicadas jerarquías divinas. que nociones de relación directa con la figura de Cristo como Mediador. [25]
Una minoría de eruditos, incluido el teólogo rumano Dumitru Staniloae , [26] argumentan a favor de que el corpus dionisíaco sea auténtico, citando detalles históricos internos y la existencia de citas explícitas de Dionisio anteriores a Proclo por escritores como Dionisio de Alejandría y Gregorio Nacianceno . [27] Incluso el propio Proclo parece citar una autoridad externa para un eufemismo ("flores y luces supersustanciales") cuando dicha palabrería se encuentra explícitamente en el Corpus Dionysiacum. [28]
Pensamiento
Dionisio atribuyó su inspiración al pseudo-Hieroteo, afirmando que escribía para popularizar las enseñanzas de su maestro. [29] Pseudo-Hieroteo fue el autor de "El libro de Hieroteo sobre los misterios ocultos de la casa de Dios". Se cree que Pseudo-Hierotheus es el monje sirio del siglo V Stephen Bar Sudhaile , [30] [31] un escritor panteísta .
Según el pseudo-Dionisio, a Dios se lo caracteriza y se acerca mejor mediante negaciones que mediante afirmaciones . [6] Todos los nombres y representaciones teológicas deben ser negados. Según el pseudo-Dionisio, cuando se niegan todos los nombres, seguirá "el silencio divino, la oscuridad y el desconocimiento". [6]
Influencia
cristianismo oriental
Inicialmente, los miafisitas utilizaron su pensamiento para respaldar partes de sus argumentos, pero sus escritos finalmente fueron adoptados por otros teólogos de la iglesia, principalmente debido al trabajo de Juan de Escitópolis y Máximo el Confesor en la producción de una interpretación ortodoxa. [32] Escribiendo como máximo una sola generación después de Dionisio, quizás entre 537 y 543, [33] Juan de Escitópolis compuso un extenso conjunto ( c. 600 ) [34] de escolios (es decir, anotaciones marginales) de las obras de Dionisio. .
Estos, a su vez, fueron precedidos por un largo prólogo en el que John expuso sus razones para comentar el corpus. Todos los manuscritos griegos del Corpus Areopagiticum que sobreviven hoy provienen de un manuscrito de principios del siglo VI que contiene los Escolios y el Prólogo de Juan , por lo que Juan de Escitópolis tuvo una enorme influencia en cómo se leía a Dionisio en el mundo de habla griega. [35]
Los escritos dionisíacos y sus enseñanzas místicas fueron universalmente aceptados en todo Oriente, tanto entre calcedonios como entre no calcedonios. Gregorio Palamas , por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor "un infalible contemplador de las cosas divinas".
El Corpus también está presente en versiones siríacas y armenias, la primera de las cuales, realizada por Sergio de Reshaina a principios del siglo VI, sirve como término ante quem para la datación del original griego.
cristianismo latino
La primera noticia de Dionisio en Occidente proviene del Papa Gregorio I , quien probablemente trajo consigo un códice del Corpus Areopagitutum a su regreso de su misión como legado papal ante el Emperador en Constantinopla en c. 585 . Gregorio se refiere ocasionalmente en sus escritos a Dionisio, aunque el griego de Gregorio probablemente no era adecuado para abordar plenamente la obra de Dionisio. [36] En los siglos VII y VIII, Dionisio no era muy conocido en Occidente, aparte de algunas referencias dispersas.
La verdadera influencia de Dionisio en Occidente comenzó con el regalo en 827 de una copia griega de sus obras por parte del emperador bizantino Miguel II al emperador carolingio Luis el Piadoso . El rey Luis, a su vez, entregó el manuscrito a la Abadía de San Denis cerca de París [37] donde, alrededor de 838, las obras de Dionisio fueron traducidas al latín por primera vez por Hilduino , abad del monasterio. Bien pudo haber sido el propio Hilduino quien promovió su obra (y su abadía) desarrollando la leyenda (que sería ampliamente aceptada durante los siglos siguientes) de que Denis era la misma persona que Dionisio el Areopagita de Hechos 17,34, y que había viajado a Roma y luego fue comisionado por el Papa para predicar en la Galia , donde fue martirizado. [38] La traducción de Hilduin es casi ininteligible. [39]
Unos veinte años más tarde, un emperador carolingio posterior, Carlos el Calvo , pidió al irlandés Juan Escoto Eriúgena que hiciera una nueva traducción. Terminó esto en 862. [39] Esta traducción en sí no circuló ampliamente en los siglos siguientes. Además, aunque las propias obras de Eriugena, como la Homilía sobre el Prólogo de San Juan , muestran la influencia de ideas dionisíacas, estas obras no fueron ampliamente copiadas ni leídas en los siglos siguientes. [39] El monaquismo benedictino que formó el monaquismo estándar de los siglos VIII al XI, por lo tanto, en general prestó poca atención a Dionisio.
En el siglo XII, gradualmente comenzó a hacerse un mayor uso de Dionisio entre varias tradiciones de pensamiento:
Entre los benedictinos (especialmente en la abadía de Saint-Denis), comenzó a mostrarse un mayor interés por Dionisio. Por ejemplo, uno de los monjes de Saint Denys, John Sarrazin , escribió un comentario sobre La Jerarquía Celestial en 1140, y luego en 1165 hizo una traducción de la obra. [39] Además, Suger , abad de Saint-Denis de 1122 a 1151, se basó en temas dionisíacos para explicar cómo la arquitectura de su nueva iglesia abacial "gótica" ayudaba a elevar el alma a Dios. [40]
Sin embargo, es en las Escuelas donde el crecimiento de la influencia de Dionisio en el siglo XII fue verdaderamente significativo. Hay pocas referencias a Dionisio en la teología escolástica durante los siglos X y XI. Sin embargo, a principios del siglo XII, los maestros de la escuela catedralicia de Laon , especialmente Anselmo de Laon , introdujeron extractos del Comentario de Juan Escoto Eriúgena sobre San Juan en las Sentencias y en la Glosa Ordinaria . De esta manera, los conceptos dionisíacos se abrieron paso en los escritos de Peter Lombard y otros. [39]
Buenaventura utiliza imágenes e incluso citas directas de la Teología Mística de Dionisio en el último capítulo de su famosa obra Itinerarium Mentis in Deum (El viaje del alma hacia Dios). [41]
Durante el siglo XIII, el franciscano Robert Grosseteste hizo una importante contribución al publicar entre 1240 y 1243 una traducción, con comentarios, del corpus dionisíaco. [39] Poco después, el dominico Alberto Magno hizo lo mismo. El corpus parisino del siglo XIII proporcionó un importante punto de referencia al combinar la "Traducción antigua" de Juan Escoto Eriúgena con la "Nueva Traducción" de Juan Sarrazin , junto con glosas y escolios de Máximo el Confesor , Juan de Escitópolis y otros, así como como los "Extractos" de Tomás Galo , y varios comentarios como los de Juan Escoto Eriugena, Juan Sarrazin y Hugo de San Víctor sobre La Jerarquía Celestial . [42] Rápidamente se hizo común hacer referencia a Dionisio. Tomás de Aquino escribió una explicación para varias obras y lo cita más de 1700 veces. [43] Buenaventura lo llamó el "príncipe de los místicos".
En las últimas décadas, el interés por el Corpus Areopagiticum ha vuelto a aumentar , por tres razones principales: por una recuperación del enorme impacto del pensamiento dionisíaco en el pensamiento cristiano posterior, por un creciente repudio a las críticas más antiguas de que el pensamiento de Dionisio representaba un enfoque fundamentalmente neoplatónico. a la teología, y finalmente por el interés en los paralelos entre aspectos de la teoría lingüística moderna y las reflexiones de Dionisio sobre el lenguaje y la teología negativa .
Andrew Louth ofrece la siguiente valoración moderna del Areopagita;
La visión de Dionisio/Denys es notable porque, por un lado, su comprensión de la jerarquía hace posible un rico sistema simbólico en términos del cual podemos entender a Dios y el cosmos y nuestro lugar dentro de él, y, por el otro, encuentra espacio para dentro de esta sociedad estrictamente jerárquica para escapar de ella, más allá de ella, trascendiendo los símbolos y realizando directamente la relación de uno con Dios como su criatura, la criatura de su amor. Hay espacio dentro del universo dionisíaco para multitud de maneras de responder al amor de Dios. Vale la pena explorar esa amplitud: y ahí, quizás, resida el valor perdurable de la visión de Dionisio/Nenis el Areopagita. [44]
^ ab Hechos 17:34: "Algunos hombres se hicieron seguidores de Pablo y creyeron. Entre ellos estaba Dionisio, miembro del Areópago, también una mujer llamada Dámaris, y varios otros".
^ También conocido como Lo Inteligible y lo Sensible ; a esto sólo se hace referencia en la Jerarquía Eclesiástica .
↑ A esto sólo se hace referencia en la Jerarquía Celestial .
^ ab "También debe reconocerse que la" falsificación "es una noción moderna. Al igual que Plotino y los Capadocios antes que él, Dionisio no pretende ser un innovador, sino más bien un comunicador de una tradición. Adoptar la personalidad de una figura antigua fue un recurso retórico establecido desde hace mucho tiempo (conocido como declamatio ), y otros en el círculo de Dionisio también adoptaron nombres seudónimos del Nuevo Testamento. Las obras de Dionisio, por lo tanto, son mucho menos una falsificación en el sentido moderno que un reconocimiento de recepción y transmisión, a saber , una especie de reconocimiento codificado de que las resonancias de cualquier empresa sagrada son intertextuales, uniendo las estructuras diacrónicas del tiempo y el espacio de manera sincrónica, y que esta enseñanza teológica, al menos, se recibe dialécticamente de otro. Dionisio representa su propia enseñanza como procedente de un tal Hieroteo y dirigido a un tal Timoteo, por lo que parece concebirse a sí mismo como una figura intermedia, muy parecida, de hecho, a Dionisio Areopagita. [24]
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^ Hechos 17:34
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^ En apoyo de esta opinión, no hay rastro alguno de estos tratados "perdidos": a pesar del interés por Dionisio desde ya el siglo VI, no se encuentra ninguna mención de ellos. Véase Louth, Dionisio el Areopagita , (1987), p. 20.
↑ Esto se debió, en particular, a las investigaciones de Stiglmayr y Koch a finales del siglo XIX.
^ ab Paul Rorem y John C. Lamoreaux, Juan de Escitópolis y el corpus dionisíaco: anotando la areopagita , (Oxford: Clarendon Press, 1998), p. 9. Esta cuestión fue propuesta por primera vez por Stiglmayr.
^ Hathaway, Jerarquía y definición de orden en las cartas de Pseudo-Dionisio , p. 4, apoya la datación de 519 para este tratado.
^ Andrew Louth, Dionysius the Areopagite (1987), reeditado por Continuum Press, Londres y Nueva York, 2001, bajo el título Denys the Areopagite .
^ Véase Louth, Dionisio el Areopagita (1987), pág. 14, quien sugiere que, aunque ambiguo, Dionisio no es monofisita (también señala que Severo y sus partidarios citan erróneamente la Cuarta Epístola de Dionisio para respaldar su punto de vista). Paul Rorem y John C. Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998), esp. pag. 11, hacen un estudio extenso de la evidencia temprana, argumentando que (1) el aparente rechazo de Hipacio en 532 de las obras de Dionisio como monofisitas no es tan sencillo como a menudo se sugiere, y que (2) los escritos de Dionisio fueron apelados por casi todos en el Oriente cristiano del siglo VI, y en ningún momento se consideró dominio exclusivo de los monofisitas.
^ La descripción de Dionisio en la Jerarquía Eclesiástica se corresponde bien con lo que se sabe del culto siríaco de otras fuentes, por ejemplo: (1) su relato del bautismo y la Eucaristía es similar a las Homilías sobre el Bautismo y la Eucaristía de Teodoro de Mopsuetsia, que Representan el culto en la Iglesia de Siria Occidental a principios del siglo V. Véase Louth, Dionisio el Areopagita (1987), p. 55; (2) El relato de Dionisio sobre el sacramento del óleo en la Jerarquía Eclesiástica no se encuentra en la mayoría de las otras fuentes patrísticas, excepto en las de la tradición siria. Véase Louth, Dionisio el Areopagita (1987), p. 64; (3) su comprensión del monaquismo. Véase Louth, Dionisio el Areopagita (1987), p. 70. Louth está seguro de que Dionisio/Denys escribía en Siria. Ver p.14 y passim.
^ Hechos 17:34.
^ Luibheid, Pseudo-Dionisio, (1987), pág. 22.
^ Hathaway, Jerarquía y definición de orden en las cartas de Pseudo-Dionisio , p. 13
^ Rorem, "Juan de Escitópolis sobre la cristología apolinar", p. 482. Juan de Escitópolis también fue un hábil identificador de falsificaciones apolinaristas, lo que dio mucha más credibilidad a su defensa.
^ Hathaway, Jerarquía y definición de orden en las cartas de Pseudo-Dionisio , p. 31
^ Sh. Nutsubidze. "Misterio de Pseudo-Dionys Areopagit (una monografía), Tbilisi, 1942; E. Honigmann, Pierre l'Iberian et les ecrits du Pseudo-Denys l'Areopagita . Bruxelles, 1952; Golitzin, Alexander. Et Introibo Ad Altare Dei: The Mistagogía de Dionisio Areopagita, con especial referencia a sus predecesores en la tradición cristiana oriental (Tesalónica: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994), p. 419.
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^ "Uno podría preguntarse por qué es necesario [en el Corpus pseudo-dionisíaco] tener una jerarquía ordenada de ángeles en la tradición cristiana, considerando que la Biblia no tiene ningún concepto de jerarquía celestial... Que se consideró necesario Inventar un sistema de esta naturaleza [en el Pseudo-Dionysisn Corpus] después de 500 años equivale a negar por completo la eficacia de Cristo como mediador". Rosemarie A. Arturo. (2011) El pseudo Dionisio como polemista: el desarrollo y el propósito de la jerarquía angelical en la Siria del siglo VI , págs. Londres: Ashgate.
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^ Paul Rorem y John C. Lamoreaux, Juan de Escitópolis y el corpus dionisíaco: anotando la areopagita , (Oxford: Clarendon Press, 1998), págs. Rorem y Lamoreaux producen una traducción de aproximadamente dos tercios del Prólogo y Escolia de Juan en las páginas 144-263.
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Fuentes
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Elena Ene D-Vasilescu, "Si deseas contemplar a Dios": Pseudo-Dionisio sobre la noción de voluntad", Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257
Otras lecturas
ediciones griegas
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Beate Regina Suchla (ed.), Corpus Dionysiacum , 2 vols (Berlín: Walter de Gruyter, 1990-1) [la edición crítica moderna]
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Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , Londres, 2012. limovia.net, ISBN 978-1-78336-010-9
Traducciones modernas
Pseudo-Dionisio: Las obras completas , trad. Colm Luibheid (Nueva York: Paulist Press, 1987) [La única traducción completa al inglés moderno (y la única traducción moderna al inglés de The Celestial Hierarchy ), basada casi en su totalidad en el texto de Migne]
Dionisio el pseudoareopagita: la jerarquía eclesiástica , trad. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
Hathaway, Ronald F, La jerarquía y la definición de orden en las cartas de Pseudo-Dionisio. Un estudio sobre la forma y el significado de los escritos pseudodionisíacos , (La Haya, Nijhoff, 1969), [Incluye una traducción de las Cartas en las páginas 130-160]
Jones, John D, Los nombres divinos y la teología mística , (Milwaukee, 1980)
Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (Londres: SPCK, 1920) [reimpreso como Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology , 2004, IBIS PRESS, ISBN 0-89254-095- 8 ]
Las obras de Dionisio el Areopagita, trad. Rev. John Parker (James Parker and Co., 1897) Archivo de Internet
Fuentes secundarias
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enlaces externos
Wikiquote tiene citas relacionadas con Pseudo-Dionisio el Areopagita .
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En defensa de la autoría dionisíaca Tres ensayos del sitio web ortodoxo oriental Pravoslavie
Obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita en LibriVox (audiolibros de dominio público)
Enlaces externos a bibliografía.
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Obras ( Corpus Areopagiticum ) de pseudo-Dionisio, incluidos Los nombres divinos , Teología mística , Jerarquía celestial , Jerarquía eclesiástica y Cartas (disponibles en formato PDF, HTML y texto), consultado el 1 de septiembre de 2006 Biblioteca etérea de clásicos cristianos
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