En contraste con las opiniones sobre Mahoma en el Islam , las opiniones cristianas sobre él se mantuvieron altamente negativas durante la Edad Media por más de un milenio. [1] [2] [3] En ese momento, la cristiandad veía en gran medida al Islam como una herejía cristiana y a Mahoma como un falso profeta . [4] [5] [6] [7] [8]
Varios pensadores cristianos occidentales y bizantinos [5] [6] [7] [9] consideraron a Mahoma un pervertido , [5] [7] hombre deplorable, [5] [7] un falso profeta, [5] [6] [7] [8] e incluso el Anticristo , [5] [6] ya que era visto con frecuencia en la cristiandad como un hereje o poseído por demonios . [4] [5] [6] [7] [8] Algunos de ellos, como Tomás de Aquino , criticaron las promesas de Mahoma de placer carnal en el más allá . [7]
Con las Cruzadas de la Alta Edad Media y las guerras contra el Imperio Otomano durante la Baja Edad Media , la recepción cristiana de Mahoma se volvió más polémica , pasando de la clasificación como hereje a la representación de Mahoma como un sirviente de Satanás o como el Anticristo , que sufrirá eternamente torturas en el infierno entre los condenados . [8] A finales de la Edad Media, el Islam se agrupaba más típicamente con el paganismo , y Mahoma era visto como un idólatra inspirado por el Diablo . [8] Una visión más relajada o benigna del Islam solo se desarrolló en el período moderno , después de que los imperios islámicos dejaron de ser una amenaza militar aguda para Europa (ver Orientalismo ).
El conocimiento cristiano más antiguo sobre Mahoma proviene de fuentes bizantinas , escritas poco después de su muerte en el año 632 d. C. En la polémica antijudía La enseñanza de Jacob , un diálogo entre un cristiano recién convertido y varios judíos , un participante escribe que su hermano "le escribió diciendo que un profeta engañoso había aparecido entre los sarracenos ". Otro participante en La doctrina responde sobre Mahoma: "Él está engañando. ¿Acaso los profetas vienen con espada y carro ?... [N]o descubrirás verdad de dicho profeta excepto derramamiento de sangre humana". [10] Aunque Mahoma nunca es llamado por su nombre, [11] el autor parece saber de su existencia y representa tanto a los judíos como a los cristianos como si lo vieran de manera negativa. [12] Otras fuentes contemporáneas, como los escritos de Sofronio de Jerusalén , no caracterizan a los sarracenos como si tuvieran su propio profeta o fe, solo señalan que los ataques sarracenos deben ser un castigo por los pecados cristianos . [13]
Sebeos , un obispo e historiador armenio del siglo VII , escribió poco después del final de la primera guerra civil árabe sobre Mahoma y su Sermón de despedida :
Hablaré de la línea del hijo de Abraham: no el nacido de una mujer libre , sino el nacido de una sirvienta , acerca de quien se cumplió plena y verazmente la cita de la Escritura: "Sus manos estarán sobre todos, y todos tendrán sus manos sobre él". [14] [15] ... En ese período, uno de ellos, un hombre de los hijos de Ismael llamado Muhammad , un comerciante, se hizo prominente. Un sermón sobre el Camino de la Verdad, supuestamente por orden de Dios, les fue revelado, y [Muhammad] les enseñó a reconocer al Dios de Abraham, especialmente porque estaba informado y conocía la historia mosaica . Debido a que la orden había venido de lo Alto, les ordenó a todos que se reunieran y se unieran en la fe. Abandonando la reverencia a las cosas vanas, se volvieron hacia el Dios vivo, que se había aparecido a su padre, Abraham. Mahoma legisló que no debían comer carroña, no beber vino, no decir falsedades y no cometer adulterio. Él dijo: "Dios prometió ese país a Abraham y a su hijo después de él, por la eternidad. Y lo que había sido prometido se cumplió durante ese tiempo cuando [Dios] amó a Israel. Ahora, sin embargo, ustedes son los hijos de Abraham, y Dios cumplirá la promesa que hizo a Abraham y a su hijo sobre ustedes. Solamente amen al Dios de Abraham, y vayan y tomen posesión del país que Dios le dio a su padre, Abraham. Nadie podrá resistirlos con éxito en la guerra, ya que Dios está con ustedes. [16]
El conocimiento de Mahoma en la cristiandad medieval se hizo disponible después de la temprana expansión de la religión islámica en Oriente Medio y el norte de África . [17] [18] En el siglo VIII , Juan de Damasco , un monje sirio , teólogo cristiano y apologista que vivió bajo el califato omeya , informó en su tratado heresiológico De Haeresibus ("Sobre la herejía") la negación islámica de la crucifixión de Jesús y su supuesta sustitución en la cruz, atribuyendo el origen de estas doctrinas al propio Mahoma: [19] : 106–107 [20] : 115–116
Los judíos, que habían violado la ley, querían crucificarlo, pero después de arrestarlo, crucificaron su sombra. Pero Cristo, se dice, no fue crucificado ni murió, porque Dios lo tomó consigo por amor a él. Y él [Mahoma] dice esto: cuando Cristo subió al cielo, Dios lo interrogó diciendo: «Oh Jesús, ¿dijiste que "Soy Hijo de Dios y Dios"?» Y Jesús, dicen, respondió: «Sé misericordioso conmigo, Señor; tú sabes que no lo dije, ni me jactaré de ser tu siervo; pero hombres que se han extraviado escribieron que yo dije esto y dijeron mentiras sobre mí y se equivocaron». Y aunque en esta escritura se incluyen muchas más absurdidades dignas de risa, él insiste en que esto le fue traído por Dios. [19] : 107 [20] : 115-116
Más tarde, la traducción latina de De Haeresibus , donde utilizó explícitamente la frase « falso profeta » para referirse a Mahoma, se hizo conocida en el Occidente cristiano. [21] [22] Según la Encyclopædia Britannica , el conocimiento cristiano de la vida de Mahoma «casi siempre se utilizó de forma abusiva». [1] Otra fuente influyente fueron las Epistolae Saraceni («Cartas de un sarraceno») escritas por un cristiano oriental y traducidas al latín desde el árabe. [1] A partir del siglo IX, se escribieron biografías altamente negativas de Mahoma en latín. [1] Las dos primeras se produjeron en España, la Storia de Mahometh en el siglo VIII o IX y el Tultusceptru en el siglo IX o X. En este último, Mahoma es presentado como un joven monje cristiano engañado por un demonio para difundir una religión falsa. [23] Otro español, Álvaro de Córdoba , proclamó a Mahoma como el Anticristo en una de sus obras. [24] La cristiandad también adquirió cierto conocimiento de Mahoma a través de los mozárabes de España, como Eulogio de Córdoba del siglo IX . [1]
En el siglo XI, Petrus Alphonsi , un judío que se había convertido al cristianismo, fue otra fuente mozárabe de información sobre Mahoma. [1] Más tarde, durante el siglo XII, Pedro el Venerable , que vio a Mahoma como el precursor del Anticristo y el sucesor de Arrio , [24] ordenó la traducción del Corán al latín ( Lex Mahumet pseudoprophete ) y la recopilación de información sobre Mahoma para que las enseñanzas islámicas pudieran ser refutadas por los eruditos cristianos. [1]
Mahoma es caracterizado como " pseudoprofeta " en textos religiosos e históricos bizantinos y postbizantinos, como por ejemplo por Nicetas Choniates (siglos XII-XIII). [26]
Durante el siglo XIII, los biógrafos europeos completaron su trabajo sobre la vida de Mahoma en una serie de obras de eruditos como Peter Pascual , Riccoldo da Monte di Croce y Ramon Llull [1] en las que Mahoma fue representado como un Anticristo mientras que el Islam fue mostrado como una herejía cristiana . [1] El hecho de que Mahoma fuera iletrado, que se casara con una viuda rica, que en su vida posterior tuviera varias esposas, que estuviera involucrado en varias guerras y que muriera como una persona común en contraste con la creencia cristiana en el final sobrenatural de la vida terrenal de Jesús fueron todos argumentos utilizados para desacreditar a Mahoma. [1]
Los eruditos y clérigos medievales sostenían que el Islam era obra de Mahoma, quien a su vez estaba inspirado por Satanás. Kenneth Setton escribió que Mahoma fue calumniado con frecuencia y se convirtió en tema de leyendas enseñadas por predicadores como si fueran hechos. [27] Por ejemplo, para demostrar que Mahoma era el anticristo, se afirmó que Mahoma murió no en el año 632 sino en el año 666, el número de la bestia ; en otra variación sobre el tema, el número "666" también se utilizó para representar el período de tiempo en que los musulmanes tendrían dominio sobre el país. [24] Una expresión verbal del desprecio cristiano por el Islam se expresó al cambiar su nombre de Mahoma a Mahound , el "diablo encarnado". [28] Otros generalmente confirmaban a los cristianos piadosos que Mahoma había tenido un mal final. [27] Según una versión, después de caer en un estupor de borrachera, había sido devorado por una piara de cerdos, y esta fue la razón por la que los musulmanes proscribían el consumo de alcohol y carne de cerdo. [27] En otro relato sobre la prohibición del alcohol, Mahoma aprende acerca de la Biblia a través de un judío y un monje arriano herético . Mahoma y el monje se emborrachan y se quedan dormidos. El judío mata al monje con la espada de Mahoma. Luego culpa a Mahoma, quien, creyendo que ha cometido el crimen en un ataque de ira por estar borracho, prohíbe el alcohol. [29]
La Leggenda di Maometto es otro ejemplo de este tipo de historia. En esta versión, cuando era niño, Mahoma fue instruido en las artes oscuras por un villano cristiano herético que escapó de la prisión de la Iglesia cristiana huyendo a la Península Arábiga ; cuando era adulto, estableció una religión falsa eligiendo y pervirtiendo selectivamente textos de la Biblia para crear el Islam. También atribuía la festividad musulmana del viernes "dies Veneris" (día de Venus ), en contraposición a la judía (sábado) y la cristiana (domingo), a la depravación de sus seguidores, reflejada en su multiplicidad de esposas. [27] Una representación altamente negativa de Mahoma como hereje, falso profeta, cardenal renegado o fundador de una religión violenta también encontró su camino en muchas otras obras de la literatura europea, como las chansons de geste , Piers Plowman de William Langland y La caída de los príncipes de John Lydgate . [1]
La Leyenda Dorada del siglo XIII , un best-seller en su época que contiene una colección de hagiografías, describe a "Magometh, Mahumeth (Mahomet, Muhammad)" como "un falso profeta y hechicero", detallando su vida temprana y sus viajes como comerciante a través de su matrimonio con la viuda, Khadija y continúa sugiriendo que sus "visiones" vinieron como resultado de ataques epilépticos y las intervenciones de un monje nestoriano renegado llamado Sergio. [30]
La literatura medieval europea se refería a menudo a los musulmanes como " infieles " o "paganos", con apodos como " paynim foe " . En la misma línea, la definición de " sarraceno " en la Summa de Poenitentia de Raimundo de Peñafort comienza describiendo a los musulmanes, pero termina incluyendo a toda persona que no sea ni cristiana ni judía.
Estas representaciones, como las de El canto de Roldán, representan a los musulmanes adorando a Mahoma (escrito, por ejemplo, 'Mahom' y 'Mahumet') como un dios, y los muestran adorando a varias deidades en forma de " ídolos ", que van desde Apolión a Lucifer , pero atribuyéndoles una deidad principal conocida como " Termagante ". [24] [31]
A partir del siglo XIII comenzaron a aparecer representaciones de Mahoma en forma de novela picaresca , como en el Roman de Mahom de Alexandre du Pont , la traducción del Mi'raj, la Escala de Mahoma ("La escalera de Mahoma") del médico de la corte de Alfonso X de Castilla y León y su hijo. [1]
En los romances medievales, como el ciclo artúrico francés, paganos como los antiguos británicos o los habitantes de "Sarras" antes de la conversión del rey Evelake, que presumiblemente vivió mucho antes del nacimiento de Mahoma, a menudo se describen como adoradores de la misma variedad de dioses y como idénticos a los musulmanes imaginarios (adoradores de Termagant) en todos los aspectos. Una interpretación más positiva aparece en el Estoire del Saint Grail del siglo XIII , el primer libro de la vasta Materia de Gran Bretaña , el Lancelot-Grial . Al describir los viajes de José de Arimatea , guardián del Santo Grial , el autor dice que la mayoría de los residentes del Medio Oriente eran paganos hasta la llegada de Mahoma, quien se muestra como un verdadero profeta enviado por Dios para traer el cristianismo a la región. Sin embargo, esta misión fracasó cuando el orgullo de Mahoma lo llevó a alterar los deseos de Dios, engañando así a sus seguidores. Sin embargo, la religión de Mahoma se presenta como muy superior al paganismo. [32]
En el Infierno , la primera parte de la Divina Comedia de Dante Alighieri , Mahoma es colocado en Malebolge , el octavo círculo del infierno , diseñado para aquellos que han cometido fraude; específicamente, es colocado en la novena bolgia (zanja) entre los sembradores de discordia y cisma. Mahoma es retratado como partido en dos, con sus entrañas colgando, lo que representa su condición de heresiarca ( Infierno 28):
Esta escena gráfica se muestra con frecuencia en ilustraciones de la Divina Comedia: Mahoma está representado en un fresco del siglo XV , Juicio Final, de Giovanni da Modena y basándose en Dante, en la Basílica de San Petronio en Bolonia , [34] así como en obras de arte de Salvador Dalí , Auguste Rodin , William Blake y Gustave Doré . [35]
En su descripción de Mahoma, Dante se inspira en las opiniones y conceptos erróneos que tenía el cristianismo medieval sobre él. Como afirma la historiadora Karla Mallette, "los cristianos medievales consideraban al Mahoma histórico un personaje francamente teatral". [36] Una acusación común que se le hacía a Mahoma era que era un impostor que, para satisfacer su ambición y su lujuria, propagaba enseñanzas religiosas que sabía que eran falsas. [37]
El crítico cultural y autor Edward Said escribió en Orientalismo sobre la representación que Dante hace de Mahoma:
Los datos empíricos sobre Oriente […] cuentan muy poco [es decir, en la obra de Dante]; lo que importa y es decisivo […] no es en modo alguno algo que se limita al erudito profesional, sino más bien algo que es posesión común de todos los que han pensado sobre Oriente en Occidente […]. Lo que […] Dante intentó hacer en el Infierno es […] caracterizar Oriente como extraño e incorporarlo esquemáticamente en un escenario teatral cuyo público, director y actores son […] sólo para Europa. De ahí la vacilación entre lo familiar y lo extraño; Mahoma es siempre el impostor (familiar, porque pretende ser como el Jesús que conocemos) y siempre el oriental (extraño, porque aunque en algunos aspectos es "como" Jesús, después de todo no es como él). [38]
La representación de Dante de Muhammad Inferno 28 generalmente se interpreta como una muestra del desdén de Dante por los musulmanes . Sin embargo, la relación de Dante con el Islam es más matizada de lo que este canto sugeriría. Dante vivió durante la octava y novena Cruzadas y habría sido criado en torno a la idea de que es justo hacer la guerra contra los musulmanes, es decir, contra la dinastía Hafsid , los musulmanes sunitas que gobernaban la provincia medieval de Ifriqiya , un área en la costa norte de África . [39] No es sorprendente que hubiera estado rodeado de retórica antiislámica y hubiera visto a los musulmanes como el enemigo general. Por ejemplo, muestra su admiración por los cruzados cuando escribe sobre su tatarabuelo Cacciaguida en los cielos de Marte en Paradiso . [40] Sin embargo, esta narración se complica por la admiración intelectual de Dante por algunos musulmanes en el Infierno 4, y específicamente por Averroes , Avicena y Saladino . [40]
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La descripción del Islam en los Viajes de Sir John Mandeville también es relativamente positiva, aunque con muchos rasgos imprecisos y míticos. Se dice que los musulmanes se convierten fácilmente al cristianismo porque sus creencias son muy similares en muchos aspectos y que creen que sólo la revelación cristiana perdurará hasta el fin del mundo. La conducta moral de los musulmanes en esa época se muestra como superior a la de los cristianos y como un reproche permanente a la sociedad cristiana. [41]
Cuando los Caballeros Templarios estaban siendo juzgados por herejía, a menudo se hacía referencia a su adoración de un demonio, Baphomet , que era notable por implicación por su similitud con la interpretación común del nombre de Mahoma utilizada por los escritores cristianos de la época, Mahomet. [42] Todas estas y otras variaciones sobre el tema se establecieron en el "temperamento de los tiempos" de lo que se veía como un conflicto musulmán-cristiano mientras la Europa medieval estaba construyendo un concepto del "gran enemigo" a raíz del éxito rápido de las primeras conquistas musulmanas poco después de la caída del Imperio Romano de Occidente , así como la falta de información real en Occidente del misterioso Oriente. [37]
En el Heldenbuch-Prosa, un prefacio en prosa al manuscrito Heldenbuch de Diebolt von Hanowe de 1480, el demonio Machmet se aparece a la madre del héroe germánico Dietrich y construye "Berna" ( Verona ) en tres días.
Las críticas de los cristianos [...] se manifestaron poco después de la llegada del Islam, comenzando por San Juan de Damasco a finales del siglo VII, quien escribió sobre "el falso profeta ", Mahoma. La rivalidad, y a menudo la enemistad, continuaron entre el mundo cristiano europeo y el mundo islámico [...]. Para los teólogos cristianos , el "Otro" era el infiel, el musulmán. [...] Las disputas teológicas en Bagdad y Damasco , entre los siglos VIII y X, y en Andalucía hasta el siglo XIV, llevaron a los teólogos y gobernantes cristianos ortodoxos y bizantinos a seguir viendo al Islam como una amenaza. En el siglo XII, Pedro el Venerable [...], que hizo traducir el Corán al latín , consideró al Islam como una herejía cristiana y a Mahoma como un autoindulgente sexual y un asesino. [...] Sin embargo, pidió la conversión , no el exterminio, de los musulmanes. Un siglo después, Santo Tomás de Aquino, en la Summa contra Gentiles, acusó a Mahoma de seducir a la gente con promesas de placer carnal, de pronunciar verdades mezcladas con muchas fábulas y de anunciar decisiones absolutamente falsas que no tenían inspiración divina. A los que siguieron a Mahoma los consideró brutales, ignorantes, "hombres como bestias" y vagabundos del desierto. A través de ellos, Mahoma, que afirmaba haber sido "enviado con el poder de las armas", obligó a otros a convertirse en seguidores suyos mediante la violencia y el poder armado.
— Michael Curtis, Orientalismo e Islam: pensadores europeos sobre el despotismo oriental en Oriente Medio y la India (2009), pág. 31, Cambridge University Press , Nueva York , ISBN 978-0521767255 .
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