stringtranslate.com

Filomela

Procne y Filomela descuartizando Itys , Templo de Apolo, Termo , metopa de terracota , c. 630-625 a.C.
"El rapto de Filomela por Tereo", grabado por Virgilio Solís para una edición de 1562 de Las Metamorfosis de Ovidio (Libro VI, 519–562)

Filomela ( / ˌ f ɪ l ə ˈ m iː l ə / ) o Philomel ( / ˈ f ɪ l ə ˌ m ɛ l / ; griego : Φιλομήλη , Philomēlē ; Φιλομήλα Philomḗla ) es una figura menor de la mitología griega que es invocada con frecuencia. como símbolo directo y figurativo en obras literarias y artísticas en el canon occidental .

Familia

Filomela era la menor de dos hijas de Pandion I , rey de Atenas , y de la náyade Zeuxippe . Su hermana, Procne , era la esposa del rey Tereo de Tracia . Los otros hermanos de Filomela fueron Erecteo , Butes [1] y posiblemente Teutras . [2]

Mitología

Si bien el mito tiene varias variaciones, la descripción general es que Filomela, después de ser violada y mutilada por el marido de su hermana, Tereo , obtiene venganza y se transforma en un ruiseñor ( Luscinia megarhynchos ), un pájaro famoso por su canto. Debido a la violencia asociada con el mito, el canto del ruiseñor a menudo se representa o interpreta como un lamento doloroso . En la naturaleza, la hembra del ruiseñor es realmente muda y sólo el macho de la especie canta. [3] [4]

Ovidio y otros escritores han hecho la asociación de que la etimología de su nombre era "amante de la canción", derivada del griego φιλο- y μέλος ("canción") en lugar de μῆλον ("fruta" u "oveja"), que significa " amante de las frutas", "amante de las manzanas", [5] o "amante de las ovejas". [6]

La interpretación más completa y existente de la historia de Filomela, Procne y Tereo se puede encontrar en el Libro VI de las Metamorfosis del poeta romano Ovidio (Publius Ovidius Naso) (43 a. C. – 17/18 d. C.), donde la historia alcanza su punto culminante. pleno desarrollo durante la antigüedad. [7] Es probable que Ovidio se basara en fuentes griegas y latinas que estaban disponibles en su época, como la Bibliotheca de Pseudo-Apolodoro (siglo II a. C.), [8] o fuentes que ya no existen o existen hoy solo en fragmentos. —especialmente el trágico drama de Sófocles , Tereo (siglo V a. C.). [9] [10] [11]

Según Ovidio, en el quinto año de matrimonio de Procne con Tereo , rey de Tracia e hijo de Ares , ella le pidió a su marido: "Déjame ver a mi querida hermana en Atenas / O déjala venir a Tracia y visitarme". [7] Tereo accedió a viajar a Atenas y escoltar a su hermana, Filomela, a Tracia. [7] El rey Pandion de Atenas, el padre de Filomela y Procne, estaba preocupado por dejar que la única hija que le quedaba abandonara su hogar y su protección y le pide a Tereo que la proteja como si fuera su padre. [7] [12] Tereo está de acuerdo. Sin embargo, Tereo deseó a Filomela cuando la vio por primera vez, y esa lujuria creció durante el curso del viaje de regreso a Tracia. [7]

"El rapto de Filomela por Tereo", libro 6, lámina 59. Grabado por Johann Wilhelm Baur para una edición de 1703 de Las metamorfosis de Ovidio

Al llegar a Tracia, la obligó a alojarse en una cabaña o albergue en el bosque y la violó . [7] Después del asalto, Tereo la amenazó y le aconsejó que guardara silencio. [7] Filomela se mostró desafiante y enojó a Tereo. En su ira, le cortó la lengua y la abandonó en la cabaña. [7] En Las Metamorfosis de Ovidio , el desafiante discurso de Filomela se traduce (en una traducción al inglés del siglo XVIII) como:

Aun así, mi venganza llegará a su debido tiempo
y se adaptará a la bajeza de vuestro infernal crimen.
Mi yo, abandonado y desprovisto de vergüenza,
A través del ancho mundo proclamarán tus acciones;
O aunque esté aprisionado en esta guarida solitaria,
oscurecido y enterrado a la vista de los hombres,
mi voz lúgubre moverá las rocas compasivas
y mis quejas resonarán en la arboleda.
¡Escúchame, oh Cielo! y, si hay un Dios allí,
que me considere y acepte mi oración. [13]

Filomela no podía hablar debido a sus heridas, por lo que tejió un tapiz ( o una túnica ) [14] que contaba su historia y se lo envió a Procne. [7] Procne estaba indignada por las acciones de su marido y mató a su hijo Itys (o "Itylos") en venganza. Hervió a Itys y le sirvió de comida a Tereo. [7] Después de que Tereo se comiera a Itys, las hermanas le presentaron a Tereo la cabeza cortada de su hijo, revelando la conspiración. [7] Tereo agarró un hacha y persiguió a las hermanas con la intención de matarlas. [7] Huyeron, pero Tereo casi los alcanzó en Daulia en Fócide. [14] Las hermanas oraron desesperadamente a los dioses para que las convirtieran en pájaros y escaparan de la ira y la venganza de Tereo. [14] Los dioses transformaron a Procne en una golondrina y a Filomela en un ruiseñor . [7] [15] Posteriormente, los dioses transformaron a Tereo en una abubilla . [14]

Variaciones sobre el mito.

Filomela y Procne mostrando la cabeza cortada de Itys a su padre Tereo, grabada por Baur para una edición de 1703 de Las Metamorfosis de Ovidio (Libro VI:621–647)

Es típico que los mitos de la antigüedad hayan sido alterados con el paso del tiempo o que surjan variaciones competitivas del mito. [16] [17] Con la historia de Filomela, la mayoría de las variaciones se refieren a qué hermana se convirtió en ruiseñor o golondrina, y en qué tipo de pájaro se transformó Tereo. En textos griegos como Aquiles Tacio y la Bibliotheca de Pseudo-Apolodoro, Filomela se transforma en golondrina y Procne en ruiseñor, pero en textos latinos Filomela es el ruiseñor y Procne es la golondrina. [14] La descripción de Tereus como un "epops" generalmente se ha traducido como abubilla (nombre científico: Upupa epops ). [18] [19] Dado que muchas de las fuentes anteriores ya no existen, o permanecen sólo en fragmentos, la versión del mito de Ovidio ha sido la más duradera e influyente en obras posteriores.

Las primeras fuentes griegas dicen que Filomela se convirtió en una golondrina que no tiene canto; Procne se convirtió en un ruiseñor, cantando una canción hermosa pero triste en señal de remordimiento. [14] Fuentes posteriores, entre ellas Higinio y en la literatura moderna los poetas románticos ingleses como Keats escriben que, aunque no tenía lengua, Filomela se convirtió en un ruiseñor y Procne en una golondrina. [14] [20] La versión de Eustacio de la historia tiene a las hermanas al revés, de modo que Filomela se casó con Tereo y que Tereo codiciaba a Procne. [21]

Es importante señalar que en taxonomía y nomenclatura binomial , el nombre del género de los aviones (los de mayor cuerpo entre los géneros de golondrinas) es Progne , una forma latinizada de Procne. Otros géneros relacionados que llevan el nombre del mito incluyen Crag Martins Ptyonoprogne y Saw-wings Psalidoprocne . Casualmente, aunque la mayoría de las representaciones del ruiseñor y su canto en el arte y la literatura son de ruiseñores hembras, la hembra de la especie no canta: es el macho de la especie quien canta su canto característico. [3] [4]

En un relato temprano, Sófocles escribió que Tereo se convirtió en un pájaro de pico grande que algunos eruditos traducen como un halcón [10] [22] [23] mientras que una serie de recuentos y otras obras (incluida la antigua comedia de Aristófanes , Los pájaros ) sostienen que Tereo fue transformado en abubilla. [18] [19] Varias traducciones posteriores de Ovidio afirman que Tereo se transformó en otras aves además del halcón y la abubilla, incluidas referencias de Dryden y Gower a la avefría . [13] [24]

Varios escritores omiten detalles clave de la historia. Según Pausanias , Tereo estaba tan arrepentido por sus acciones contra Filomela e Itys (no se describe la naturaleza de las acciones) que se suicida. Entonces aparecen dos pájaros mientras las mujeres lamentan su muerte. [25] Muchas fuentes posteriores omiten por completo la mutilación de Filomela por parte de Tereo. [26]

Según Tucídides , Tereo no era rey de Tracia, sino de Daulia en Fócide , ciudad habitada por tracios. Tucídides cita como prueba de ello que los poetas que mencionan al ruiseñor lo llaman "pájaro dauliano". [27] Se cree que Tucídides comentó el mito en su famosa obra sobre la Guerra del Peloponeso porque la obra de Sófocles confundió al mítico Tereo con el gobernante contemporáneo Teres I de Tracia. [28]

En una variación del mito ambientada en Asia Menor , Filomela es llamada Chelidon ("golondrina") y su hermana Aëdon ("ruiseñor"). [29]

Elementos tomados de otros mitos e historias.

La historia de Filomela, Procne y Tereo está influenciada en gran medida por la tragedia perdida Tereo de Sófocles . La académica Jenny Marsh afirma que Sófocles tomó prestados ciertos elementos de la trama del drama Medea de Eurípides (en particular, una esposa que mata a su hijo en un acto de venganza contra su marido) y los incorporó en su tragedia Tereo . Ella da a entender que el infanticidio de Itis no apareció en el mito de Tereo hasta la obra de Sófocles y que se introdujo debido a lo que se tomó prestado de Eurípides. [30]

Es posible que los temas sociales y políticos se hayan entretejido en la historia como un contraste entre los atenienses que se creían la potencia hegemónica en Grecia y el más civilizado de los pueblos griegos, y los tracios que eran considerados una "ciudad bárbara". carrera". [9] [11] [31] Es posible que estos elementos estuvieran entretejidos en la obra de Sófocles Tereo y otras obras de la época.

Apariciones en el canon occidental

El material del mito de Filomela se ha utilizado en diversas obras creativas (artísticas y literarias) durante los últimos 2.500 años. [32] [33] A lo largo de los siglos, el mito se ha asociado con la imagen del ruiseñor y su canto descrito como extremadamente hermoso y doloroso. El uso continuado de la imagen en obras artísticas, literarias y musicales ha reforzado esta asociación.

De la antigüedad y la influencia de Ovidio

Copa de vino del ático, alrededor del 490 a. C., que representa a Filomela y Procne preparándose para matar a Itys. (Louvre, París)

A partir de la Odisea de Homero , [34] los dramaturgos y poetas antiguos evocaron en sus obras la historia de Filomela y el ruiseñor. [33] En particular, fue el núcleo de la tragedia Tereo de Sófocles (perdida, existente sólo en fragmentos) y más tarde en una serie de obras de Filocles , sobrino del gran dramaturgo Esquilo . En Agamenón de Esquilo , la profetisa Casandra tiene una premonición visionaria de su propia muerte en la que menciona al ruiseñor y a Itis, lamentándose:

¡Ah, por tu destino, oh ruiseñor de voz estridente!
El cielo te proporcionó algún consuelo para tus aflicciones,
te vistió con suaves plumas marrones y te dio vida aparte de los lamentos. [35]

En su Poética , Aristóteles señala la "voz de la lanzadera" en la tragedia Tereo de Sófocles como un ejemplo de un recurso poético que ayuda al "reconocimiento" (el cambio de la ignorancia al conocimiento) de lo que sucedió anteriormente en la trama. Tal recurso, según Aristóteles, es "ideado" por el poeta y, por tanto, es "no artístico". [36] La conexión entre el canto del ruiseñor y la poesía es evocada por Aristófanes en su comedia Los pájaros y en la poesía de Calímaco . El poeta romano Virgilio compara el duelo de Orfeo por Eurídice con el "lamento del ruiseñor". [37]

Si bien la narración del mito por parte de Ovidio es la versión más famosa de la historia, tenía varias fuentes antiguas en las que confiar antes de terminar las Metamorfosis en el año 8 d.C. [8] Sin duda, muchas de estas fuentes estuvieron a disposición de Ovidio durante su vida, pero han cambiado. se han perdido o han llegado hasta nosotros sólo en fragmentos. En su versión, Ovidio reformuló y combinó muchos elementos de estas fuentes antiguas. Debido a que la suya es la versión más completa y duradera del mito, es la base de muchas obras posteriores.

En el siglo XII, el trouvère (trovador) francés Chrétien de Troyes , adaptó al francés antiguo muchos de los mitos relatados en Las Metamorfosis de Ovidio . Sin embargo, De Troyes no fue el único que adaptó el material de Ovidio. Geoffrey Chaucer contó la historia en su obra inacabada La leyenda de las mujeres buenas [38] y aludió brevemente al mito en su poema épico Troilo y Criseyde . [39] John Gower incluyó el cuento en su Confessio Amantis . [40] Las referencias a Filomela son comunes en los motetes de las eras musicales ars nova , ars subtilior y ars mutandi de finales del siglo XIV y principios del XV. [41]

En la Inglaterra isabelina y jacobea

A lo largo de las épocas del Renacimiento tardío e isabelina, la imagen de Filomela y el ruiseñor incorporaron elementos de luto y belleza tras ser sometidos a un acto de violencia . En su largo poema "The Steele Glas" (1576), el poeta George Gascoigne (1535-1577) describe a "Philomel" como la representante de la poesía (Poesys), a su hermana Progne como la sátira (Satyra) y a Tereus como "vayne Delight". . [42] La caracterización de Filomela y el ruiseñor era la de una mujer que elige ejercer su voluntad para recuperar su voz y resistir aquellas fuerzas que intentan silenciarla. Los críticos han señalado el uso que Gascoigne hizo del mito de Filomela como un atractivo personal y que estaba librando en verso una batalla con sus enemigos que se oponían violentamente a sus poemas. [43] [44] En el poema de Gascoigne "La queja de Filomena" (1576), el mito se emplea para representar el castigo y el control. [45]

En " La respuesta de la ninfa al pastor ", Sir Walter Raleigh (1554-1618) transmite consuelo respecto del duro rechazo de la ninfa a los avances románticos del pastor con el espíritu de "el tiempo cura todas las heridas", citando en la segunda estrofa (entre (varios ejemplos) que eventualmente, con el paso del tiempo, Philomel se volvería "tonta" ante su propio dolor y que los acontecimientos de la vida por venir desviarían su atención del dolor. [46] [47]

En el poema de amor cortés de Sir Philip Sidney (1554-1586) , "El ruiseñor", el narrador, que está enamorado de una mujer que no puede tener, compara su propia situación romántica con la difícil situación de Philomela y afirma que tiene más razones. estar triste. Sin embargo, la crítica literaria reciente ha calificado esta afirmación de sexista y de una desafortunada marginación de la traumática violación de Filomela. Sidney sostiene que la violación fue un "exceso de amor" y menos grave que la privación de amor, como lo atestigua la frase: "Dado que querer es más aflicción que tener demasiado". [48]

El dramaturgo y poeta William Shakespeare (1564-1616) hace un uso frecuente del mito de Filomela, sobre todo en su tragedia Titus Andronicus (c. 1588-1593), donde los personajes hacen referencia directa a Tereo y Filomela al comentar sobre la violación y mutilación de Lavinia por parte de Aarón. Quirón y Demetrio. [49] Alusiones prominentes a Filomela también ocurren en la representación de Lucrecia en El rapto de Lucrecia , [50] [51] en la representación de Imogen en Cimbelina , [52] [53] y en la canción de cuna de Titania en Una noche de verano. Sueño donde le pide a Philomel que "cante nuestra dulce canción de cuna". [54] En el Soneto 102 , Shakespeare se dirige a su amante (el "bello joven") y compara su poesía de amor con el canto del ruiseñor, señalando que "sus lúgubres himnos silenciaron la noche" (línea 10), y que como El poeta "mordaría la lengua" (línea 13) en deferencia al canto del ruiseñor más hermoso para "no embotarte con mi canción" (línea 14). [55] [56] [57] Emilia Lanier (1569-1645), poeta considerada por algunos estudiosos como la mujer a la que se hace referencia en la poesía de William Shakespeare como " Dama Oscura ", hace varias referencias a Filomela en su poema de mecenazgo "La descripción de Cookeham" en Salve Deus Rex Judaeorum (1611). El poema de Lanier, dedicado a Margaret Clifford, condesa de Cumberland y su hija Lady Anne Clifford, se refiere a las "varias canciones" de Philomela (línea 31) y más tarde a su "canción lúgubre" (línea 189). [58]

La imagen del ruiseñor aparece frecuentemente en la poesía de la época y los poetas describen su canto como un ejemplo de "alegría" y alegría o como un ejemplo de melancolía, tristeza, tristeza y luto. Sin embargo, muchos utilizan el ruiseñor como símbolo de dolor pero sin una referencia directa al mito de Filomela. [59]

En obras clásicas y románticas

Tereo confrontado con la cabeza de su hijo Itilo (óleo sobre lienzo, pintado entre 1636 y 1638), una de las últimas obras del pintor barroco flamenco Peter Paul Rubens (1577-1640) (Prado, Madrid)

Los poetas de la época romántica reformularon el mito y adaptaron la imagen del ruiseñor con su canto para ser poeta y "maestro de un arte superior que podía inspirar al poeta humano". [60] [61] Para algunos poetas románticos, el ruiseñor incluso comenzó a adquirir cualidades de musa. John Keats (1795-1821), en " Oda a un ruiseñor " (1819) idealiza al ruiseñor como un poeta que ha logrado la poesía que el propio Keats anhela escribir. Keats emplea directamente el mito de Philomel en " La víspera de Santa Inés " (1820), donde la violación de Madeline por Porphyro refleja la violación de Philomela por Tereus. [20] El poeta contemporáneo de Keats, Percy Bysshe Shelley (1792-1822), invocó una imagen similar del ruiseñor y escribió en su A Defense of Poetry que "un poeta es un ruiseñor que se sienta en la oscuridad y canta para alegrar su propia soledad con dulces sonidos; sus oyentes son como hombres fascinados por la melodía de un músico invisible, que se sienten conmovidos y suavizados, pero no saben de dónde ni por qué ". [62]

En Francia, Philomèle fue una producción teatral operística de la historia, realizada por Louis Lacoste durante el reinado de Luis XIV .

Publicado por primera vez en la colección Lyrical Ballads , "The Nightingale" (1798) es un esfuerzo de Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) por alejarse de las asociaciones de que el canto del ruiseñor era melancólico y lo identificaba con la experiencia alegre de la naturaleza. Comentó que "en la naturaleza no hay nada de melancolía", (línea 15), expresando esperanza de que "no podamos profanar así / las dulces voces de la naturaleza, siempre llenas de amor / ¡y alegría!". (líneas 40 a 42). [63]

Al final del poema, Coleridge escribe sobre un padre que lleva a su hijo llorando afuera en la noche:

Y contempló la luna, y, en silencio de inmediato,
suspende sus sollozos y ríe en silencio,
mientras sus hermosos ojos, que nadaban con lágrimas no derramadas, ¡
brillaban en el amarillo rayo de luna! ¡Bien!—
Es el cuento de un padre: Pero si ese Cielo
me diera la vida, su infancia crecerá
familiarizada con estas canciones, para que con la noche
asocie la alegría.— [64]

Coleridge y su amigo William Wordsworth (1770-1850), que llamó al ruiseñor un "corazón ardiente", [65] lo describieron "como un ejemplo de creación poética natural" y la "voz de la naturaleza". [66]

Otras menciones notables incluyen:

En obras modernas

El mito de Filomela se perpetúa en gran medida a través de su aparición como un poderoso recurso en la poesía. En el siglo XX, el poeta estadounidense-británico TS Eliot (1888-1965) hizo referencia directa al mito en su poema más famoso, The Waste Land (1922), donde describe:

El cambio de Filomel, por el rey bárbaro
tan rudamente forzado; sin embargo, allí el ruiseñor
llenó todo el desierto con voz inviolable
y todavía lloraba, y todavía el mundo la persigue,
"Jug Jug" a oídos sucios. [69]

Eliot emplea el mito para representar temas de tristeza, dolor y que la única recuperación o regeneración posible es a través de la venganza. [70] Varias de estas menciones hacen referencia a las interpretaciones del mito de otros poetas, incluidas las de Ovidio y Gascoigne. Las referencias de Eliot a los ruiseñores cantando junto al convento en "Sweeney y los ruiseñores" (1919-1920) son una referencia directa al asesinato de Agamenón en la tragedia de Esquilo, donde el dramaturgo griego evocaba directamente el mito de Filomela. El poema describe a Sweeney como un bruto y que dos mujeres en el poema están conspirando contra él por el maltrato que les da. Esto refleja no sólo los elementos de la muerte de Agamenón en la obra de Esquilo sino también la venganza de la hermana contra Tereo en el mito.

En el poema "Al ruiseñor", el poeta y fabulista argentino Jorge Luis Borges (1899-1986) compara sus esfuerzos como poeta con el lamento del pájaro, aunque nunca lo haya escuchado. Describe su canción como "incrustada de mitología" y que la evolución del mito la ha distorsionado: que las opiniones de otros poetas y escritores han impedido que tanto el poeta como el lector escuchen el sonido original y conozcan la esencia de la canción. [ cita necesaria ]

Varios artistas han aplicado el relato de Ovidio a nuevas traducciones o reelaboraciones, o han adaptado la historia para el escenario. Leonard Quirino señala que la trama de la obra de Tennessee Williams Un tranvía llamado deseo "sigue el modelo de la leyenda de Tereus". [71]

El poeta británico Ted Hughes (1930-1998) utilizó el mito en su obra de 1997 Cuentos de Ovidio (1997), que fue una traducción libre y un recuento de veinticuatro cuentos de Las metamorfosis de Ovidio . Tanto el dramaturgo israelí Hanoch Levin (en La gran puta de Babilonia ) como la dramaturga inglesa Joanna Laurens (en Los tres pájaros ) escribieron obras basadas en la historia. La historia fue adaptada a una ópera por el compositor escocés James Dillon en 2004, [72] y una composición vocal de 1964 del compositor estadounidense Milton Babbitt [73] con texto de John Hollander . [74]

La referencia a Philomela también existe en el nombre de un grupo de música bengalí en Calcuta, India, llamado Nagar Philomel [75] (La ciudad que ama la canción), formado en 1983. [76]

Varias escritoras han utilizado el mito de Philomela para explorar el tema de la violación, las mujeres y el poder ( empoderamiento ) y temas feministas , incluida la novelista Margaret Atwood en su novela "Nightingale" publicada en The Tent (2006), Emma Tennant en su cuento "Philomela ", Jeannine Hall Gailey , quien utiliza el mito en varios poemas publicados en Becoming the Villainess (2006) [ cita necesaria ] , y Timberlake Wertenbaker en su obra The Love of the Nightingale (1989) (posteriormente adaptada a una ópera del mismo nombre compuesta por Richard Mills ). La dramaturga canadiense Erin Shields adaptó el mito en su obra If We Were Birds (2011), que ganó el Premio de Drama del Gobernador General de 2011 . [ cita necesaria ] Más recientemente, la poeta y autora Melissa Studdard dio nueva vida al mito en su poema "La lengua de Philomela dice" (2019), publicado en la edición de mayo de 2019 de la revista Poetry . [77]

Ver también

Notas

  1. ↑ Apolodoro , 3.15.1.
  2. ^ Esteban de Bizancio , Ethnica sv Thespeia
  3. ^ ab Kaplan, Matt (4 de marzo de 2009). "Los ruiseñores machos exploran de día, seducen de noche". Noticias de National Geographic . Archivado desde el original el 30 de octubre de 2013 . Consultado el 23 de noviembre de 2012 .
  4. ^ ab "Y un ruiseñor cantó... los machos experimentados 'se lucen' para proteger sus territorios". phys.org . 9 de noviembre de 2011 . Consultado el 23 de noviembre de 2012 .
  5. ^ Al definir φιλόμηλος como "aficionado a las manzanas o las frutas", véase Liddell, Henry George; Scott, Roberto; y Jones, Henry Estuardo. Un léxico griego-inglés (Oxford: Oxford University Press, 1ª ed. 1843, 9ª ed. 1925, 1996). ( LSJ ) encontrado en línea aquí; citando "Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f". (Consultado el 7 de octubre de 2012)
  6. ^ Blanco, John T., ed. (1884). El cuarto libro de las Geórgicas de Virgilio: con vocabulario. Longmans, Green y Co. pág. 78 . Consultado el 7 de octubre de 2012 .
  7. ^ abcdefghijklm Ovidio . Metamorfosis Libro VI, líneas 424–674. (Los números de línea varían según las traducciones).
  8. ^ ab Frazer, Sir James George (traductor/editor). Apollodorus, Biblioteca en 2 volúmenes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, Ltd., 1921). Véase la nota 2 de la sección 3.14.8, citando a Pearson, AC (editor) The Fragments of Sophocles , II:221ff. (que se encuentra en línea aquí, consultado el 23 de noviembre de 2012), donde Frazer señala varios otros materiales antiguos relacionados con el mito.
  9. ^ ab Sófocles. Tereus (traducido por Lloyd-Jones, Hugh) en Fragmentos de Sófocles (Cambridge, Massachusetts: Harvard College, 1996), 290–299
  10. ^ ab Fitzpatrick, David (2001). Tereo" de "Sófocles"". El Trimestral Clásico . 51 (1): 90-101. doi :10.1093/cq/51.1.90. JSTOR  3556330 - vía JSTOR.
  11. ^ ab Fitzpatrick, David. "Reconstrucción de una tragedia fragmentaria 2: Tereus de Sófocles" en Practitioners Voices in Classical Reception Studies 1:39–45 (noviembre de 2007) - consultado el 23 de noviembre de 2012).
  12. ↑ Según la Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus (Libro III, capítulo 14, sección 8), en la traducción de Sir James George Frazer, Pandion libró una guerra con Labdacus, rey de Tebas y casó a su hija Procne con Tereus para asegurar una alianza. y obtener su ayuda para luchar contra Tebas.
  13. ^ ab Dryden, John; Addison, José; Eusden, Laurence; Garth, Sir Samuel (traductores). Ovidio. Las metamorfosis de Ovidio en quince libros, traducidas por las manos más eminentes (Londres: Jacob Tonson, 1717) Volumen II, p. 201.
  14. ^ abcdefg Pseudo-Apolodoro, Bibliotheca , 3.14.8; en Frazer, Sir James George (traductor/editor). Apollodorus, Biblioteca en 2 volúmenes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, Ltd., 1921). (encontrado en línea. Consultado el 23 de noviembre de 2012). Las notas sobre este pasaje incluyen referencias a varias variaciones del mito.
  15. ^ Sin embargo, tenga en cuenta que los relatos griegos anteriores dicen lo contrario (Procne como el ruiseñor, la Filomela "sin lengua" como la golondrina silenciosa) y son más consistentes con los hechos del mito. Frazer en su traducción de la Bibliotheca [Frazer, Sir James George (traductor/editor). Apollodorus, Library in 2 volumes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, Ltd., 1921), en la nota 2 a la sección 3.14.8] comenta que los mitógrafos romanos "invirtieron de manera un tanto absurda la transformación de las dos hermanas". ".
  16. ^ Magoulick, María. "¿Qué es el mito?". facultad.de.gcsu.edu . Archivado desde el original el 7 de agosto de 2007 . Consultado el 9 de enero de 2013 .
  17. ^ Honko, Lauri. "El problema de definir el mito" en Dundes, Alan (editor) Narrativa sagrada: lecturas de la teoría del mito (Berkeley: University of California Press, 1984), 41–52.
  18. ^ ab Arrowsmith, William (editor). Aristófanes: Tres comedias: Los pájaros, las nubes, las avispas . (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1969), 14, 109.
  19. ^ ab DeLuca, Kenneth (Hampden-Sydney College). "Deconstruyendo Tereus: Una introducción a los pájaros de Aristófanes" (artículo preparado para la Convención de la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas de Chicago, 2007). Encontrado en línea aquí Archivado el 21 de julio de 2015 en Wayback Machine . Consultado el 9 de enero de 2013.
  20. ^ ab Campos, Beverly. "Keats y el ruiseñor sin lengua: algunas melodías inéditas en 'La víspera de Santa Inés'". Círculo de Wordsworth 19 (1983), 246–250.
  21. ^ Para la comparación entre la versión de Homero y la versión del mito de Eustacio, consulte: Notas al Libro XIX (con respecto a las líneas 605 y c.) en Pope, Alexander. La Odisea de Homero, traducida por A. Pope , Volumen V. (Londres: FJ DuRoveray, 1806), 139-140.
  22. ^ Halmamann, Carolina. "Fragmentos de Sófocles" en Ormand, Kirk (editor). Un compañero de Sófocles . (Chichester: Wiley-Blackwell, 2012), 175.
  23. ↑ compárese con el "halcón" de Higinio (Gaius Julius Hyginus). Fabulae , 45. Hyginus basó su interpretación en Aesch.Supp.60 de Smyth, Herbert Weir (traductor); Esquilo. Esquilo, con traducción al inglés de Herbert Weir Smyth, PhD en dos volúmenes. en el Volumen 2. Mujeres suplicantes. (Cambridge, MA. Harvard University Press. 1926).
  24. ^ Gower, Juan. Confessio Amantis Libro V, líneas 6041–6046, se refieren a un "lappewincke" o "lappewinge"
  25. ↑ Pausanias , Descripción de Grecia , 1:41 sección 8 y 9.
  26. ^ Según Delany, Chaucer apenas lo menciona y Chrétien de Troyes omite la "grotesquerie" por completo. Delany, Sheila. El texto desnudo: la leyenda de las buenas mujeres de Chaucer . (Berkeley: University of California Press, 1994), 216–217, y passim .
  27. ^ Tucídides . Historia de la Guerra del Peloponeso . 2.29. En la versión traducida por Thomas Hobbes (Londres: Bohn, 1843). (encontrado en línea aquí - consultado el 23 de noviembre de 2012).
  28. ^ Webster, Thomas BL Introducción a Sófocles (Oxford: Oxford University Press, 1936), 3, 7.
  29. ^ Antoninus Liberalis , Metamorfosis 11
  30. ^ Pantano, Jenny. "Vases and Tragic Drama" en Rutter, NK y Sparkes, BA (editores) Palabra e imagen en la antigua Grecia (Edimburgo: Universidad de Edimburgo, 2000) 121–123, 133–134.
  31. ^ Burnett, AP Revenge in Attic y tragedia posterior (Berkeley: University of California Press, 1998) 180–189.
  32. ^ Salisury, Joyce E. Mujeres en el mundo antiguo (ABC-CLIO, 2001), 276.
  33. ^ ab Chandler, Albert R. (noviembre de 1934). "El ruiseñor en la poesía griega y latina". La revista clásica . 30 (2): 78–84. JSTOR  3289944 - vía JSTOR.
  34. ^ Homero. La Odisea Libro XIX, líneas 518–523.
  35. ^ Esquilo, Agamenón (encontrado en línea aquí Archivado el 22 de noviembre de 2008 en Wayback Machine ). (Consultado el 23 de noviembre de 2012).
  36. ↑ Aristóteles, Poética , 54b.
  37. ^ Doggett, Frank. "El pájaro cantante del romanticismo" en SEL: Studies in English Literature 1500–1900 XIV:4:568 (Houston, Texas: Rice University, 1974) (encontrado en línea aquí
  38. ^ Gila Aloni, "Filomela palimpsestica: reinscripción en la 'Leyenda de las mujeres buenas' de Chaucer", en Palimpsestos y la imaginación literaria de la Inglaterra medieval , eds. Leo Carruthers  [fr] , Raeleen Chai-Elsholz, Tatjana Silec. Nueva York: Palgrave, 2011. 157–73.
  39. ^ Chaucer, Geoffrey. Troilo y Criseyde Libro II, líneas 64–70.
  40. ^ Gower, Juan. Confessio Amantis Libro VIII, líneas 5545–6075.
  41. ^ Elizabeth Eva Leach , Sung Birds: música, naturaleza y poesía en la Baja Edad Media (Ithaca, Nueva York: Cornell, 2006)
  42. ^ Olson, Rebeca. Detrás de Arras: Tapestry Ekphrasis en Spenser y Shakespeare (ProQuest, 2008), p. 164.
  43. ^ Maslen, RW, "Mitos explotados: las metamorfosis de Ovidio en la Inglaterra isabelina temprana" en Taylor, AB (ed.), Ovidio de Shakespeare: las metamorfosis en las obras de teatro y poemas (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), pág. 25.
  44. ^ Henderson, Diana E. La pasión se hace pública: letra isabelina, género y actuación . (Prensa de la Universidad de Illinois, 1995), págs. 48–49.
  45. ^ Hunter, Lynette y Lichtenfels, Peter. Negociando el lenguaje de Shakespeare en Romeo y Julieta: estrategias de lectura desde la crítica, la edición y el teatro . (Farnham, Inglaterra y Burlington, Vermont: Ashgate Publishing, Ltd., 2009), pág. 106.
  46. ^ Lourenço, Alejandro. Análisis de poesía: La respuesta de la ninfa al pastor, de William Raleigh ( sic ). Consultado el 9 de enero de 2013.
  47. ^ Raleigh, Sir Walter "La respuesta de la ninfa al pastor" (1600), líneas 5 a 8: "El tiempo lleva a los rebaños del campo al redil / Cuando los ríos braman y las rocas se enfrían, / Y Filomelo se queda mudo; / El resto se queja de preocupaciones por venir."
  48. ^ Addison, Catalina (2009). "'Darkling I Listen': la canción del ruiseñor dentro y fuera de la poesía" (PDF) . Alternancia . 16 (2): 190–220 . Consultado el 1 de diciembre de 2020 .
  49. ^ Oakley-Brown, Liz. Ovidio y la política cultural de la traducción en la Inglaterra moderna temprana . (Aldershot: Ashgate Publishing, 2006), 26–32.
  50. ^ Véase Newman, Jane O. "'Y que las mujeres amables con él pierdan su apacibilidad': Filomela, la violencia femenina y La violación de Lucrecia de Shakespeare" Shakespeare Quarterly vol. 45, núm. 3 (otoño de 1994), págs.
  51. ^ Cheney, Patrick (ed.) El compañero de Cambridge de la poesía de Shakespeare . (Cambridge: Cambridge University Press, 2007), págs. 94–95, 105 y 191.
  52. ^ Shakespeare, William. "Cymbeline", Acto II, Escena ii y Acto III, Escena iv.
  53. ^ Kemp, Theresa D. Mujeres en la era de Shakespeare (Santa Bárbara, California: ABC-CLIO, 2010), págs.
  54. ^ Smith, Nicole (4 de diciembre de 2011). "El significado de la referencia a Philomel en" El sueño de una noche de verano "de Shakespeare". Artículo innumerables . Consultado el 9 de enero de 2013 .
  55. ^ Cheney, Patricio. Shakespeare, Poeta-Dramaturgo Nacional . (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 235–236.
  56. ^ Luckyj, Cristina. "Una retórica en movimiento": género y silencio en la Inglaterra moderna temprana . (Nueva York: Palgrave, 2002), pág. 169.
  57. ^ Parker, Patricia A. Shakespeare y la cuestión de la teoría (Nueva York: Methuen, 1985), pág. 97.
  58. ^ Lanyer, Emilia. "La descripción de Cookeham" en Salve Deus Rex Judaeorum (1611).
  59. ^ Addison 2009 cita ejemplos que incluyen a William Drummond de Hawthornden , Charlotte Smith y Robert Southey , Mary Robinson . Sin embargo, cita ejemplos posteriores como el de Robert Bridges , donde una referencia indirecta al mito puede denominarse "oscuro secreto nocturno".
  60. ^ Shippey, Thomas. "Listening to the Nightingale" en Comparative Literature XXII:1 (1970), págs. 46–60 (que se encuentra en línea aquí, consultado el 24 de noviembre de 2012).
  61. ^ Doggett, Frank. "El pájaro cantante del romanticismo" en SEL: Studies in English Literature 1500–1900 XIV:4 (1974), 570 (que se encuentra en línea aquí, consultado el 24 de noviembre de 2012).
  62. ^ Shelley, Percy Bysshe. Una defensa de la poesía (Boston: Ginn & Company, 1903), pág. 11.
  63. ^ Ashton, Romero. La vida de Samuel Taylor Coleridge . (Oxford: Blackwell, 1997), págs. 136-139; Mays, JCC (editor). Las obras completas de Samuel Taylor Coleridge: Obras poéticas I (Volumen I, Princeton: Princeton University Press, 2001), p. 518.
  64. ^ Coleridge, Samuel Taylor. "Philomela" (1798), líneas 102-109 en el Volumen I de Lyrical Ballads con algunos otros poemas (con William Wordsworth) (Londres: J. & A. Arch, 1798)
  65. ^ Wordsworth, William. "Oh ruiseñor, seguramente lo eres" (1807), línea 2.
  66. ^ Rana, Sujata; Dhankhar, Pooja. "Imágenes de aves en 'Oda a un ruiseñor' de Keats y 'Los cisnes salvajes en Coole' de Yeats: un estudio comparativo" en Language in India , vol. 11 (12 de diciembre de 2011).
  67. ^ Añosley, Ann. "Un poema sobre la inhumanidad de la trata de esclavos" (1788), líneas 45-46.
  68. ^ Zaide, Gregorio. José Rizal: vida, obras y escritos de un genio, escritor, científico y héroe nacional (Manila, Filipinas: All Nations Publishing Co., 1994).
  69. ^ Eliot, T (homas) S (lágrimas). "The Waste Land" (Nueva York: Horace Liveright, 1922), líneas 98-103. Véanse también las líneas 203–206, 428.
  70. ^ Donnell, Sean M. Notas sobre The Waste Land de TS Eliot (consultado el 24 de noviembre de 2012).
  71. ^ Quirino, Leonard (1984). "Las cartas indican un viaje en un tranvía llamado deseo". Crítica Literaria Contemporánea . Vendaval. 30 ., publicado originalmente en Jac Tharpe, ed. (1977). Tennessee Williams: un tributo . Prensa Universitaria de Mississippi.
  72. ^ Afirmando que fue adaptado de Sófocles, Tales, Eva Hesse, R. Buckminster Fuller, consulte The Living Composers Project: James Dillon. (Consultado el 22 de diciembre de 2012).
  73. ^ Cabello, Graham y Stephen Arnold. "Algunas obras de Milton Babbitt, revisadas", Tempo nueva serie, núm. 90 (1969): 33–34.
  74. ^ Holandés, John. "Un poema para la música: comentarios sobre la composición de Philomel ", págs. 289-306 en Visión y resonancia: dos sentidos de la forma poética (Nueva York: Oxford University Press, 1975)
  75. ^ "Cómo Bengala despertó a la cultura de las 'bandas' en la década de 1970, allanando el camino para un movimiento de rock auténtico en bengalí". Primer comentario . 22 de mayo de 2021 . Consultado el 12 de agosto de 2022 .
  76. ^ Sarkar, Roushni. "Hago lo mejor que puedo para utilizar música en vivo, dentro de las limitaciones de presupuesto y tiempo: Prabuddha Banerjee". Cinestaán . Consultado el 12 de agosto de 2022 .
  77. ^ Studdard, Melissa (mayo de 2019). "La lengua de Filomela dice". Poesía .

Referencias

enlaces externos