En el hinduismo , Ahalya ( sánscrito : अहल्या , IAST : Ahalyā) también escrita como Ahilya , es la esposa del sabio Gautama Maharishi . Muchas escrituras hindúes describen su leyenda de la seducción por parte del rey de los dioses Indra , la maldición de su marido por su infidelidad y su liberación de la maldición del dios Rama .
Creada por el dios Brahma como la mujer más bella, Ahalya estaba casada con Gautama, mucho mayor. En la primera narración completa, cuando Indra llega disfrazada de su marido, Ahalya ve a través de su disfraz pero, aun así, acepta sus insinuaciones. Fuentes posteriores a menudo la absuelven de toda culpa y describen cómo cae presa de los engaños de Indra. En todas las narraciones, Ahalya e Indra están maldecidos por Gautama. La maldición varía de un texto a otro, pero casi todas las versiones describen a Rama como el eventual agente de su liberación y redención. Aunque los primeros textos describen cómo Ahalya debe expiar sometiéndose a una penitencia severa mientras permanece invisible para el mundo y cómo se purifica ofreciendo hospitalidad a Rama, en el relato popular desarrollado con el tiempo, Ahalya está maldecida a convertirse en una piedra y recupera su forma humana después de morir. es rozado por el pie de Rama.
La seducción de Ahalya por parte de Indra y sus repercusiones forman la narrativa central de su historia en todas las fuentes bíblicas de su leyenda. [1] Aunque los Brahmanas (siglos IX y VI a. C.) son las primeras escrituras que insinúan su relación con Indra, la epopeya hindú Ramayana , de los siglos V al IV a. C. , cuyo protagonista es Rama, es la primera en mencionar explícitamente su relación extra. -Relación matrimonial en detalle. Los narradores medievales a menudo se centran en la liberación de Ahalya por parte de Rama, que se considera una prueba de la gracia salvadora de Dios. Su historia ha sido contada numerosas veces en las Escrituras y sigue viva en la poesía y los cuentos de la era moderna, así como en la danza y el teatro. Mientras que las narrativas antiguas se centran en Rama, las contemporáneas se centran en Ahalya y cuentan la historia desde su perspectiva. Otras tradiciones se centran en sus hijos.
En el hinduismo tradicional, Ahalya es ensalzada como la primera de las panchakanya ("cinco doncellas"), arquetipos de la castidad femenina cuyos nombres se cree que disipan el pecado cuando se recitan. Mientras algunos elogian su lealtad a su marido y su aceptación intrépida de la maldición y las normas de género, otros condenan su adulterio.
La palabra Ahalya se puede dividir en dos partes: a (un prefijo que indica negación) y halya , [2] que los diccionarios sánscritos definen como relacionada con el arado, el arado o la deformidad. [3] [4] En el libro Uttar Kanda del Ramayana , el dios Brahma explica el significado de la palabra sánscrita Ahalya como "alguien sin la reprensión de la fealdad", o "alguien con una belleza impecable" mientras le cuenta a Indra cómo creó Ahalya tomando la belleza especial de toda la creación y expresándola en cada parte de su cuerpo. [5] Debido a que algunos diccionarios sánscritos traducen Ahalya como "sin arar", [2] [6] algunos autores recientes ven esto como una referencia implícita a las relaciones sexuales y argumentan que el nombre se refiere a una virgen o una figura materna. Esto encaja en el contexto del personaje Ahalya, a quien se considera que de una forma u otra está fuera del alcance de Indra. [7] [8] [9] Sin embargo, el premio Nobel Rabindranath Tagore (1861-1941), centrándose en el significado literal de "sin arar", interpretó a Ahalya como un símbolo de una tierra infértil, parecida a una piedra, que Rama hizo cultivable. [10] Bharati Jhaveri, profesora de la Universidad de Delhi, está de acuerdo con Tagore, interpretando Ahalya como tierra sin arar, sobre la base del tribal Bhil Ramayana de Gujarat , una tradición oral sin fecha. [11]
A Ahalya se la describe a menudo como una ayonijasambhava , alguien que no ha nacido de mujer. [7] El Bala Kanda del Ramayana (siglos V al IV a. C.) menciona que Brahma la moldea "con gran esfuerzo a partir de pura energía creativa". [12] El Brahma Purana (401–1300 d.C.) y el Vishnudharmottara Purana (401–500 d.C.) también registran su creación por parte de Brahma. [13] Según la tradición de danza Mahari , Brahma creó a Ahalya fuera del agua como la mujer más hermosa para romper el orgullo de Urvashi , la apsara más importante . [14] El tribal Bhil Ramayana comienza con la historia de Ahalya, Gautama e Indra. En el cuento, Ahalya es creada a partir de las cenizas del fuego de sacrificio por los Saptarishi (siete videntes) y se la regala a Gautama. [11] Por el contrario, el Bhagavata Purana (501–1000 d.C.) y el Harivamsa (1–300 d.C.) consideran a Ahalya como una princesa de la dinastía Puru , hija del rey Mudgala y hermana del rey Divodasa. [15] [16]
En el libro Uttara Kanda del Ramayana (considerado por la mayoría de los eruditos como una adición posterior a la epopeya), Brahma elabora a Ahalya como la mujer más bella y la coloca al cuidado de Gautama hasta que alcanza la pubertad. Cuando llega ese momento, el sabio devuelve Ahalya a Brahma, quien, impresionado por la moderación sexual y el ascetismo de Gautama, se la otorga. A Indra, que cree que las mejores mujeres son para él, le molesta el matrimonio de Ahalya con el asceta que habita en el bosque . [17] [18]
El Brahma Purana ofrece un relato similar del nacimiento y la custodia inicial de Ahalya, y registra que su matrimonio se determinó mediante un concurso abierto. Brahma declara que el primer ser que dé la vuelta a los tres mundos ( el cielo , la tierra y el inframundo ) ganará a Ahalya. Indra usa sus poderes mágicos para completar el desafío, finalmente llega a Brahma y exige la mano de Ahalya. Sin embargo, el sabio divino Narada le dice a Brahma que Gautama recorrió los tres mundos antes que Indra. Narada explica que Gautama circunvalaba a la vaca Surabhi que llevaba los deseos mientras ella daba a luz, como parte de su puja (ofrenda ritual) diaria, haciendo que la vaca equivaliera a tres mundos según los Vedas . Brahma acepta y Ahalya se casa con Gautama, dejando a Indra envidioso y enfurecido. [19] Una versión similar, pero más corta, de los primeros años de vida de Ahalya aparece en el Padma Purana (701-1200 d.C.). [20]
En todas las versiones del cuento, después de casarse con Gautama, Ahalya se instala en su ashram (ermita), que generalmente se convierte en el lugar de su maldición épica. El Ramayana registra que el ashram de Gautama está en un bosque ( Mithila-upavana ) cerca de Mithila , donde la pareja practica juntos el ascetismo durante varios años. [1] [21] En otras escrituras, el ashram suele estar cerca de la orilla del río. El Brahma Purana dice que está cerca del río Godavari y el Skanda Purana (701-1200 d.C.) lo sitúa cerca del río Narmada . El Padma Purana y el Brahma Vaivarta Purana (801-1100 d.C.) describen el ashram cerca de la ciudad santa de Pushkar . [1]
Los brahmanas (siglos IX y VI a. C.) son las escrituras más antiguas que mencionan una relación entre Ahalya e Indra en la " fórmula subrahmanya ", un canto utilizado por los sacerdotes védicos "al comienzo de un sacrificio para invitar a los principales participantes: Indra, los dioses y los brahmanes " (sacerdotes). [22] [23] El Jaiminiya Brahmana y el Sadvimsha Brahmana de la tradición Samaveda , el Shatapatha Brahmana y el Taittiriya Brahmana de la tradición Yajurveda y dos Shrautasutra s ( Latyayana y Drahyayana ) [23] invocan a Indra, el "amante de Ahalya". .. Oh Kaushika [Brahmán], que se hace llamar Gautama". [24] La tradición Samaveda la identifica como Maitreyi, quien el comentarista Sayana (fallecido en 1387) explica que es "la hija de [el dios] Mitra ". [23]
En la fórmula subrahmanya , Ahalya no tiene marido. El Sadvimsha Brahmana no afirma explícitamente que Ahalya tenga un marido, aunque Kaushika (interpretado por la mayoría de los eruditos como el marido de Ahalya) [23] [25] [26] está presente en la historia y su relación con ella se puede inferir a través de la adopción de Indra de la forma del brahmán para "visitar" a Ahalya. Renate Söhnen-Thieme, investigadora asociada de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , considera que el Kaushika del Sadvimsha Brahmana es el mismo individuo descrito como maldiciendo a Indra en el Mahabharata épico de los siglos V al IV a. C. (que se analiza más adelante en "Curse and redención"). [23] [26]
El comentarista de Shatapatha Brahmana , Kumarila Bhatta (c. 700), razona que la narrativa Ahalya-Indra es una alegoría del Sol o la luz (Indra) que quita la sombra de la noche (Ahalya). [16] Edward Washburn Hopkins , un indólogo estadounidense , interpretó a la Ahalya de la fórmula subrahmanya no como una mujer, sino literalmente como "tierra aún sin arar", que Indra hace fértil. [27]
El Bala Kanda del Ramayana es el texto más antiguo que describe en detalle la seducción de Ahalya. [28] [29] Afirma que Indra se enamora de la belleza de Ahalya, se entera de la ausencia de su marido y llega al ashram disfrazado de Gautama para solicitar relaciones sexuales con ella, elogiándola como una mujer bien proporcionada y de cintura delgada. Ella ve a través de su disfraz, pero consiente debido a su "curiosidad". Según otra interpretación, el orgullo de Ahalya por su belleza la obliga. [30] Habiendo saciado su lujuria, Ahalya solicita que Indra, su "amante" y el "mejor de los dioses", huya y los proteja de la ira de Gautama. [7] [21] El Kathasaritsagara (siglo XI d.C.) es uno de los pocos textos que reflejan el Ahalya de Bala Kanda , quien toma la decisión consciente de aceptar los avances de Indra. Sin embargo, en este texto Indra llega sin disfraz. [31]
Aunque el Bala Kanda menciona que Ahalya comete adulterio conscientemente, el Uttar Kanda del Ramayana y los Puranas (compilados entre los siglos IV y XVI d.C.) la absuelven de toda culpa. [7] [32] El Uttar Kanda reformula la historia como la violación de Ahalya por parte de Indra. [18] [33] En una alusión en el Mahabharata , el rey Nahusha le recuerda a Brihaspati , el gurú de Indra, cómo Indra "violó" a la "renombrada" rishi-patni (esposa de un sabio) Ahalya. Según Söhnen-Thieme, el uso de las palabras "violado" y "reconocido" indica que Ahalya no es considerada una adúltera. [33]
Los Puranas introducen temas que se repiten en obras posteriores, incluido el engaño del desprevenido Ahalya mediante el tortuoso disfraz de Indra como Gautama en su ausencia. [1] El Padma Purana afirma que después de que Gautama se va a su baño ritual, Indra se hace pasar por Gautama y le pide a Ahalya que lo satisfaga. Ahalya, absorta en la adoración, lo rechaza, considerando inapropiado tener relaciones sexuales a costa de descuidar a los dioses. Indra le recuerda que su primer deber es servirle. Finalmente Ahalya cede, pero Gautama se entera del engaño de Indra a través de sus poderes sobrenaturales y regresa al ashram. [20] [34] Un relato similar se encuentra en el Brahma Purana . [19] [35] A veces, Indra toma la forma de un gallo que canta para despachar a Gautama a sus abluciones matutinas, como en la interpretación telugu del cuento del siglo XVIII del poeta guerrero Venkata Krishnappa Nayaka de la dinastía Madurai Nayak. . [36] En otras versiones, utiliza un cómplice, como el dios de la luna Chandra , para distraer a Gautama. [11] En el Brahma Vaivarta Purana , Ahalya viene a bañarse en el Svarnadi (río celestial) e Indra se enamora de ella cuando la ve. Asumiendo la forma de Gautama, Indra tiene relaciones sexuales con ella hasta que se hunden exhaustos en el lecho del río. Sin embargo, Gautama los pilla en el acto. Otra versión del mismo Purana se centra en la cuestión de cómo Indra sedujo a la casta Ahalya. En esta versión, Indra se acerca a Ahalya en las orillas del río Mandakini en su propia forma para pedirle un favor sexual, que Ahalya rechaza rotundamente. Posteriormente, Indra se hace pasar por Gautama y cumple su objetivo. [37] [38]
En algunas versiones, aunque inicialmente engañada por el disfraz de Indra, Ahalya finalmente reconoce al imitador. En el Skanda Purana , Ahalya huele la fragancia celestial de Indra y se da cuenta de su locura cuando él la abraza y la besa y "demás" (probablemente indicando un acto sexual). Amenazando a Indra con una maldición, lo obliga a revelar su verdadera forma. [31] [39] Sin embargo, la adaptación tamil del Ramayana del siglo XII hecha por Kamban , el Ramavataram , narra que Ahalya se da cuenta de que su amante es un impostor, pero continúa disfrutando del coqueteo. Aquí, Ahalya acepta tener relaciones sexuales con el disfrazado Indra porque durante mucho tiempo ha estado anhelando el afecto de su asceta marido. [40]
En la interpretación en telugu de Venkata Krishnappa Nayaka, Ahalya es representada como una adúltera romántica. Cuando Brahma crea a Ahalya como el ser más hermoso, ella se enamora de Indra y lo añora, pero Brahma se la concede a Gautama. Después del matrimonio de Ahalya, Indra también la anhela. La visita con frecuencia y coquetea con ella en ausencia de Gautama. En un momento, Ahalya recibe la visita de la mensajera de Indra, quien procede a burlarse de los maridos que evitan el sexo diciendo que no es el día adecuado para el placer. Ahalya protesta, sosteniendo que imagina a Gautama como Indra mientras tienen relaciones sexuales y que una mujer debería ser una piedra, renunciando a todo pensamiento de gratificación sexual. Esa noche, cuando Ahalya anhela la felicidad conyugal, Gautama la rechaza, diciendo que no se encuentra en su período fértil . Agitada, desea que Indra esté allí para satisfacerla. Indra percibe su deseo y viene disfrazado de Gautama, pero su seductor discurso lo revela. Haciendo caso omiso del engaño, Ahalya le hace el amor con alegría. [41]
Si bien la mayoría de las versiones coinciden en que Gautama maldice a Ahalya después de descubrir la aventura, la maldición varía de un texto a otro. Sin embargo, casi todas las versiones describen a Rama como el agente de su liberación y redención.
El Bala Kanda menciona que Gautama ve a Indra, que todavía está disfrazado, y lo maldice para que pierda los testículos . Gautama luego maldice a Ahalya para que permanezca invisible para todos los seres durante miles de años, ayune subsistiendo sólo con aire, sufra y duerma en cenizas y sea atormentado por la culpa. Sin embargo, él le asegura que su pecado será expiado una vez que ella brinde su hospitalidad a Rama, quien visitará el ashram. A partir de entonces, Gautama abandona el ashram y se dirige al Himalaya para practicar el ascetismo. El príncipe Rama de Ayodhya , su hermano Lakshmana y su gurú , el sabio Vishvamitra , pasan por el desolado ashram de Gautama mientras viajan a la corte del rey Janaka en Mithila. Mientras se acercan al ashram, Vishvamitra cuenta la historia de la maldición de Ahalya y le ordena a Rama que salve a Ahalya. Aunque Ahalya está maldita, Vishvamitra la describe como una diosa e ilustre, [42] llamándola repetidamente mahabhaga , un compuesto sánscrito ( maha y bhaga ) traducido como "muy ilustre y muy distinguida"; [7] [43] [44] [45] esta interpretación contrasta con la de Rambhadracharya , quien cree que la palabra mahabhaga , en el contexto de la historia de Ahalya, significa "extremadamente desafortunado" ( maha y abhaga ). [a] Siguiendo a Vishvamitra, los príncipes entran al ashram para ver a Ahalya, quien, hasta entonces, había estado oculta del universo. Ahalya es descrita como resplandeciente por la intensidad de su devoción ascética, pero oculta del mundo como el Sol oscurecido por nubes oscuras, la luz de una luna llena oculta por la niebla o una llama ardiente enmascarada por el humo. Bajo la dirección de su gurú, Rama considera a Ahalya pura e inmaculada y, acompañado de Lakshamana, le ofrece reverencia tocándola por sus pies , acto que le devuelve su estatus social. Ella los saluda y recuerda las palabras de Gautama de que Rama sería su redentor. Ahalya les extiende su más cordial recepción, haciendo una "ofrenda de bienvenida" de frutos del bosque y lavándoles los pies, un acto de respeto según los ritos de esa época. Los dioses y otros seres celestiales colman de flores a Rama y Ahalya y se inclinan ante Ahalya, quien ha sido purificada mediante su penitencia. Gautama luego regresa a su ashram y la acepta. [7] [46]
En un caso en el Mahabharata , se dice que Indra fue maldecido al convertirle la barba en oro mientras seducía a Ahalya, mientras que una maldición de Kaushika (a veces interpretada como sinónimo de Gautama) se cita como el motivo de su castración. [7] [47] En Uttara Kanda , Indra está maldecido a perder su trono, soportar el cautiverio y cargar con la mitad del pecado de cada violación jamás cometida, [b] mientras que la inocente Ahalya está maldecida a perder su estatus como la mujer más bella. , ya que había provocado la seducción de Indra. Ahalya afirma su inocencia (esta parte no se encuentra en todos los manuscritos), pero Gautama accede a aceptarla sólo cuando sea santificada ofreciéndole hospitalidad a Rama. [7] [33] [48]
La defensa de Ahalya también se encuentra en algunos de los Purana . En el Brahma Purana , Ahalya está maldecida a convertirse en una corriente seca, pero alega su inocencia y presenta sirvientes, que también fueron engañados por el disfraz de Indra, como testigos. Gautama reduce la maldición sobre su "fiel esposa" y ella es redimida cuando se une al río Gautami (Godavari) como un arroyo. Indra está maldito a llevar su vergüenza en forma de mil vulvas en su cuerpo, pero las vulvas se convierten en ojos mientras se baña en Gautami. El Brahma Purana es una rara excepción en la que Rama se elimina de la narrativa. En cambio, se ilustra la grandeza del río Gautami. [19] [35] El Padma Purana cuenta que cuando Indra intenta huir en forma de gato, Gautama lo maldice para que pierda sus genitales y lleve mil vulvas en su cuerpo. La seducida Ahalya se declara inocente, pero Gautama la considera impura y la maldice para reducirla a un mero esqueleto de piel y huesos. Decreta que ella recuperará su hermosa forma cuando Rama se ríe al verla tan afligida, seca (un recordatorio del motivo del arroyo seco), sin cuerpo (la maldición del Ramayana ) y tirada en el camino (un atributo usado a menudo para describir una piedra). Cuando llega Rama, proclama su inocencia y la culpa de Indra, tras lo cual Ahalya regresa a su morada celestial y mora con Gautama. [20] [34]
En el recuento popular de la leyenda en obras posteriores, así como en el teatro y los medios electrónicos, Ahalya se convierte en piedra por la maldición de Gautama y regresa a su forma humana sólo después de ser rozada por el pie de Rama. [7] [49] Pradip Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics , sostiene que esta versión del cuento es el resultado de una "reacción masculina" y de la creación de mitos patriarcales que la condenan como una no-mujer. entidad desprovista de emociones, respeto por sí mismo y estatus social. [7] [50]
Según el Brahma Vaivarta Purana , Gautama maldice a Indra para que tenga mil vulvas, que se convertirán en ojos cuando adore al dios sol Surya . Ahalya se convierte en piedra durante sesenta mil años y está destinada a ser redimida sólo por el toque de Rama. Ahalya acepta el veredicto sin debate. En otra versión del mismo Purana , Gautama pilla a Indra huyendo convertido en un gato y lo maldice con la castración. Gautama reconoce la declaración de inocencia de Ahalya y declara que su mente es pura y que ha mantenido el "voto de castidad y fidelidad", pero que la semilla de otro hombre ha contaminado su cuerpo. Gautama le ordena que vaya al bosque y se convierta en piedra hasta que la rescate el toque de los pies de Rama. [37] [38] En la interpretación en telugu de Venkata Krishnappa Nayaka, cuando Indra se va a regañadientes, Gautama llega y maldice a Ahalya para que se convierta en una piedra, para luego ser purificada por los pies de Rama. Después de que ella se libera de la maldición, Gautama y Ahalya se reconcilian y pasan sus días en la cama, explorando técnicas sexuales. [51]
El Skanda Purana cuenta que cuando llega Gautama, Ahalya explica toda la historia con sinceridad, pero Gautama la maldice para convertirse en una piedra, porque cree que ella actuó como una piedra rodante, incapaz de reconocer la diferencia entre los gestos y movimientos de Indra y Gautama. Se profetiza que el toque de los pies de Rama será su salvador. El aterrorizado Indra escapa como un gato y es maldecido con la castración. [39] La veracidad de Ahalya también se observa en el Kathasaritsagara . Cuando Gautama llega después del acto, Indra intenta huir como un gato, pero está maldecido por llevar las marcas de mil vulvas. Cuando Gautama le pregunta sobre su visitante, Ahalya responde ingeniosamente que era un majjara , una palabra que significa "gato" o, cuando se divide como ma-jara , "mi amante". Gautama se ríe y la maldice para que la convierta en piedra, pero decreta que Rama la liberará ya que al menos dijo la verdad. [15] [31]
El motivo de la petrificación también aparece en obras no bíblicas. El Raghuvamsa de Kalidasa (generalmente fechado en el siglo IV d.C.) señala que la esposa de Gautama (sin nombre aquí) se convierte momentáneamente en la esposa de Indra. Sin mencionar explícitamente la maldición, relata además que ella recupera su hermosa forma y desecha su apariencia pétrea, debido a la gracia proporcionada por el polvo de los pies de Rama, que la redime. [52] Gautam Patel, autor de muchas obras sobre Kalidasa, lo acredita como la primera persona en introducir el motivo de la petrificación. [53] También en el Ramavataram , Rama no tiene que tocar a Ahalya con su pie; el polvo de sus pies es suficiente para devolverla a la vida. Como en otras versiones del cuento, la arrepentida Ahalya se convierte en piedra, sólo para ser liberada por Rama, e Indra huye disfrazado de gato, pero está maldecido a llevar las marcas de mil vulvas. El Ramavataram es un ejemplo de los poetas de la era Bhakti que exaltan a Rama como salvador. [40] [54]
Aunque las opiniones difieren sobre si la narrativa de Bala Kanda sobre Ahalya se refiere a la divinidad de Rama, fuentes posteriores afirman el estatus divino de Rama, retratando a Ahalya como una mujer condenada rescatada por Dios. [32] [c] [d] Los poetas de la era Bhakti utilizan el episodio como un ejemplo arquetípico para demostrar la gracia salvadora de Dios. El tema principal de tales narrativas es su liberación por parte de Rama, lo que se considera una prueba de su compasión. [55]
La mayor parte del quinto capítulo del Libro Bala Kanda del Adhyatma Ramayana (incluido en el Brahmanda Purana , c. siglo XIV) está dedicada al episodio de Ahalya. Como la mayoría de las otras versiones de la historia, Ahalya es convertida en piedra y se le aconseja que se absorba en la meditación de Rama, "el Señor Supremo". Cuando Rama toca la piedra con el pie por consejo de Vishvamitra, Ahalya se levanta como una hermosa doncella y canta un largo panegírico dedicado a Rama. Ella describe su forma iconográfica y lo exalta como un avatar de Vishnu y fuente del universo a quien muchas divinidades presentan sus respetos. Después de adorarlo, regresa con Gautama. Al final de la narración, el himno de Ahalya se prescribe como una bendición ideal para que un devoto se gane el favor de Rama. [56] El Awadhi Ramacharitamanasa (siglo XVI) abandona la narrativa de la visita de Indra a Ahalya. En esta epopeya, Vishvamitra le dice a Rama que la maldita Ahalya ha asumido la forma de una roca y espera pacientemente el polvo de los pies de Rama. [57] Ahalya le dice a Rama que Gautama tenía razón al pronunciar la maldición, y ella lo considera como el mayor favor, ya que como resultado, deleitó sus ojos con Rama, quien la liberó de su existencia mundana. [57] Como en el Adhyatma Ramayana , Ahalya alaba a Rama como el gran Señor servido por otras divinidades, pide la bendición de la eterna absorción en su devoción y luego se va a la morada de su marido. La narración termina con un elogio por la compasión de Rama. [58] Tulsidas alude a este episodio numerosas veces en el Ramacharitamanasa mientras destaca el significado de la benevolencia de Rama. [59] Al comentar esta narración en el Ramacharitamanasa , Rambhadracharya dice que Rama destruyó tres cosas: el pecado de Ahalya con su vista, la maldición por el polvo de sus pies y la aflicción por el contacto de sus pies, evidenciada por el uso de el metro Tribhangi (que significa "destructor de los tres") en los versos que forman el panegírico de Ahalya. [60]
En algunas raras excepciones, la maldición desaparece. En un caso del Mahabharata , donde no hay detalles de la seducción, un agitado Gautama ordena a su hijo Chirakari que decapita a su madre "contaminada" y abandona el ashram. Sin embargo, Chirakari duda en seguir la orden y luego concluye que Ahalya es inocente. Gautama regresa y se arrepiente de su apresurada decisión, al darse cuenta de que Indra es el culpable. [33] [61] En el Bhil Ramayana , Gautama ataca y encarcela a Indra, quien es liberado cuando promete hacer llover sobre los cultivos como el dios de la lluvia. También debe garantizar que una cuarta parte de los cultivos se dedique a Gautama. Aquí, Ahalya se interpreta como tierra seca y quemada, ávida de las lluvias enviadas por Indra, quien es domesticado por el salvaje ciclónico Gautama. [11]
Ahalya ha sido examinada desde una nueva perspectiva por varios escritores modernos, más comúnmente a través de cuentos o poesía en varios idiomas indios. [62] [63] Aunque Ahalya es un personaje secundario en todas las fuentes antiguas, "estigmatizada y despreciada por quienes la rodean" por violar las normas de género, los escritores indios modernos la han elevado al estatus de heroína épica , en lugar de una figura insignificante. en la saga de Rama. [62] [64] Sin embargo, en las adaptaciones devocionales modernas del Ramayana donde Rama es el héroe, la redención de Ahalya sigue siendo un incidente sobrenatural en su vida. [mi]
La historia de Ahalya sigue viva en la poesía moderna, incluidas obras de Rabindranath Tagore en bengalí e inglés; [7] El drama poético en kannada de PT Narasimhachar de 1940, Ahalya , que sopesa kama frente a dharma (placer frente a deber); [16] [62] y las obras del erudito y poeta sánscrito Chandra Rajan. [7] Se vuelve a contar numerosas veces en representaciones teatrales, así como en producciones de cine y televisión. [7] [65] Ahalya es un motivo popular en la tradición de bailarines del templo Mahari de Odisha . [14] Otras obras y géneros de artes escénicas que se han utilizado para contar su historia incluyen la danza mohiniyattam de Kerala ; [66] [67] Ahalyamoksham , una obra de Kunchan Nambiar representada en la tradición ottamthullal ; [68] y Sati Ahalya , un drama padya-natakam de Andhra Pradesh . [69]
A principios del siglo XX, se reafirmaron las viejas normas. Pa. Subramania Mudaliar en su poema tamil (1938) describe a Ahalya sermoneando a Indra sobre la castidad, pero la lujuria de Indra lo obliga a violarla. Gautama convierte a Ahalya en piedra para liberarla del trauma. El escritor tamil Yogiyar retrata a una inocente Ahalya, que se acuesta con el disfrazado Indra, abrumada por la culpa y pidiendo castigo. [62] La versión telugu del Ramayana (1947) de Sripada Krishnamurty Sastry , una de las versiones más censuradas del cuento, reduce el contacto de Ahalya con Indra a un apretón de manos. [70]
Otros autores reinterpretaron la leyenda de Ahalya desde una perspectiva muy diferente, a menudo describiendo a Ahalya como una rebelde y contando la historia desde su ángulo. [62] RK Narayan (1906-2001) se centra en los detalles psicológicos de la historia, reutilizando el viejo cuento del disfraz de Indra como Gautama, su huida como gato y la petrificación de Ahalya. [71] El tema del amor adúltero se explora en la obra musical marathi de Vishram Bedekar , Brahma Kumari (1933) y en las obras malayalam de PV Ramavarier (1941) y M. Parvati Amma (1948). [62] El Ahalya del cuentista tamil Ku Pa Rajagopalan (1902-1944) también añora secretamente a Indra y disfruta de coquetear con él. [62] La novela Odia de Pratibha Ray , Mahamoha (1997, "Great Lust") retrata a una Ahalya independiente e inconformista como una heroína trágica , que se ofrece a Indra para que él pueda satisfacer su lujuria y ella su feminidad. Cuando Gautama la convence de mentirle a la sociedad afirmando haber sido violada, ella debate con él sobre la castidad y la libertad mental. [72]
Algunos escritores intentan imaginar la vida de Ahalya después de la maldición y la redención, un desenlace que permanece oculto en las escrituras antiguas. [63] La historia tamil de Pudhumaipithan, Sapavimocanam (1943, "Deliverance from the Curse") y la obra en idioma malayalam de KB Sreedevi (1990) traducida como "Mujer de Piedra", se centran en el "doble estándar" de Rama desde una perspectiva feminista. Preguntan por qué Rama libera a Ahalya de ser maldecida por adulterio, pero castiga a su esposa Sita por falsas acusaciones de adulterio con su secuestrador, Ravana . [73] [f] En el cuento de Pudhumaipithan, Ahalya vuelve a convertirse en piedra después de escuchar que Sita tuvo que someterse a una prueba de fuego para demostrar su castidad. Sreedevi la retrata convirtiéndose en piedra al enterarse de que Sita fue desterrada del reino acusada de adulterio incluso después de demostrar su castidad a través del juicio. Pudhumaipithan también narra cómo, tras la redención, Ahalya sufre el " síndrome de repetición post-trauma ", reexperimentando repetidamente la seducción de Indra y la furia de Gautama, además de sufrir la ira de una sociedad conservadora que la rechaza. [62] [f] Gautama también sufre de autorrecriminación por su apresurada decisión de maldecir a Ahalya. [f] En otra historia, Ahalya de Pudhumaipithan, Gautama perdona tanto a Ahalya como a Indra. [62]
El poema tamil Ahalikai de S. Sivasekaram de 1980 examina el motivo de la piedra en el cuento de Ahalya: se casa con un marido que no está más interesado en ella que una piedra y brevemente encuentra alegría con Indra, solo para terminar maldecida y convertirse en una piedra sin vida. El poeta pregunta si era mejor para Ahalya permanecer físicamente como una piedra y conservar su dignidad en lugar de volver a un matrimonio de piedra. [f] Uyir Maga ("Mujer-vida") del poeta tamil Na. Pichamurthy (1900-1976) presenta a Ahalya como una representación alegórica de la vida, con Gautama como la mente e Indra como placer. El crítico marxista Kovai Gnani , en su poema Kallihai , representa a Ahalya como la clase oprimida y a Rama como un futuro ideal sin explotación. Gautama e Indra representan el feudalismo y el capitalismo. [62] El personaje de Ahalya interpretado por Kamala Kotnis en la película de 1949 Sati Ahalya ("casta Ahalya") fue descrito como todavía relevante por los críticos de cine contemporáneos debido a su interpretación de la situación de una mujer manchada. [74]
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El amor, el sexo y el deseo se convierten en elementos importantes de la trama de la obra punjabi Kalakar (1945) de Sant Singh Sekhon , que sitúa el drama épico en la era moderna. Representa a Ahalya como una mujer de espíritu libre, que se atreve a ser pintada desnuda por Inder (Indra), alumno del profesor de arte Gautama, y defiende su decisión frente a las críticas de su marido. [62] [g] La historia malayalam de NS Madhavan (abril de 2006) también vuelve a contar la historia de Ahalya en un entorno moderno, en el que Ahalya, acusada de adulterio, es golpeada por su marido, dejándola en un coma del que el neurólogo , Rama, la revive. [f] Sin embargo, la práctica de volver a contar el cuento clásico de Ahalya-Indra en un entorno contemporáneo no es nueva. El Yoga Vasistha (1001-1400) narra la historia de dos amantes adúlteros, la reina Ahalya y el brahmán Indra. Aquí, Ahalya e Indra se enamoran y continúan su aventura, a pesar de ser castigados por el celoso marido de Ahalya. Después de la muerte, se reencuentran en su próximo nacimiento . [75] [76] El cortometraje de 2015 Ahalya le da un giro feminista a la historia en la que el policía Indra se convierte en una muñeca de piedra, después de visitar a Ahalya. [77] [78]
El Ramayana menciona al hijo de Ahalya, Shatananda (Satananda), el sacerdote de la familia y preceptor del rey Janaka de Mithila . En esta versión, Shatananda le pregunta ansiosamente a Vishvamitra sobre el bienestar de su "reconocida" madre. [79] [80] Por el contrario, el Mahabharata menciona dos hijos: Sharadvan, nacido con flechas en la mano, y Chirakari, cuya extensa reflexión sobre sus acciones conduce a la postergación. Además de estos, en la narración también se alude a una hija anónima. El Vamana Purana menciona tres hijas: Jaya, Jayanti y Aparaji. [79]
Otra leyenda, generalmente contada en los cuentos populares indios, afirma que Aruna , el auriga del dios sol Surya, una vez se convirtió en una mujer llamada Aruni y entró en una asamblea de ninfas celestiales, donde ningún hombre excepto Indra estaba permitido. Indra se enamoró de Aruni y tuvo un hijo llamado Vali . Al día siguiente, a petición de Surya, Aruna asumió nuevamente forma femenina y Surya engendró un hijo, Sugriva . Ambos niños fueron entregados a Ahalya para que los criara, pero Gautama los maldijo y los convirtió en monos , ya que no le agradaban. [15] [81] [82] En la versión tailandesa del Ramayana, Ramakien , Vali y Sugriva se describen como hijos de Ahalya de sus relaciones con Indra y Surya. Aunque Ahalya inicialmente los hace pasar por hijos de Gautama, su hija con Gautama, Anjani , le revela el secreto de su madre a su padre. En consecuencia, ahuyenta a los hermanos y los maldice para que se conviertan en monos. Enfurecida, Ahalya maldice a Anjani para que también dé a luz a un mono. Anjani da a luz a Hanuman , el dios mono y amigo de Rama. [83] [84] También se encuentran cuentos similares en la adaptación malaya , Hikayat Seri Rama , y en los cuentos populares punjabi y gujarati . Sin embargo, Anjani está maldecido por Gautama en estas versiones, generalmente por ayudar a Indra y Ahalya a ocultar el secreto. [85]
Algunas castas tamiles remontan su ascendencia a la relación de Ahalya e Indra; las castas llevan el nombre de los hijos de Ahalya. Gautama encuentra a los tres niños y los nombra según su comportamiento: Agamudayar (derivado de "valiente"), que se enfrenta a Gautama, Maravar (derivado de "árbol"), que trepa a un árbol y Kallar (derivado de "ladrón" o "roca"). "), que se esconde como un ladrón detrás de una gran roca. En algunas versiones se añade un cuarto hijo, Vellala . En otra variante, el enlace se reemplaza por penitencia y adoración ofrecida por Ahalya a Indra, quien le regala a los niños como recompensa. [86]
Un verso muy conocido sobre Ahalya dice: [6] [87]
Transliteración sánscrita
ahalyā draupadī Kunti tārā mandodarī tathā ।
pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ ॥
Traducción al inglés
Ahalya, Draupadi , Kunti , Tara y Mandodari.
Uno debe recordar por siempre a las cinco vírgenes que son las destructoras de los grandes pecados.
Nota: Una variante de esta oración reemplaza a Sita por Kunti . [7] [49] [88]
Los hindúes ortodoxos, especialmente las esposas hindúes, recuerdan a las panchakanya , las cinco vírgenes o doncellas, en esta oración matutina diaria. [87] [88] [89] Un punto de vista las considera "mujeres castas ejemplares" [89] o mahasati s ("grandes mujeres castas") según la tradición de danza Mahari, [14] y dignas como ideal para "mostrar algunos calidad excepcional". [87] Según este punto de vista, Ahalya es el "epítome de la esposa casta, injustamente acusada de adulterio", mientras que su "proverbial lealtad a su marido" la hace venerable. [89] Ahalya es a menudo considerada como la líder del panchkanya debido a la "nobleza de su carácter, su extraordinaria belleza y el hecho de ser cronológicamente la primera kanya ". [7] En el Devi-Bhagavata Purana , Ahalya está incluida en una lista de diosas secundarias, que son "auspiciosas, gloriosas y muy dignas de elogio", junto con Tara y Mandodari, así como algunas de las pancha-sati ("cinco sati ") . o esposas castas") Arundhati y Damayanti . [90]
Otro punto de vista no considera a las panchakanya como mujeres ideales que deban ser emuladas. [91] Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics contrasta el panchakanya con las cinco sati alistadas en otra oración tradicional: Sati , Sita, Savitri , Damayanti y Arundhati. Pregunta retóricamente: "¿Entonces Ahalya, Draupadi, Kunti, Tara y Mandodari no son esposas castas porque cada una ha 'conocido' a un hombre, o más de uno , además de su marido?" [92] Debido a que exhibieron comportamientos sexuales que no eran ideales e incluso poco éticos según las normas tradicionales, el reformador social indio Kamaladevi Chattopadhyay quedó perplejo por la inclusión de Ahalya y Tara en el panchakanya . [87] Aunque la transgresión de Ahalya la manchó y le negó el alto estatus y la reverencia otorgada a mujeres como Sita y Savitri, esta acción la hizo inmortal en la leyenda. [91]
El lugar donde se cree que Ahalya practicó su penitencia y fue redimida se ha celebrado en las escrituras como un lugar sagrado llamado Ahalya-tirtha . Un tirtha es un lugar sagrado con una masa de agua, donde generalmente los peregrinos se bañan para purificarse. La ubicación del Ahalya-tirtha es controvertida: según algunas escrituras, está en el río Godavari, otras lo sitúan en el río Narmada. Se considera ampliamente que dos sitios son Ahalya-tirtha . Uno está situado cerca del templo Ahalyeshvara en Bhalod , a orillas del Narmada; otro está ubicado en el distrito de Darbhanga , Bihar. [93] [94] El templo de Ahilya Asthan en Ahalya-gram ("la aldea de Ahalya") en el mismo distrito está dedicado a Ahalya. [95] Para aquellos que buscan atraer mujeres y ser guapos como el dios del amor Kamadeva , el Matsya Purana y el Kurma Purana prescriben la adoración de Ahalya en el Ahalya-tirtha . Esto debe hacerse el día de Kamadeva, en el mes hindú de Chaitra . Según los textos, quien se baña en el tirtha disfrutará del placer con las ninfas celestiales. [96]
Para Bhattacharya, Ahalya es la mujer eterna que responde a sus impulsos internos y a los avances del gobernante divino, en contraste directo con su marido asceta, que no satisfizo su deseo carnal. La autora considera a Ahalya como una mujer independiente que toma sus propias decisiones, toma riesgos y se deja llevar por la curiosidad por experimentar lo extraordinario y luego aceptar la maldición que le impone la sociedad patriarcal. [7] Es esta aceptación impávida de la maldición lo que hace que el Ramayana la alabe y venere. [97] VR Devika, autor de Ahalya: Scarlet Letter , pregunta: "¿Entonces es correcto condenar el adulterio y los encuentros físicos como aflicciones modernas y contra nuestra cultura [india/hindú]? ¿O aprendemos de Ahalya, quien tomó una decisión consciente? para satisfacer su necesidad y aún así ha sido ensalzada?" [49]
Al igual que Bhattacharya, Meena Kelkar, autora de Subordinación de la mujer: una nueva perspectiva , siente que Ahalya se hizo venerable debido a su aceptación de las normas de género; ella aceptó la maldición sin regañar y reconocía su necesidad de castigo. Sin embargo, Kelkar añade que otra razón para hacer inmortal a Ahalya en las Escrituras podría ser que su castigo actúa como advertencia y disuasión para las mujeres. [98] La sociedad patriarcal siempre condena a Ahalya como una mujer caída . [50] En la obra de teatro Mahaviracharita del siglo VIII de Bhavabhuti , que alude a la redención de Ahalya en una disputa verbal con Parashurama , se burla de Satananda como el hijo de Ahalya, la adúltera. [99] Jaya Srinivasan, en sus discursos sobre cuentos de las epopeyas hindúes, dice que aunque la acción de Ahalya fue "imperdonable", fue redimida por el toque divino del polvo de los pies de Rama. Jaya añade que las acciones de Ahalya y la maldición resultante son una advertencia de que tal comportamiento inmoral conduce a la perdición, aunque la penitencia sincera y la entrega total a Dios pueden borrar los pecados más graves. [100] En las bodas hindúes tamiles en India y Sri Lanka, Ahalya aparece como una piedra de moler negra simbólica, que la novia toca con el pie mientras promete no ser como Ahalya. A la novia también se le muestra la estrella asociada con la casta Arundhati, quien es presentada como su ideal. [101] [102] El conocido tratado sobre comportamiento sexual, el Kama Sutra (301–600), también menciona a Ahalya e Indra mientras analiza cómo la lujuria destruye a los hombres. [103] Sin embargo, también insta a los hombres a seducir a las mujeres contándoles las historias románticas de Ahalya. [104] La epopeya tamil del siglo VI Manimekalai alude a su cuento advirtiendo cómo los dioses tampoco permanecen inmunes al amor ilícito. [105]
La organización de mujeres hindúes de derecha Rashtra Sevika Samiti considera a Ahalya como el símbolo de "la violación de las mujeres hindúes (y de la sociedad hindú) por parte de extranjeros", especialmente los colonizadores británicos y los invasores musulmanes , pero también los hombres hindúes. [106] La escritora feminista Tarabai Shinde (1850-1910) escribe que las Escrituras, al representar a dioses como Indra que explotan a esposas castas como Ahalya, son responsables de promover conductas inmorales; Ella pregunta por qué se le da tanta importancia al pativrata dharma , la devoción y fidelidad al marido, que se dice que es el deber último de una esposa. [107]
Una historia similar de seducción divina aparece en la mitología griega , donde Zeus , una figura del rey de los dioses similar a Indra, seduce a Alcmena asumiendo la forma de su marido, lo que resulta en el nacimiento del héroe legendario Heracles . Al igual que Ahalya, Alcmena es víctima del engaño de Zeus en algunas versiones o, reconociendo su verdadera identidad, continúa con la aventura en otras. La principal diferencia entre los cuentos es que la razón de ser de la seducción de Alcmena es la justificación del parentesco divino de Heracles, por lo que nunca es condenada como adúltera ni castigada; por el contrario, Ahalya se enfrenta a la ira de las escrituras ya que su encuentro se considera puramente erótico (que no resulta en procreación). [108] [109]
Notas explicatorias
Citas
