Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg (2 de mayo de 1772 - 25 de marzo de 1801), seudónimo de Novalis (/noʊˈvɑːlɪs/ ; en alemán : [ noˈvaːlɪs ] ) , fue un aristócrata y polímata alemán , poeta , novelista, filósofo y místico . Se le considera una figura influyente del Romanticismo de Jena .
Novalis nació en una familia aristocrática menor en el Electorado de Sajonia . Fue el segundo de once hijos; su primera familia observó una estricta fe pietista . Estudió derecho en la Universidad de Jena , la Universidad de Leipzig y la Universidad de Wittenberg . Mientras estaba en Jena, publicó su primer poema y se hizo amigo del dramaturgo y poeta Friedrich Schiller . En Leipzig, conoció a Friedrich Schlegel , con quien se convirtió en amigo de toda la vida. Novalis completó su título de abogado en 1794 a la edad de 22 años. Luego trabajó como asistente legal en Tennstedt inmediatamente después de graduarse. Allí, conoció a Sophie von Kühn . Al año siguiente, Novalis y Sophie se comprometieron en secreto. Sophie enfermó gravemente poco después del compromiso y murió justo después de su decimoquinto cumpleaños. La temprana muerte de Sophie tuvo un impacto de por vida en Novalis y su escritura.
Novalis se matriculó en la Universidad de Minería y Tecnología de Freiberg en 1797, donde estudió una amplia variedad de disciplinas, entre ellas electricidad, medicina, química, física, matemáticas, mineralogía y filosofía natural . Conversó con muchas de las figuras formativas del período romántico germánico temprano, entre ellas Goethe , Friedrich Schelling , Jean Paul y August Schlegel . Después de terminar sus estudios, Novalis se desempeñó como director de minas de sal en Sajonia y más tarde en Turingia . Durante este tiempo, Novalis escribió importantes obras poéticas y literarias, entre ellas Himnos a la noche . En 1800, comenzó a mostrar síntomas de enfermedad, que se cree que fue tuberculosis o fibrosis quística , y murió el 25 de marzo de 1801 a la edad de 28 años.
La temprana reputación de Novalis como poeta romántico se basó principalmente en sus obras literarias, que fueron publicadas por sus amigos Friedrich Schlegel y Ludwig Tieck poco después de su muerte, en 1802. Estas obras incluyen la colección de poemas, Himnos a la noche e Himnos espirituales , y sus novelas inacabadas, Heinrich von Ofterdingen y Los novicios de Sais . Schlegel y Tieck publicaron solo una pequeña muestra de sus escritos filosóficos y científicos.
La profundidad del conocimiento de Novalis en campos como la filosofía y las ciencias naturales llegó a ser más ampliamente apreciada con la publicación más extensa de sus cuadernos en el siglo XX. Novalis no solo era un gran lector en sus disciplinas elegidas; también buscó integrar su conocimiento con su arte. Este objetivo se puede ver en su uso del fragmento , una forma en la que escribió junto a Friedrich Schlegel y publicó en la revista Athenaeum de Schlegel . El fragmento le permitió sintetizar poesía, filosofía y ciencia en una única forma de arte que podía usarse para abordar una amplia variedad de temas. Así como las obras literarias de Novalis han establecido su reputación como poeta, los cuadernos y fragmentos han establecido posteriormente su papel intelectual en la formación del Romanticismo alemán temprano.
Novalis, bautizado Georg Philipp Friedrich, fue el Freiherr (Barón) von Hardenberg , nacido en 1772 en la finca de su familia en el Electorado de Sajonia , el Schloss Oberwiederstedt, en el pueblo de Wiederstedt , [2] : 24 que ahora se encuentra en la actual ciudad de Arnstein . Hardenberg descendía de la antigua nobleza de Baja Sajonia . El padre de Novalis fue Heinrich Ulrich Erasmus Freiherr (Barón) von Hardenberg (1738-1814), propietario de la finca y administrador de una mina de sal. Su madre fue Auguste Bernhardine (née von Böltzig) (1749-1818), que fue la segunda esposa de Heinrich. Novalis fue el segundo de once hijos. [3] : 5–7 Aunque Novalis tenía un pedigrí aristocrático, su familia no era rica. [4]
La educación temprana de Novalis estuvo fuertemente influenciada por el pietismo . Su padre era miembro de la rama de la Unidad de los Hermanos de Herrnhuter de la Iglesia Morava [5] y mantenía un hogar estrictamente pietista. Hasta los nueve años, recibió clases de tutores privados que estaban formados en teología pietista; posteriormente, asistió a una escuela de Herrnhut en Neudietendorf durante tres años. [3] : 6–7
Cuando tenía doce años, Novalis fue puesto bajo el cuidado de su tío Gottlob Friedrich Wilhelm Freiherr von Hardenberg (1728-1800), comandante de la Orden Teutónica , que vivía en su finca rural en Lucklum . [2] : 26 El tío de Novalis lo introdujo al mundo rococó tardío , donde Novalis estuvo expuesto a las ideas de la Ilustración , así como a la literatura contemporánea de su tiempo, incluidas las obras de los enciclopedistas franceses , Goethe , Lessing y Shakespeare . [3] : 8 A los diecisiete años, Novalis asistió al Martin Luther Gymnasium en Eisleben , cerca de Weissenfels, donde su familia se había mudado en 1785. En el gimnasio, aprendió retórica y literatura antigua. [2] : 26
Entre 1790 y 1794, Novalis fue a la universidad para estudiar derecho. Primero asistió a la Universidad de Jena . Mientras estaba allí, estudió la filosofía de Immanuel Kant con Karl Reinhold , [1] y fue allí donde se familiarizó por primera vez con la filosofía de Fichte . [2] : 27 También desarrolló una estrecha relación con el dramaturgo y filósofo Schiller . Novalis asistió a las conferencias de Schiller sobre historia [3] : 11 y atendió a Schiller cuando sufría un brote particularmente severo de su tuberculosis crónica . [6] En 1791, publicó su primera obra, un poema dedicado a Schiller, "Klagen eines Jünglings" ("Lamento de un joven"), en la revista Neue Teutsche Merkur , un acto que fue en parte responsable de que el padre de Novalis lo retirara de Jena y buscara otra universidad donde Novalis prestara más atención a sus estudios. [7] Al año siguiente, el hermano menor de Novalis, Erasmo, se matriculó en la Universidad de Leipzig , y Novalis fue con él para continuar sus estudios de derecho. En 1792, conoció al crítico literario Friedrich Schlegel , el hermano menor de August. [3] : 13 Friedrich se convirtió en uno de los amigos más cercanos de Novalis durante toda su vida. [8] [9] : 97 Un año después, Novalis se matriculó en la Universidad de Wittenberg , donde completó su título de abogado. [10]
Después de graduarse en Wittenberg , Novalis se mudó a Tennstedt para trabajar como actuario para un administrador de distrito, [10] Cölestin August Just, quien se convirtió en su amigo y biógrafo. [2] Mientras trabajaba para Just en 1795, Novalis conoció a Sophie von Kühn , de 12 años , que en ese momento se consideraba lo suficientemente mayor como para recibir pretendientes. [11] : 17 Se enamoró de ella en su primer encuentro, y el efecto de este enamoramiento pareció transformar su personalidad. [3] : 19 En 1795, dos días antes de que Sophie cumpliera trece años, se comprometieron en secreto. Más tarde ese año, los padres de Sophie dieron su consentimiento para que los dos se comprometieran: [12] : 128 El hermano de Novalis, Erasmus, apoyó a la pareja, pero el resto de la familia de Novalis se resistió a aceptar el compromiso debido al poco claro pedigrí aristocrático de Sophie. [11] : 25
Novalis se mantuvo intelectualmente activo durante su empleo en Tennstedt. Es posible que Novalis conociera personalmente a Fichte, así como al poeta Friedrich Hölderlin , durante su visita a Jena en 1795. [13] Entre 1795 y 1796, creó seis conjuntos de manuscritos, recopilados póstumamente bajo el título Estudios de Fichte , que abordan principalmente la obra de Fichte pero cubren una variedad de temas filosóficos. [14] Novalis continuó sus estudios filosóficos en 1797, escribiendo cuadernos en respuesta a las obras de Kant, Frans Hemsterhuis y Adolph Eschenmayer . [15]
Las reflexiones de Novalis sobre las ideas de Fichte, en particular las de la Wissenschaftslehre ( Fundamentos de la ciencia del conocimiento ), formaron parte de la base de sus obras filosóficas y literarias posteriores: [16] Novalis se centró en el argumento de Fichte de que el concepto de identidad supone una tensión entre el yo (es decir, el "yo") y el objeto (es decir, el "no-yo"). [17] La crítica de Novalis a Fichte surgió de los compromisos literarios de Novalis: [18] Novalis sugiere que la tensión entre el yo y el objeto que Fichte afirma es en realidad una tensión entre el lenguaje y la imaginación. [19] Más tarde, Novalis llevaría su crítica más allá, sugiriendo que la identidad no es la separación del sujeto y el objeto, sino un proceso dinámico de socios iguales en la comunicación mutua. El punto de vista de Novalis se resume en su aforismo "Statt Nicht-Ich -- Du!" ("En lugar de 'no-yo', tú"). [17]
En los últimos meses de 1795, Sophie comenzó a sufrir un deterioro de su salud debido a un tumor hepático [20] que se pensaba que era causado por tuberculosis. [21] Como resultado, se sometió a una cirugía de hígado en Jena, que se realizó sin anestesia. [11] : 24 En enero de 1797, Novalis fue nombrado auditor de las salinas de Weissenfels. Para obtener un ingreso estable para su futuro matrimonio, aceptó el puesto y se mudó a Weissenfels para asumir sus funciones. Sophie, por otro lado, se quedó con su familia. [2] : 31 Sophie una vez más enfermó gravemente, tiempo durante el cual los padres de Novalis finalmente cedieron y aceptaron el compromiso de la pareja. Sin embargo, dos días después de su decimoquinto cumpleaños, Sophie murió, mientras Novalis todavía estaba en Weissenfels. Cuatro meses después, el hermano de Novalis, Erasmus, a quien se le había diagnosticado tuberculosis, también murió. [21] La muerte de Sophie, así como la de su hermano menor, afectó profundamente a Novalis. Sus muertes catalizaron su compromiso más intenso con la expresión poética. [11] : 1–2 La muerte de Sophie también se convirtió en la inspiración central para una de las pocas obras que Novalis publicó en vida, Hymnen an die Nacht ( Himnos a la noche ). [22] [9] : 143
A finales de 1797, Novalis entró en la Academia de Minas de Freiberg en Sajonia para ser miembro del personal de las salinas de Weissenfels. Su principal mentor en la academia fue el geólogo Abraham Werner . [2] : 49 Mientras estaba en la academia, Novalis se sumergió en una amplia gama de estudios, incluyendo electricidad, galvanismo, alquimia, medicina, química, física, matemáticas y filosofía natural. [23] También pudo ampliar su círculo social intelectual. En su camino a Freiberg, conoció a Friedrich Schelling , y más tarde realizaron juntos un viaje artístico a Dresde . Visitó a Goethe y al hermano mayor de Friedrich Schlegel, August, en Weimar y conoció al escritor Jean Paul en Leipzig. [3] : 27
En diciembre de 1798, Novalis se comprometió por segunda vez. Su prometida era Julie von Charpentier, hija de Johann Friedrich Wilhelm Toussaint von Charpentier, catedrático de estudios de minería en la Universidad de Leipzig. [2] : 41 A diferencia de su relación con Sophie, el afecto de Novalis por Julie se desarrolló de forma más gradual. Al principio, consideraba que su afecto por Julie era una pasión más "terrenal" en comparación con su pasión "celestial" por Sophie, aunque gradualmente suavizó esta distinción con el tiempo. Con el tiempo, sus sentimientos por Julie se convirtieron en el tema de algunos de sus poemas, incluidos los Cantos espirituales escritos en los últimos años de su vida. [24] Novalis y Julie siguieron comprometidos hasta la muerte de Novalis en 1801, y ella lo cuidó durante su última enfermedad. [2] : 43
En Freiberg, siguió activo con su obra literaria. Fue en esta época cuando comenzó una colección de notas para un proyecto de unir las ciencias separadas en un todo universal. [25] En esta colección, Das allgemeine Brouillon (Notas para una enciclopedia general) , Novalis comenzó a integrar su conocimiento de las ciencias naturales en su obra literaria. Esta integración se puede ver en una novela inacabada que compuso durante este tiempo, Die Lehrlinge zu Sais ( Los novicios de Sais ), que incorporó la historia natural de sus estudios, así como las ideas de sus estudios de Fichte en una meditación sobre la poesía y el amor como claves para comprender la naturaleza. [26] Más específicamente, comenzó a pensar en cómo incorporar su conocimiento recientemente adquirido de la minería a su cosmovisión filosófica y poética. En este sentido, compartía algo en común con otros autores alemanes de la época romántica al conectar sus estudios en la industria minera, que estaba experimentando entonces los primeros pasos hacia la industrialización, con su obra literaria. [27] Esta conexión entre su interés científico por la minería, la filosofía y la literatura llegó a buen puerto más tarde, cuando comenzó a componer su segunda novela inacabada, Heinrich von Ofterdingen . [28]
Novalis también comenzó a ser notado como autor publicado en esta época. En 1798, los fragmentos de Novalis aparecieron en la revista de los hermanos Schlegel, Athenaeum . [9] : 163 Estas obras incluían Blüthenstaub ( Pollen ), Glauben und Liebe oder der König und die Königin ( Fe y amor o el Rey y la Reina ) y Blumen ( Flores ). [5] La publicación de Pollen vio la primera aparición de su seudónimo , "Novalis". Su elección de seudónimo fue tomada de sus antepasados del siglo XII que se llamaron a sí mismos de Novali , después de su asentamiento Grossenrode , que se llama magna Novalis en latín. [29] Novalis también puede interpretarse como "uno que cultiva nuevas tierras", lo que connota el papel metafórico que Novalis vio para sí mismo. [11] : 7 Este sentido metafórico de su seudónimo se puede ver en el epígrafe de Pollen , la primera obra que publicó como Novalis: "Amigos, el suelo es pobre, debemos esparcir semillas abundantemente para obtener una cosecha incluso moderada". [30]
A principios de 1799, Novalis había completado sus estudios en Leipzig y regresó a la gestión de las minas de sal en Weissenfels. [3] : 29–30 En diciembre, se convirtió en asesor de las minas de sal y director, y a fines de 1800, Novalis, de 28 años, fue nombrado Amtmann para el distrito de Turingia , [2] : 42 un puesto comparable a un magistrado contemporáneo .
Durante un viaje a Jena en el verano de 1799, Novalis conoció a Ludwig Tieck , quien se convirtió en uno de sus amigos más cercanos y en su mayor influencia intelectual en los últimos dos años de su vida. [3] : 30–34 Se convirtieron en parte de un círculo social informal que se formó alrededor de los hermanos Schlegel, que se conoció como los románticos de Jena o Frühromantiker ("románticos tempranos"). [31] Los intereses de los románticos de Jena se extendieron a la filosofía, así como a la literatura y la estética, [32] y se ha considerado un movimiento filosófico por derecho propio. [33] Bajo la influencia de Tieck, Novalis estudió las obras del místico del siglo XVII, Jakob Böhme , con quien sintió una fuerte afinidad. [34] También se involucró profundamente con la estética platónica de Hemsterhuis, [35] así como con los escritos del teólogo y filósofo Friedrich Schleiermacher . [3] : 32 La obra de Schleiermacher inspiró a Novalis a escribir su ensayo, Christenheit oder Europa ( Cristianismo o Europa ), [36] un llamado a devolver a Europa a una unidad cultural y social cuya interpretación sigue siendo una fuente de controversia. [37] Durante este tiempo, también escribió sus poemas conocidos como Geistliche Lieder ( Canciones espirituales ) [5] y comenzó su novela Heinrich von Ofterdingen . [12]
A partir de agosto de 1800, Novalis comenzó a toser sangre. En ese momento, se le diagnosticó tuberculosis. Sin embargo, investigaciones recientes sugieren que pudo haber sufrido fibrosis quística , un trastorno genético que pudo haber sido responsable de la muerte prematura de muchos de sus hermanos, incluido su hermano Erasmus. [21] Después de una hemorragia grave en noviembre, fue trasladado temporalmente a Dresde por razones médicas. En enero, solicitó estar con sus padres en Weissenfels. Murió allí el 25 de marzo de 1801 a la edad de veintiocho años. [12] Fue enterrado en el Alter Friedhof ( Cementerio Antiguo ) de Weissenfels.
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Cuando murió, Novalis sólo había publicado Pollen , Fe y amor , Blumen e Himnos a la noche . La mayoría de los escritos de Novalis, incluidas sus novelas y obras filosóficas, no fueron completados ni publicados durante su vida. Este problema continúa oscureciendo una apreciación completa de su trabajo. [39] Sus novelas inacabadas Heinrich von Ofterdingen y Los novicios de Sais y numerosos otros poemas y fragmentos fueron publicados póstumamente por Ludwig Tieck y Friedrich Schlegel. Sin embargo, su publicación de los fragmentos más filosóficos de Novalis fue desorganizada e incompleta. Una colección sistemática y más completa de los fragmentos de Novalis de sus cuadernos no estuvo disponible hasta el siglo XX. [20]
Durante el siglo XIX, Novalis fue visto principalmente como un poeta apasionado y enamorado que lloraba la muerte de su amada y anhelaba el más allá. [40] Era conocido como el poeta de la flor azul , un símbolo del anhelo romántico de la novela inacabada de Novalis Heinrich von Ofterdingen que se convirtió en un emblema clave para el romanticismo alemán. [41] Sus compañeros románticos de Jena, como Friedrich Schlegel, Tieck y Schleiermacher, también lo describen como un poeta que soñaba con un mundo espiritual más allá de este. [42] El diagnóstico de tuberculosis de Novalis, que se conocía como la peste blanca , contribuyó a su reputación romántica. [41] Debido a que también se pensaba que Sophie von Kühn había muerto de tuberculosis, Novalis se convirtió en el poeta de la flor azul que se reunió con su amada a través de la muerte de la peste blanca. [21]
La imagen de Novalis como poeta romántico se hizo enormemente popular. Cuando en 1815 se publicó la biografía de Novalis escrita por su amigo de toda la vida August Cölestin Just, Just fue criticado por tergiversar la naturaleza poética de Novalis porque había escrito que Novalis también era un inspector de minas y magistrado muy trabajador. [11] Incluso el crítico literario Thomas Carlyle , cuyo ensayo sobre Novalis jugó un papel importante en introducirlo al mundo angloparlante y tomó en serio la relación filosófica de Novalis con Fichte y Kant, [43] enfatizó a Novalis como un poeta místico al estilo de Dante . [44] El autor y teólogo George MacDonald , que tradujo los Himnos a la noche de Novalis en 1897 al inglés, [45] también lo entendió como un poeta místico. [46]
En el siglo XX, los escritos de Novalis fueron recopilados de manera más exhaustiva y sistemática que antes. La disponibilidad de estas obras proporciona una prueba más de que sus intereses iban más allá de la poesía y las novelas y ha llevado a una reevaluación de los objetivos literarios e intelectuales de Novalis. [47] Fue un profundo lector de ciencia, derecho, filosofía, política y economía política y dejó una gran cantidad de notas sobre estos temas. Su obra temprana muestra su facilidad y familiaridad con estos diversos campos. Sus obras posteriores también incluyen temas de sus deberes profesionales. En sus cuadernos, Novalis también reflexionó sobre el significado científico, estético y filosófico de sus intereses. En sus Notas para una enciclopedia romántica , elaboró conexiones entre los diferentes campos que estudió mientras buscaba integrarlos en una visión del mundo unificada. [48]
Los escritos filosóficos de Novalis a menudo se basan en la naturaleza. Sus obras exploran cómo la libertad personal y la creatividad emergen en la comprensión afectiva del mundo y de los demás. Sugiere que esto solo se puede lograr si las personas no están alejadas de la tierra. [49] : 55 En Pollen , Novalis escribe "Estamos en una misión: nuestra vocación es el cultivo de la tierra", [30] argumentando que los seres humanos llegan a conocerse a sí mismos al experimentar y animar la naturaleza. [49] : 55 El compromiso personal de Novalis con la comprensión de uno mismo y del mundo a través de la naturaleza se puede ver en la novela inacabada de Novalis, Heinrich von Ofterdingen , en la que utiliza su conocimiento de las ciencias naturales derivado de su trabajo supervisando la minería de sal para comprender la condición humana. [28] El compromiso de Novalis con el cultivo de la naturaleza incluso se ha considerado como una fuente potencial de conocimiento para una comprensión más profunda de la crisis ambiental. [50]
La cosmovisión personal de Novalis, informada por su educación, filosofía, conocimiento profesional y antecedentes pietistas, se ha conocido como idealismo mágico , un nombre derivado de la referencia de Novalis en sus cuadernos de 1798 a un tipo de profeta literario, el magischer Idealist ( idealista mágico ). [52] En esta cosmovisión, la filosofía y la poesía están unidas. [25] El idealismo mágico es la síntesis de Novalis del idealismo alemán de Fichte y Schelling con la imaginación creativa. [53] El objetivo de la imaginación creativa es romper las barreras entre el lenguaje y el mundo, así como entre el sujeto y el objeto. [52] La magia es la vivificación de la naturaleza a medida que responde a nuestra voluntad. [25]
Otro elemento del idealismo mágico de Novalis es su concepto del amor . En la visión de Novalis, el amor es un sentido de relación y simpatía entre todos los seres del mundo, [53] que se considera tanto la base de la magia como su objetivo. [25] Desde una perspectiva, el énfasis de Novalis en el término magia representa un desafío a lo que percibía como el desencanto que vino con el pensamiento racionalista moderno. [54] : 88 Desde otra perspectiva, sin embargo, el uso que Novalis hace de la magia y el amor en su escritura es un acto performativo que representa un aspecto clave de sus objetivos filosóficos y literarios. Estas palabras tienen como objetivo asustar a los lectores para que presten atención, haciéndolos conscientes de su uso de las artes, particularmente la poesía con su metáfora y simbolismo, para explorar y unificar varias comprensiones de la naturaleza en sus investigaciones integrales. [55]
El idealismo mágico también aborda la idea de salud. [53] Novalis derivó su teoría de la salud del sistema de medicina del médico escocés John Brown , que ve la enfermedad como un desajuste entre la estimulación sensorial y el estado interno. [56] Novalis extiende esta idea al sugerir que la enfermedad surge de una falta de armonía entre el yo y el mundo de la naturaleza. [53] Esta comprensión de la salud es inmanente: la "magia" no es de otro mundo, se basa en la relación del cuerpo y la mente con el medio ambiente. [57] Según Novalis, la salud se mantiene cuando usamos nuestros cuerpos como medios para percibir sensiblemente el mundo en lugar de controlarlo: el ideal es donde el individuo y el mundo interactúan armoniosamente. [33] Se ha argumentado que hay una ansiedad en el sentido del idealismo mágico de Novalis que niega el contacto real, que conduce inevitablemente a la muerte, y lo reemplaza con una idea de "contacto distante". [58]
La perspectiva religiosa de Novalis sigue siendo un tema de debate. La crianza temprana de Novalis en un hogar pietista lo afectó a lo largo de su vida. [2] : 25 El impacto de su formación religiosa en sus escritos es particularmente claro en sus dos principales obras poéticas. Hymns to the Night contiene muchos símbolos y temas cristianos. [3] : 68–78 Y, Spiritual Songs de Novalis , que se publicaron póstumamente en 1802, se incorporaron a los himnarios luteranos; Novalis llamó a los poemas "Christian Songs", y estaban destinados a ser publicados en el Athenaeum bajo el título Specimens From a New Devotional Hymn Book . [3] : 78 Una de sus obras finales, que se llamó póstumamente Die Christenheit oder Europa ( Cristianismo o Europa ) cuando se publicó por primera vez en su totalidad en 1826, ha generado una gran controversia con respecto a las opiniones religiosas de Novalis. [37] Este ensayo, que el propio Novalis había titulado simplemente Europa , hacía un llamamiento a la unidad europea en la época de Novalis haciendo referencia poética a una mítica época dorada medieval en la que Europa estaba unificada bajo la Iglesia Católica. [60]
Una visión de la obra de Novalis es que mantiene una perspectiva cristiana tradicional. El hermano de Novalis, Karl, escribe que durante su última enfermedad, Novalis leía las obras de los teólogos Nicolaus Zinzendorf y Johann Kaspar Lavater , así como la Biblia . [8] Por otro lado, durante las décadas posteriores a la muerte de Novalis, intelectuales alemanes, como el autor Karl Hillebrand y el crítico literario Hermann Theodor Hettner, pensaron que Novalis era esencialmente católico en su pensamiento. [42] En el siglo XX, esta visión de Novalis a veces ha llevado a evaluaciones negativas de su obra. Himnos a la noche ha sido descrito como un intento de Novalis de usar la religión para evitar los desafíos de la modernidad, [61] y Cristianismo o Europa ha sido descrito de diversas formas como una oración desesperada, un manifiesto reaccionario o un sueño teocrático. [37]
Otra visión de la obra de Novalis es que refleja un misticismo cristiano. [3] Después de la muerte de Novalis, los románticos de Jena escribieron sobre él como un vidente que traería un nuevo evangelio: [42] alguien que vivió su vida como alguien que apuntaba hacia lo espiritual mientras veía la muerte como un medio para superar la limitación humana [62] en un movimiento revolucionario hacia Dios. [22] En esta visión más romántica, Novalis era un visionario que veía el cristianismo contemporáneo como un escenario para una expresión aún más alta de la religión [63] donde el amor terrenal se eleva a un amor celestial [64] mientras la muerte misma es derrotada por ese amor. [65] A fines del siglo XIX, el dramaturgo y poeta Maurice Maeterlinck también describió a Novalis como un místico. Sin embargo, Maeterlinck reconoció el impacto de los intereses intelectuales de Novalis en sus opiniones religiosas, describiéndolo como un "místico científico" y comparándolo con el físico y filósofo Blaise Pascal . [66]
Más recientemente, la perspectiva religiosa de Novalis ha sido analizada desde el punto de vista de sus compromisos filosóficos y estéticos. [67] En esta visión, el pensamiento religioso de Novalis se basó en sus intentos de reconciliar el idealismo de Fichte, en el que el sentido del yo surge en la distinción de sujeto y objeto, con la filosofía naturalista de Baruch Spinoza , en la que todo ser es una sustancia. Novalis buscó un principio único a través del cual la división entre ego y naturaleza se convierte en mera apariencia. [67] A medida que se desarrolló el pensamiento filosófico de Novalis sobre la religión, fue influenciado por el platonismo de Hemsterhuis, así como por el neoplatonismo de Plotino . En consecuencia, Novalis apuntó a sintetizar el naturalismo y el teísmo en una "religión del cosmos visible". [68] Novalis creía que los individuos podían obtener una visión mística, pero la religión puede seguir siendo racional: Dios podría ser un objeto neoplatónico de intuición intelectual y percepción racional, el logos que estructura el universo. [67] En opinión de Novalis, esta visión del logos no es meramente intelectual, sino también moral, pues Novalis afirma que "Dios es la virtud misma". [49] : 78 Esta visión incluye la idea de Novalis del amor, en la que el yo y la naturaleza se unen en una existencia de apoyo mutuo. [69] Esta comprensión del proyecto religioso de Novalis se ilustra con una cita de una de sus notas en sus Fichte-Studien ( Estudios de Fichte ): "Spinoza ascendió hasta la naturaleza; Fichte hasta el 'yo', o la persona; yo ascendí hasta la tesis de Dios". [68]
Según esta lectura neoplatónica de Novalis, su lenguaje religioso puede entenderse utilizando la "varita mágica de la analogía", [70] una frase que Novalis utilizó en Europa y el cristianismo para aclarar cómo pretendía utilizar la historia en ese ensayo. [71] Este uso de la analogía se inspiró en parte en Schiller, quien sostuvo que la analogía permite que los hechos se conecten en un todo armonioso, [53] y en su relación con Friedrich Schlegel, quien buscó explorar las revelaciones de la religión a través de la unión de la filosofía y la poesía. [72] La "varita mágica de la analogía" permitió a Novalis utilizar la metáfora, la analogía y el simbolismo para unir las artes, la ciencia y la filosofía en su búsqueda de la verdad. [55] Esta visión de la escritura de Novalis sugiere que su lenguaje literario debe leerse con atención. Sus metáforas e imágenes, incluso en obras como Himnos a la noche , no son solo expresiones místicas, [73] también expresan argumentos filosóficos. [74] Leída desde esta perspectiva, una obra como Cristianismo o Europa de Novalis no es un llamado a regresar a una edad de oro perdida. Es más bien un argumento en lenguaje poético, expresado a la manera de un mito, [60] en favor de una visión cosmopolita de una unidad [37] que reúne pasado y futuro, ideal y real, para involucrar al oyente en un proceso histórico inacabado. [36]
Novalis es más conocido como un poeta romántico alemán. [25] Sus dos conjuntos de poemas, Hymns to the Night y Spiritual Songs , se consideran sus mayores logros líricos. [20] Hymns to the Night se comenzó a escribir en 1797 después de la muerte de Sophie von Kühn. Aproximadamente ocho meses después de que se completaron, se publicó una edición revisada de los poemas en el Athenaeum . Spiritual Songs , que se escribieron en 1799, se publicaron póstumamente en 1802. Novalis llamó a los poemas Christian Songs , y se pretendía que se titularan Specimens From a New Devotional Hymn Book . Después de su muerte, muchos de los poemas se incorporaron a los himnarios luteranos. [3] : 78–87 Novalis también escribió una serie de otros poemas ocasionales, que se pueden encontrar en sus obras completas. [20] Las traducciones de poemas al inglés incluyen:
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )Novalis escribió dos fragmentos de novela inacabados, Heinrich von Ofterdingen y Die Lehrlinge zu Sais ( Las novicias de Sais ), ambas publicadas póstumamente por Tieck y Schlegel en 1802. Ambas novelas tienen como objetivo describir una armonía mundial universal con la ayuda de la poesía. Las novicias de Sais contiene el cuento de hadas "Jacinto y pétalo de rosa". Heinrich von Ofterdingen es la obra en la que Novalis introdujo la imagen de la flor azul . Heinrich von Ofterdingen fue concebido como una respuesta a El aprendizaje de Wilhelm Meister de Goethe , una obra que Novalis había leído con entusiasmo pero que juzgó como muy poco poética. [66] No le gustaba que Goethe hiciera que lo económico triunfara sobre lo poético en la narrativa, por lo que Novalis se centró en hacer que Heinrich von Ofterdingen fuera triunfantemente poético. [75] Ambas novelas de Novalis también reflejan la experiencia humana a través de metáforas relacionadas con sus estudios de historia natural de Friburgo. [26] Las traducciones de novelas al inglés incluyen:
(Traducido por Frederick S. Stallknecht y Edward C. Sprague.) [76]Junto con Friedrich Schlegel, Novalis desarrolló el fragmento como una forma de arte literario en alemán. Para Schlegel, el fragmento sirvió como un vehículo literario que mediaba oposiciones aparentes. Su modelo fue el fragmento de la escultura clásica, cuya parte evocaba el todo, o cuya finitud evocaba posibilidades infinitas, a través de la imaginación. [77] El uso del fragmento le permitió a Novalis expresarse fácilmente sobre cualquier tema de la vida intelectual que quisiera abordar, [35] y sirvió como un medio para expresar el ideal de Schlegel de una "poesía universal progresiva" universal, que fusionara "poesía y prosa en un arte que expresara la totalidad tanto del arte como de la naturaleza". [78] Este género le convenía particularmente a Novalis, ya que le permitía expresarse de una manera que mantenía tanto la filosofía como la poesía en una relación continua. [55] Su primer uso importante del fragmento como forma literaria, Pollen , se publicó en el Athenaeum en 1798. [35] Las traducciones al inglés incluyen:
( se requiere registro ) Esta versión es una traducción del manuscrito original inédito de Novalis.Durante su vida, Novalis escribió dos obras sobre temas políticos, Fe y amor o el rey y la reina y su discurso Europa , que póstumamente se tituló Cristianismo o Europa . Además de su enfoque político, ambas obras comparten un tema común: argumentar poéticamente sobre la importancia de la "fe y el amor" para lograr la unificación humana y comunitaria. [37] Debido a que estas obras abordan poéticamente preocupaciones políticas, su significado sigue siendo objeto de desacuerdo. Sus interpretaciones han variado desde ser vistas como manifiestos reaccionarios que celebran jerarquías hasta sueños utópicos de solidaridad humana. [80]
Fe y amor o el rey y la reina se publicó en los Anuarios de la monarquía prusiana en 1798, justo después de que el rey Guillermo Federico III y su popular esposa, la reina Luisa, ascendieran al trono de Prusia. [35] En esta obra, Novalis se dirige al rey y a la reina, enfatizando su importancia como modelos a seguir para crear un estado duradero de interconexión tanto a nivel individual como colectivo. [81] Aunque se publicó una parte sustancial del ensayo, Federico Guillermo III censuró la publicación de entregas adicionales porque consideró que exigía a la monarquía unos estándares imposiblemente altos. La obra también es notable porque Novalis utilizó ampliamente el fragmento literario para exponer sus puntos. [37]
Europa fue escrita y entregada originalmente a un grupo privado de amigos en 1799. Estaba destinada al Ateneo ; después de su presentación, Schlegel decidió no publicarla. No se publicó en su totalidad hasta 1826. [37] Es un discurso poético, histórico-cultural, centrado en una utopía política con respecto a la Edad Media. En este texto, Novalis intenta desarrollar una nueva Europa basada en una nueva cristiandad poética que conduzca a la unidad y la libertad. Se inspiró para este texto en un libro escrito por Schleiermacher, Über die Religion ( Sobre la religión ). La obra fue una respuesta a la Revolución Francesa y sus implicaciones para la Ilustración francesa, que Novalis vio como catastrófica. Anticipó las crecientes críticas alemanas y románticas de las ideologías ilustradas entonces vigentes en la búsqueda de una nueva espiritualidad y unidad europeas. [3] : 87–98 A continuación se presentan algunas traducciones al inglés disponibles, así como dos extractos que ilustran cómo se ha interpretado a Europa de diversas formas.
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A continuación se enumeran otras obras traducidas al inglés. La mayoría de ellas reflejan el lado más filosófico y científico de Novalis, y la mayoría de ellas no se recopilaron, publicaron y tradujeron sistemáticamente hasta el siglo XX. Su publicación ha exigido una reevaluación de Novalis y de su papel como pensador y artista. [79]
En Monólogo , Novalis analiza los límites y la naturaleza del lenguaje. [82].) Esta es una traducción al inglés del proyecto inacabado de Novalis para una "ciencia universal". Contiene sus pensamientos sobre filosofía, las artes, la religión, la literatura y la poesía, y su teoría del "idealismo mágico". El apéndice contiene extractos sustanciales de los Estudios científicos naturales de Freiberg de Novalis 1798/1799 .
Las obras de Novalis fueron publicadas originalmente en dos volúmenes por sus amigos Ludwig Tieck y Friedrich Schlegel (2 vols. 1802; un tercer volumen fue añadido en 1846). Ediciones de las obras completas de Novalis han sido compiladas desde entonces por C. Meisner y Bruno Wille (1898), por Ernst Heilborn (3 vols., 1901), y por J. Minor (4 vols., 1907). Heinrich von Ofterdingen fue publicado por separado por J. Schmidt en 1876. [83] La versión más actual de las obras completas de Novalis, una edición en alemán de seis volúmenes de las obras de Novalis Historische-Kritische Ausgabe - Novalis Schriften (HKA), está editada por Richard Samuel, Hans-Joachim Mähl y Gerhard Schulz. Es publicada por Kohlhammer Verlag , Stuttgart, 1960-2006.
La Correspondencia de Novalis fue editada por JM Raich en 1880. Véase R. Haym Die romantische Schule (Berlín, 1870); A. Schubart, Leben, Dichten und Denken de Novalis (1887); C. Busse, Lyrik de Novalis (1898); J. Bing, Friedrich von Hardenberg (Hamburgo, 1899), E. Heilborn, Friedrich von Hardenberg (Berlín, 1901). [83]
El argumento metafórico del filósofo político Karl Marx de que la religión era el opio del pueblo fue prefigurado por la declaración de Novalis en Pollen , donde describe a los " filisteos " con la siguiente analogía: "Su llamada religión funciona como un opio: estimula, seda, calma el dolor a través de la inervación". [24] : 145
El filósofo húngaro György Lukács derivó su concepto de filosofía como una falta de hogar trascendental de Novalis. En su ensayo de 1914-15 Teoría de la novela, cita a Novalis al comienzo del ensayo: "La filosofía es realmente nostalgia, el deseo de estar en casa en todas partes". [84] El ensayo se desarrolla en estrecha relación con esta noción de Novalis: que la filosofía moderna "llora la ausencia de un anclaje presubjetivo y prerreflexivo de la razón" [85] y busca una base, pero no puede lograr este objetivo debido a la naturaleza discursiva moderna de la filosofía. Más tarde, sin embargo, Lukács repudió el Romanticismo, escribiendo que el "culto de Novalis a lo inmediato y lo inconsciente conduce necesariamente a un culto a la noche y la muerte, a la enfermedad y la decadencia". [86]
El libreto del compositor musical Richard Wagner para la ópera Tristán e Isolda contiene fuertes alusiones al lenguaje simbólico de Novalis, [87] especialmente la dicotomía entre la Noche y el Día que anima sus Himnos a la Noche. [88]
El crítico literario Walter Pater incluye la cita de Novalis, "Philosophiren ist dephlegmatisiren, vivificiren" ("filosofar es deshacerse de la apatía, revivir") [18] en su conclusión a Estudios de historia del Renacimiento .
El esoterista y filósofo Rudolf Steiner habló en varias conferencias (ahora publicadas) sobre Novalis y su influencia en la antroposofía . [89]
El término magischer Realismus del crítico literario, filósofo y fotógrafo Franz Roh que acuñó en su libro de 1925 Nach-Expressionismus, Magischer Realismus: Probleme der neuesten europäischen Malerei ( Postexpresionismo, realismo mágico: problemas en la pintura europea reciente ) puede haberse inspirado en El término magischer realista de Novalis . [56]
André Breton y los surrealistas fueron muy influenciados por Novalis. [90] Breton también citó a Novalis extensamente en su estudio de historia del arte, L'Art Magique .
El filósofo del siglo XX Martin Heidegger utiliza un fragmento de Novalis, "La filosofía es realmente nostalgia, un impulso de estar en casa en todas partes", en las páginas iniciales de Los conceptos fundamentales de la metafísica . [91]
La organización benéfica del Reino Unido "Novalis Trust" que brinda atención y educación a personas con necesidades adicionales [1].
La escritura del autor Hermann Hesse estuvo influenciada por la poesía de Novalis, [92] y la última novela completa de Hesse, Glasperlenspiel ( El juego de abalorios ), contiene un pasaje que parece repetir uno de los fragmentos de Polen de Novalis . [93]
El aforismo del artista y activista Joseph Beuys "Todo el mundo es un artista" se inspiró en Novalis, [94] quien escribió "Toda persona debería ser un artista" en Fe y amor o El rey y la reina .
El autor Jorge Luis Borges hace referencia frecuentemente a Novalis en su obra. [52]
La banda de krautrock Novalis tomó su nombre de Novalis y usó sus poemas para las letras de sus álbumes.
Novalis Records, producido por AVC Audio Visual Communications AG, Suiza, recibió este nombre en homenaje a los escritos de Novalis.
El cineasta de vanguardia Stan Brakhage realizó el cortometraje First Hymn to the Night – Novalis en 1994. La película, que incorpora visualmente el texto del poema de Novalis, fue publicada en Blu-ray y DVD en una antología de películas de Brakhage por Criterion Collection .
El artista y animador Chris Powell creó la galardonada película de animación Novalis. El personaje principal es un robot que lleva el nombre de Novalis.
Novalis también ha influido en la teoría del cine a través de Jacques Rancière , quien emplea varios elementos del idealismo y el romanticismo alemán en su trabajo filosófico sobre la filosofía crítica y los regímenes del arte. [95]
El compositor, guitarrista y artista de música electrónica Erik Wøllo tituló una de sus canciones "Novalis".
Penélope Fitzgerald basó su novela histórica La flor azul en la historia de amor de Novalis con Sophie y la influencia de ella en su arte.
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Obras de o sobre Novalis en Wikisource