En contraste con la variedad de nombres absolutos o personales de Dios en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento utiliza sólo dos, según la International Standard Bible Encyclopaedia . A partir del siglo XX, "varios eruditos encuentran diversas pruebas del nombre [YHWH o forma relacionada] en el Nuevo Testamento". [1]
Respecto de los documentos originales que luego fueron incluidos, con o sin modificaciones, [2] en el Nuevo Testamento, George Howard planteó en 1977 una hipótesis, no ampliamente aceptada, de que sus autores de habla griega pueden haber usado alguna forma del Tetragrámaton (יהוה) en sus citas del Antiguo Testamento pero que en todas las copias de sus obras este fue pronto reemplazado por los dos nombres existentes. [3]
En contraste con la variedad de nombres absolutos o personales de Dios en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento usa solo dos, según la Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional . [4] [5] De los dos, Θεὀς ("Dios") es el más común, apareciendo en el texto más de mil veces. En su verdadero sentido expresa la Deidad esencial, pero por adaptación también se usa para dioses paganos. [5] El otro es Κύριος ("Señor"), que aparece casi 600 veces. En citas del Antiguo Testamento, representa tanto a יהוה ( Yahvé ) como a אדני ( Adonai ), el último nombre se había usado en el culto judío para reemplazar al primero, y se evitaba pronunciarlo incluso en la lectura solemne de los textos sagrados. [5] No aparece ninguna transcripción de ninguno de los nombres hebreos יהוה y אדני en el texto existente del Nuevo Testamento; con solo una excepción: la versión ISR Scriptures 2009 que utiliza el texto hebreo del Tetragrammaton... algo que puede considerarse una abominación para algunos.
Según Walter A. Elwell y Robert W. Yarbrough, el término θεος (Dios) se utiliza 1317 veces. [6] NT Wright diferencia entre 'Dios' y 'dios' cuando se refiere a la deidad o esencialmente a un sustantivo común. [7] Murray J. Harris escribió que en NA 26 (USB 3 ) θεος aparece 1.315 veces. [8] El Traductor de la Biblia lee que "cuando se refiere al único Dios supremo... con frecuencia es precedido, pero no necesariamente, por el artículo definido" (Ho theos). [9]
La palabra κύριος aparece 717 veces en el texto del Nuevo Testamento, y Darrell L. Bock dice que se utiliza de tres maneras diferentes:
En primer lugar, refleja los usos seculares como el "señor" o "dueño" de una viña (Mateo 21:40, Marcos 12:9, Lucas 20:13), amo o esclavos, o un líder político (Hechos 25:26). En segundo lugar, ciertamente se usa para referirse a Dios. Este uso se ve particularmente en las numerosas citas del NT del AT donde kyrios representa a Yahvé (por ejemplo, Romanos 4:8, Salmo 32:2; Romanos 9:28-29, Isaías 10:22-23; Romanos 10:16, Isaías 53:1). En tercer lugar, se usa para referirse a Jesús como kyrios (Mateo 10:24-25; Juan 13:16; 15:20; Romanos 14:4; Efesios 6:5, 9; Colosenses 3:22; 4:1). [10]
La frase griega ἄγγελος Κυρίου ( aggelos kuriou – " ángel del Señor ") se encuentra en Mateo 1:20, 1:24, 2:13, 2:19, 28:2; Lucas 1:11, 2:9; Juan 5:4; Hechos 5:19, 8:26, 12:7 y 12:23. Las traducciones al español traducen la frase como "un ángel del Señor" o como "el ángel del Señor". [11] Las menciones en Hechos 12:11 y Apocalipsis 22:6 de "su ángel" (el ángel del Señor) también pueden entenderse como una referencia al ángel del Señor o a un ángel del Señor.
Robert Kysar informa que a Dios se le llama Padre 64 veces en los tres primeros Evangelios y 120 veces en el cuarto Evangelio. [12] Fuera de los Evangelios se le llama Padre de misericordias (2 Corintios 1:3), Padre de gloria (Efesios 1:17), Padre de misericordias (Padre de los espíritus (Hebreos 12:9)), Padre de luces (Santiago 1:17), y se le menciona con la palabra aramea Abba en Romanos 8:15.
Otros títulos bajo los cuales se hace referencia a Dios incluyen el Todopoderoso (Apocalipsis 1:18), el Altísimo (Hechos 7:48), el Creador (Romanos 1:20; 2 Pedro 1:4) y la Majestad en las alturas (Hebreos 1:3). [5]
Ningún manuscrito existente del Nuevo Testamento contiene el Tetragrámaton en ninguna forma. [3] En sus citas de versículos del Antiguo Testamento, siempre tienen κς o θς , donde el texto hebreo tiene YHWH. [3]
Existe una brecha entre la escritura original (el autógrafo) de cada uno de los diversos documentos que luego se incorporaron al Nuevo Testamento e incluso las copias manuscritas más antiguas que sobreviven de la forma del Nuevo Testamento de cualquier documento de ese tipo. [13] [14] [15] [16] Philip Wesley Comfort dice: "La brecha de tiempo entre el autógrafo y las copias existentes es bastante cercana − no más de cien años para la mayoría de los libros del Nuevo Testamento. Por lo tanto, estamos en una buena posición para recuperar la mayor parte de la redacción original del Nuevo Testamento griego". [17] Los eruditos asumen la confiabilidad general de los textos de los autores antiguos atestiguados por extremadamente pocos manuscritos escritos quizás mil años después de su muerte: el Nuevo Testamento está mucho mejor atestiguado tanto en cantidad como en antigüedad de los manuscritos. [18] [19] [20] Por otra parte, Helmut Koester dice que los papiros descubiertos no nos dicen nada sobre la historia de un texto en los 100 a 150 años transcurridos entre la redacción del autógrafo original y la canonización de su forma neotestamentaria. En línea con la opinión común, Koester sitúa la canonización del Nuevo Testamento a finales del siglo II. [21] David Trobisch propone un intervalo más corto, diciendo que una colección específica de escritos cristianos que se aproximan mucho al canon moderno del Nuevo Testamento fue editada y publicada antes de 180, probablemente por Policarpo (69-155). [22] [23]
Trobisch está de acuerdo con Howard en que los autógrafos pueden haber tenido alguna forma de tetragrama, [24] pero sostiene que los textos editados en lo que conocemos como el Nuevo Testamento no son los mismos que esos autógrafos. [25] El Nuevo Testamento, dice, es una antología con "elementos editoriales que sirven para combinar escritos individuales en una unidad literaria más grande y no son componentes originales del material tradicional recopilado". Estos elementos editoriales "pueden identificarse por su fecha tardía, su función unificadora y el hecho de que reflejan un diseño editorial consistente; "normalmente no se originan con los autores de las obras publicadas en una antología"; en cambio, "la responsabilidad de la redacción final recae en los editores y la editorial". Trobisch afirma que "el Nuevo Testamento contiene elementos tanto textuales como no textuales de una redacción final", y en su libro describe "algunos de los más obvios de estos elementos". [26]
Howard señala que los fragmentos más antiguos conocidos del Nuevo Testamento no contienen ningún versículo que cite un versículo del Antiguo Testamento que tenga el Tetragrámaton. [27] [3] Estos fragmentos son: 𝔓 52 , 𝔓 90 , 𝔓 98 y 𝔓 104 . [28] [29] [30] [31] [32] Los fragmentos que contienen citas de versículos del Antiguo Testamento que contienen el Tetragrámaton son, como mínimo, del año 175 d. C. [33] en adelante ( 𝔓 46 , 𝔓 66 , 𝔓 75 ). [34] [35] [36] [37] [38]
Jacobus H. Petzer, citando a Harry Y. Gamble , K. Junack y Barbara Aland en apoyo, distingue entre "el texto original" del Nuevo Testamento y "los autógrafos" de los documentos que incorporó. [15] Hay una brecha de aproximadamente un siglo (más en el caso de las cartas del apóstol Pablo, menos en el caso de elementos como el Evangelio de Juan) entre la composición de los documentos autógrafos reales, la incorporación original de una versión de ellos en el Nuevo Testamento y la producción de los manuscritos existentes del Nuevo Testamento en los que, según la hipótesis de Howard, el Tetragrámaton podría haber sido escrito alguna vez, antes de ser eliminado sin rastro de todos los manuscritos existentes.
Howard señala unas veinte variaciones de una sola letra en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento entre κς y θς , entre los cientos de otras apariciones de estos dos nomina sacra . [39] En respuesta a un corresponsal que dijo que Howard "citó la gran cantidad de variantes que involucraban a theos y kurios como evidencia de la originalidad del nombre divino en el Nuevo Testamento mismo", Larry Hurtado respondió: "Bueno, tal vez sea así. Pero su teoría no tiene en cuenta adecuadamente todos los datos, incluidos los datos de que 'kyrios' se usaba como un/el sustituto vocal de YHWH entre los judíos de habla griega. No hay ninguna indicación de que el YHWH hebreo haya aparecido alguna vez en algún texto del NT". [27] También señaló la elección del autor de los Hechos de los Apóstoles de usar Θεός en lugar de Κύριος al informar sobre discursos para y por parte de los judíos. [27]
Incluso según el propio Howard, la supuesta presencia del Tetragrammaton que él prevé dentro del Nuevo Testamento duró muy brevemente: habla de él como "desplazado" ya "en algún momento alrededor del comienzo del siglo II". [40] [41]
RF Shedinger consideró que era "al menos posible" que la teoría de Howard pudiera encontrar apoyo en el uso regular en el Diatessaron (que, según Ulrich B. Schmid "es anterior a prácticamente todos los manuscritos del NT") [42] de "Dios" en lugar de "Señor" en el Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento Peshitta , pero enfatizó que "la tesis de Howard es más bien especulativa y la evidencia textual que cita del Nuevo Testamento en apoyo de ella está lejos de ser abrumadora". [43]
En estudios realizados entre variantes existentes en copias del Nuevo Testamento, la gran mayoría de los eruditos coinciden en que el Nuevo Testamento se ha mantenido bastante estable con solo muchas variantes menores ( Daniel B. Wallace , [44] Michael J. Kruger , Craig A. Evans , Edward D. Andrews, [16] Kurt Aland , [45] Barbara Aland , FF Bruce , [46] Fenton Hort , Brooke Foss Westcott , Frederic G. Kenyon , [47] Jack Finegan , [48] Archibald Thomas Robertson ). Algunos críticos, como Kurt Aland , niegan que exista base alguna para la enmienda conjetural de la evidencia del manuscrito. [13] Bart D. Ehrman , Helmut Koester y David C. Parker creen que no es posible establecer el texto original con absoluta certeza, pero no postulan una revisión sistemática como en la hipótesis de Howard. [49] [50] [51]
Los nomina sacra , representaciones de palabras religiosamente importantes de una manera que las distingue del resto del texto, son una característica de los manuscritos del Nuevo Testamento. “Hay buenas razones para pensar que estas abreviaturas no tenían como objetivo ahorrar espacio, sino que funcionaban como una forma textual de mostrar la reverencia y la devoción cristianas a Cristo junto con Dios”. [53]
Philip Wesley Comfort sitúa en el siglo I el origen de cinco nomina sacra : los que indican "Señor", "Jesús", "Cristo", "Dios" y "Espíritu", y considera que ΚΣ (Κύριος) fue el más antiguo. [54] Tomas Bokedal también asigna al siglo I el origen de los mismos nomina sacra , omitiendo solo πνεῦμα. [55] Michael J. Kruger dice que, para que la convención de nomina sacra estuviera tan extendida como se muestra en los manuscritos de principios del siglo II, su origen debe situarse antes. [56]
George Howard supone que κς (κύριος) y θς (θεός) fueron los nomina sacra iniciales y fueron creados por (escribas cristianos no judíos que al copiar el texto de la Septuaginta "no encontraron razones tradicionales para preservar el tetragrámaton" (que en su hipótesis encontraron en el texto de la Septuaginta) y que tal vez vieron las formas contraídas κς y θς como "análogas al Nombre Divino hebreo sin vocales".
Larry Hurtado rechaza esta visión, prefiriendo la de Colin Roberts, según quien el nomen sacrum inicial fue el que representa el nombre Ἰησοῦς (Jesús). [57] La opinión de Hurtado es compartida por Tomas Bokedal, quien sostiene que el primer nomen sacrum fue el de Ἰησοῦς (inicialmente en la forma suspendida ιη ), pronto seguido por el de Χριστός y luego por Κύριος y Θεός. [58] Dado que todas las palabras hebreas se escriben sin vocales, el carácter avocado del tetragrámaton no puede haber inspirado, dice Hurtado, la creación de los nomina sacra , que además, como en el caso de κύριος, también omiten consonantes. [57]
George Howard consideró que el cambio de la nomina sacra κς y θς en lugar de YHWH en las copias cristianas de la Septuaginta tuvo lugar "al menos a principios del siglo II": comenzó "hacia finales del siglo I", y "en algún momento alrededor del comienzo del siglo II [...] debe haber desplazado al Tetragrama en ambos Testamentos". [40] Ya a finales del siglo II, nomina sacra se usaba no solo en manuscritos del Nuevo Testamento sino también en inscripciones en Licaonia (actual Turquía central). [59] David Trobisch propone que el reemplazo de YHWH por nomina sacra fue una decisión editorial consciente en el momento de compilar tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento, en el siglo II. [60] [61]
Mientras que Howard supuso que los escritores del Nuevo Testamento tomaron sus citas del Antiguo Testamento directamente de los manuscritos de la Septuaginta (que también supuso que contenían el Tetragrámaton), Philip Wesley Comfort cree que las tomaron de Testimonia (extractos del Antiguo Testamento que los cristianos compilaron como textos de prueba de sus afirmaciones). Reconoce que la evidencia existente más antigua del uso de nomina sacra se encuentra en manuscritos del siglo II de la Septuaginta, más que en Testimonia o en el Nuevo Testamento, y comenta: "Independientemente de si los nomina sacra fueron inventados en la etapa de los testimonia o en los manuscritos griegos cristianos primitivos del Antiguo Testamento (es decir, el siglo I), lo importante es que pueden haber existido en forma escrita antes de que se escribieran los Evangelios y las Epístolas. Como tal, algunos de los propios escritores del Nuevo Testamento podrían haber adoptado estas formas cuando escribieron sus libros. La presencia de los nomina sacra en todos los manuscritos cristianos más antiguos que datan de principios del siglo II requiere que fuera una práctica generalizada establecida mucho antes. Si ubicamos el origen de esa práctica en los autógrafos y/o las primeras publicaciones de los escritos del Nuevo Testamento, explica la proliferación universal a partir de entonces". Él describe la nomina sacra entrando en las copias cristianas de la Septuaginta de la misma manera que en el Papiro Oxirrinco 656 el escriba original dejó espacios para que alguien capaz de escribir hebreo o paleohebreo los llenara con el Tetragrámaton, pero que de hecho fueron llenados con la palabra κύριος. [62]
El tetragrámaton (YHWH) no se encuentra en ningún manuscrito existente del Nuevo Testamento , todos los cuales tienen la palabra Kyrios ( Señor ) o Theos ( Dios ) en citas del Antiguo Testamento donde el texto hebreo tiene el tetragrámaton. George Howard publicó en 1977 una tesis que Robert F. Shedinger llama "algo especulativa", y cuyas "ramificaciones teológicas revolucionarias" el propio Howard extrajo. Propuso que los textos originales del Nuevo Testamento tenían "YHWH" (ya sea en caracteres hebreos o en una transliteración griega) en sus citas del Antiguo Testamento, pero no en otro lugar, y que fue reemplazado en las copias hechas durante el siglo II. [63]
Didier Fontaine observa que el postulado de Howard se construye sobre tres supuestos más:
[La tesis de Howard] se reduce simplemente a esto: es posible que al citar el AT, los autores del NT mantuvieran el tetragrama en sus escritos donde figuraba en el texto griego [es decir, la Septuaginta ]. Tres observaciones permiten este postulado: 1) los traductores de la LXX mantuvieron el nombre divino en hebreo o paleohebreo en el texto griego -eso, al menos, es lo que indican los manuscritos de la era precristiana-; 2) fueron los cristianos, no los judíos, quienes reemplazaron estas instancias del nombre con κύριος; y 3) la tradición textual del NT contiene variantes que se explican bien en este contexto". [64]
En sus observaciones finales, Howard, reconociendo "la naturaleza revolucionaria" de su tesis de que en algún momento se empleó el tetragrámaton en el Nuevo Testamento, dijo que, de ser cierta, requeriría una mayor explicación sobre varias cuestiones:
Si el Tetragrama fue usado en el NT, ¿cuán extensamente fue? ¿Se limitó a citas y alusiones parafrásticas del AT, o se usó en frases tradicionales, como “la palabra de Dios / Señor” (ver las variantes en Hechos 6:7; 8:25; 12:24; 13:5; 13:44, 48; 14:25; 16:6, 32), “en el día del Señor” (cf. variantes en 1 Cor 5:5), “por la voluntad de Dios” (cf. variantes en Romanos 15:32)? ¿Se usó también en narraciones similares al AT como las que tenemos en los primeros dos capítulos de Lucas? [65]
Fontaine continúa: "La tesis de Howard ha suscitado generalmente reacciones negativas, como las de C. Osburn , D. Juel o Bruce M. Metzger . En el caso de Metzger, Shaw muestra cómo la tesis de Howard tal vez ha sido distorsionada y citada de manera equivocada". Fontaine indica que el dictado, en el que lo que se comunicaba era el equivalente hablado del Tetragrámaton, generalmente un sustituto (como el kurios , no el Tetragrámaton en sí), muestra que el texto de un manuscrito de la Septuaginta o de una carta original del apóstol Pablo podría diferir del de una copia existente de la Septuaginta y, por lo tanto, explicaría las variaciones textuales aducidas en apoyo de la tesis de Howard. [66]
Robert J. Wilkinson rechaza la hipótesis de Howard: "No es posible afirmar que todos los manuscritos bíblicos judíos griegos tenían el Tetragrámaton, ni tampoco que alguien que leyera un Tetragrámaton en un texto bíblico necesariamente lo transcribiera a otro texto como tal en lugar de, digamos, como kurios [...] este relato conjeturado tiene a los cristianos citando inicialmente textos bíblicos en sus propios escritos para hacer una distinción clara entre Cristo y Yhwh y luego introduciendo 'confusión' al decidir eliminar el Tetragrámaton de sus propias obras. Uno puede preguntarse por qué harían eso y cuándo". [67] Dice que el artículo de Howard fue influyente con respecto a ciertos "intereses denominacionales", a quienes identifica como los de los Testigos de Jehová , cuya respuesta entusiasta quizás oscureció un poco la claridad de la situación (incompatible con esas posiciones sectarias) de "ausencia total del Tetragrámaton hebreo de todos los manuscritos griegos cristianos primitivos recuperados del Nuevo Testamento y sus textos". [68]
Larry W. Hurtado señala: “En contra de las afirmaciones de unos pocos (por ejemplo, George Howard), estos notables desarrollos [“en un punto notablemente temprano el exaltado Jesús fue asociado con YHWH, de modo que las prácticas y textos que originalmente se aplicaban a YHWH fueron ‘extendidos’ (por así decirlo) para incluir a Jesús como el referente adicional”] no pueden atribuirse a algún tipo de confusión textual provocada por una supuesta práctica posterior de los copistas de escribir ‘Kyrios’ en lugar de YHWH en los manuscritos bíblicos griegos. Los desarrollos en cuestión estallaron tan temprano y tan rápidamente que hicieron que cualquier propuesta de ese tipo fuera irrelevante”. [69]
En 1977, George Howard propuso en la revista académica Journal of Biblical Literature su teoría de que "hacia finales del primer siglo" (cuando todavía aparecían los escritos más recientes del Nuevo Testamento ) los cristianos ya habían comenzado a utilizar nomina sacra en lugar del Tetragrámaton. Mientras que en el material no bíblico los judíos utilizaban libremente el Tetragrámaton o un sustituto como κύριος, al copiar el texto bíblico en sí mismo guardaban cuidadosamente el Tetragrámaton, una práctica que extendieron a la traducción al griego pero no al arameo (p. 72); pero, Howard dijo que en las primeras copias existentes de la LXX cristiana no se encuentra el tetragrámaton y es reemplazado casi universalmente por κύριος (p. 74). “Con toda probabilidad”, dijo, “el Tetragrama en la LXX cristiana comenzó a ser sustituido por las palabras contraídas κς y θς al menos a principios del siglo II” (pp. 74-75). “Hacia fines del siglo I”, dijo, “los cristianos gentiles [...] sustituyeron las palabras κύριος y θεός [...] por el Tetragrama” (pp. 76-77). La teoría de Howard era que, en el intervalo entre la escritura de los textos que luego se compilaron para formar el Nuevo Testamento y la adopción de estos sustitutos, las citas en esos textos tendrían el Tetragrámaton: "Es razonable creer que los escritores del NT, al citar las Escrituras, preservaron el Tetragrama dentro del texto bíblico. Por analogía con la práctica judía precristiana, podemos imaginar que el texto del NT incorporó el Tetragrama en sus citas del AT y que las palabras κύριος y θεός se usaron cuando se hicieron referencias secundarias a Dios en los comentarios que se basaron en las citas. El Tetragrama en estas citas, por supuesto, habría permanecido mientras continuara usándose en las copias cristianas de la LXX. Pero cuando fue eliminado del AT griego, también fue eliminado de las citas del AT en el NT. Por lo tanto, en algún momento alrededor del comienzo del siglo II, el uso de sustitutos debe haber desplazado al Tetragrama en las citas del AT. El Tetragrama en ambos Testamentos” (p. 77). [70]
En el año siguiente, 1978, Howard escribió en la revista de estilo popular Biblical Archaeology Review : "Ofrezco el siguiente escenario de la historia del Tetragrámaton en la Biblia griega en su conjunto, incluidos ambos testamentos. Primero, en cuanto al Antiguo Testamento, los escribas judíos siempre preservaron el Tetragrámaton en sus copias de la Septuaginta tanto antes como después del período del Nuevo Testamento. Con toda probabilidad, los cristianos judíos escribieron el Tetragrámaton en hebreo también. Hacia fines del primer siglo cristiano, cuando la iglesia se había vuelto predominantemente gentil, se perdió el motivo para retener el nombre hebreo para Dios y las palabras kyrios y theos lo sustituyeron en las copias cristianas de las Septuagintas del Antiguo Testamento. Tanto kyrios como theos se escribieron en forma abreviada en un esfuerzo consciente por preservar la naturaleza sagrada del nombre divino. Pronto se perdió el significado original de las contracciones y se agregaron muchas otras palabras contraídas. Probablemente se desarrolló un patrón similar con respecto al Nuevo Testamento. “Cuando la Septuaginta que la iglesia del Nuevo Testamento usó y citó contenía la forma hebrea del nombre divino, los escritores del Nuevo Testamento sin duda incluyeron el Tetragrámaton en sus citas. Pero cuando la forma hebrea del nombre divino fue eliminada en favor de sustitutos griegos en la Septuaginta, también fue eliminada de las citas del Nuevo Testamento de la Septuaginta.” [71]
Howard basa así su hipótesis en la proposición de que la Septuaginta, la versión del Antiguo Testamento en griego de la que los autores del Nuevo Testamento del siglo I d.C. extrajeron sus citas del Antiguo Testamento, no contenía en ese momento el término κύριος que se encuentra en los manuscritos existentes del texto completo de la Septuaginta , todos los cuales son de fecha posterior, sino que siempre tuvo el tetragrámaton mismo, escrito en letras hebreas (יהוה) o en escritura paleohebrea (𐤉𐤄𐤅𐤄) o representado por la transliteración fonética griega ιαω en lugar de ese término griego.
Se han descubierto cinco manuscritos fragmentarios que contienen partes de la Septuaginta y que guardan relación con el siglo I d.C.:
Albert Pietersma discrepa de la afirmación de Howard de que "ahora podemos decir con casi absoluta certeza que el nombre divino, יהוה, no fue traducido por κύριος en la Biblia precristiana". Sostiene que el Pentateuco de la Septuaginta originalmente contenía κύριος, y que la inserción hebraizante del tetragrámaton en algunas copias puede verse como "una intrusión secundaria y extranjera en la tradición de la LXX". [73]
En 2013, Larry W. Hurtado afirmó: "En los manuscritos de la Septuaginta (que datan de alrededor del siglo III d. C. y posteriores), se utiliza con bastante frecuencia "Kyrios" (griego: "Señor"). Pero algunos han propuesto que la práctica más antigua era traducir de manera bastante consistente YHWH con "Kyrios" (κυριος), otros que el nombre divino hebreo se tradujo inicialmente fonéticamente como ΙΑΩ ("Iao"), y otros que el nombre divino se mantuvo originalmente en caracteres hebreos. Hasta donde yo sé, la discusión más reciente sobre el tema es el reciente artículo de revista de Martin Rösel". [27]
Martin Rösel sostiene que la Septuaginta utilizó κύριος para representar el Tetragrámaton del texto hebreo y que la aparición del Tetragrámaton hebreo en algunas copias de la Septuaginta se debe a una sustitución posterior del κύριος original: "Por medio de observaciones exegéticas en la versión griega de la Torá , queda claro que ya los traductores de la Septuaginta han elegido 'Señor' ( kyrios ) como una representación apropiada del tetragrámaton ; la sustitución por el tetragrámaton hebreo en algunos manuscritos griegos no es original". [74] Recuerda que, aunque κύριος era obviamente el nombre que los primeros cristianos leían en su Biblia griega, "las versiones judías de la Biblia griega, incluyendo Aquila y Símaco, así como algunos manuscritos LXX", tenían el Tetragrámaton en letras hebreas o la forma ΠΙΠΙ imitando al hebreo יהוה y también recuerda los argumentos a favor de la originalidad de la transcripción griega ΙΑΩ. [75] Sin embargo, en vista de la naturaleza inconcluyente del análisis de los manuscritos, propone evidencia interna al texto de la Septuaginta que sugiere que "κύριος es la representación original de los primeros traductores", delimitando su investigación en esta materia a los textos del Pentateuco, ya que estos fueron los más antiguos y brindan una visión del pensamiento teológico de un traductor, [76] ya que, como dijo anteriormente, "los traductores de la Septuaginta fueron influenciados por consideraciones teológicas al elegir un equivalente para el nombre divino". [74] En algunos contextos, para evitar dar la impresión de injusticia o dureza por parte de κύριος, representan el Tetragrámaton en cambio por θεός. [77] Así, el contexto inmediato explica el uso de θεός como una forma de evitar la traducción por defecto como κύριος, [78] mientras que "es difícilmente concebible que escribas posteriores hayan cambiado un tetragrámaton hebreo o un ΙΑΩ griego en una forma de ὁ θεός". [79] La presencia de κύριος en los libros deuterocanónicos no traducidos del hebreo sino compuestos originalmente (como el Nuevo Testamento) en griego y en las obras de Filón muestra, dice Rösel, que "el uso de κύριος como representación de יהוה debe ser de origen precristiano". [80] Añade que este uso no era universal entre los judíos, como lo demuestra el posterior reemplazo del original Septuaginta κύριος por el Tetragrámaton hebreo; y dice que "las lecturas ΙΑΩ en el manuscrito bíblico 4QLXXLevb son un misterio que aún espera una explicación sólida. Lo que se puede decir es que no se puede afirmar que tales lecturas sean originales". [80]
Dominique Gonnet dice que "existen en realidad varias formas textuales de la [Septuaginta]: la antigua LXX, la LXX realineada sobre el hebreo antes de la era cristiana y al comienzo de ésta [...] También hay revisiones judías de la LXX llevadas a cabo durante el cambio de era cristiana [...] Los escritores del Nuevo Testamento a menudo citan la antigua LXX, pero a veces utilizan una LXX que ha evolucionado a partir de la LXX más antigua. Incluso citan revisiones judías". [81]
Ernst Wurthwein y Alexander Achilles Fischer consideran poco convincente la opinión de que el tetragrámaton era original de la Septuaginta y que entre los miles de ejemplares que han desaparecido no había ninguno con κύριος. Afirman: "La típica traducción de la LXX del Tetragrámaton como κύριος debe haberse remontado a la era precristiana, aunque no hay evidencia de ello en los manuscritos primitivos". [82]
Mª Vª Spottorno y Díaz Caro escribe que no se puede descartar la posibilidad de que la expresión «Señor» (κύριος en griego, מרא en arameo) como nombre de Dios ya estuviera en uso entre los judíos en torno a la época en que se creó la Septuaginta. Su estudio se centra en el Papiro 967 de finales del siglo II o principios del siglo III d.C., el manuscrito más antiguo existente del texto de la Septuaginta de Ezequiel 12-48, que también contiene a Daniel y Ester en un texto anterior a la Hexapla de Orígenes , tal vez incluso del siglo I. [83] Ella cree que su uso de la forma nomen sacrum de κύριος (318 veces) no significa necesariamente que fuera obra de un escriba cristiano. Ella repite la pregunta de JA Fitzmyer: Si bien el uso de κύριος en lugar de יהוה en las copias cristianas de la Septuaginta puede quizás atribuirse a la influencia del Nuevo Testamento, ¿de dónde obtuvo el Nuevo Testamento el uso? Ella sugiere que provino del uso de κύριος en lugar de יהוה por parte de los judíos palestinos de habla griega, y cita la afirmación de Howard de que desde al menos el siglo III a. C. אדני se usaba en el habla en lugar de יהוה, como lo sugieren también los manuscritos de Qumrán de Ben Sira y el Salmo 151 y el uso de κύριος en lugar de יהוה por parte de Filón en sus citas del Antiguo Testamento. Ella acepta que la evidencia proviene de manuscritos de la era cristiana y por lo tanto no es concluyente, pero considera dudosa cualquier explicación de que se deba a la influencia cristiana en el siglo I o II la pronunciación de יהוה como κύριος por los judíos helenísticos. [84]
Pietersma está de acuerdo con Dahl y Segal en que, "si bien los fragmentos judíos preservados de la versión griega tienen alguna forma de transliteración para el tetragrámaton, Filón debe haber leído kyrios en sus textos ", [85] y luego agrega que: "sólo hay una manera de negar la fuerza de la evidencia de Filón sobre la ecuación de kyrios y el tetragrámaton, y es haciendo una distinción entre lo que Filón vio en su Biblia y lo que entendió y leyó , pero esa cuestión la abordaremos en un momento posterior". (Sobre esto, véase la opinión de Royse, más abajo).
En 1957, Patrick W. Skehan propuso cuatro etapas cronológicas en la escritura del nombre de Dios en algunos libros de la Septuaginta griega: 1. Ιαω; 2. יהוה en la escritura aramea habitual; 3. 𐤉𐤅𐤄𐤅 en escritura paleohebrea; y finalmente 4. κύριος. [86] Al escribir sobre el manuscrito aún no publicado 4QpapLXXLev b , que contiene la forma Ιαω, dijo: "Esta nueva evidencia sugiere fuertemente que el uso en cuestión se remonta para algunos libros al menos a los comienzos de la traducción de la Septuaginta". [87] En 1980, modificó su punto de vista hasta el punto de excluir explícitamente los libros proféticos, muchos de los cuales, según dijo, "llegan a su etapa más temprana alcanzable mostrando inclinaciones hacia Κύριος ὁ θεός como equivalente de אדני יהוה, de acuerdo con el qěrē palestino . Además, hasta donde es posible remontarse, el término Kyrios se emplea en estos libros tanto para יהוה como para אדני, sobre la base del Adonay hablado que representaba a ambos por separado [...] Esto no puede haber sido obra exclusiva de escribas cristianos". [88]
Emanuel Tov afirma que "la escritura del Tetragrámaton en caracteres hebreos en los textos griegos de revisión es un fenómeno relativamente tardío. Sobre la base de la evidencia disponible, el análisis de la representación original del Tetragrámaton en las Escrituras griegas se centra, por tanto, en la cuestión de si los primeros traductores escribieron κύριος o Ιαω". [89] [90]
Robert J. Wilkinson cita a George Kilpatrick , que contradice expresamente a Howard en una revisión de su teoría al sugerir que "los primeros documentos cristianos de la LXX eran esencialmente copias privadas, menos costosas, menos elaboradas y no caligráficas, con, posiblemente, kurios para el Tetragrámaton". [91] Anthony R. Meyer, como se indica a continuación, dice expresamente que "los manuscritos de la Septuaginta del siglo I d. C., en los que se basan Filón y los autores del NT para sus citas, bien podrían haber contenido κύριος, pero esto requiere necesariamente que κύριος se remonte a la traducción griega antigua". [92]
John William Wevers "está de acuerdo con el argumento de Albert Pietersma de que el uso del hebreo YHWH en algunos manuscritos griegos antiguos (así como otros recursos, por ejemplo, ΙΑΩ, ΠΙΠΙ), representa 'una revisión' que tuvo lugar dentro de la transmisión textual del griego de las escrituras hebreas". [93] Lincoln H. Blumell también sostiene que el Tetragrámaton en los manuscritos de la Septuaginta se debió a una tendencia de los copistas judíos "a sustituir el tetragrámaton hebreo (YHWH) por κύριος". [32] Larry Perkins también está de acuerdo con Pietersma: "Este estudio acepta la hipótesis de que los traductores originales utilizaron κύριος como la traducción del Tetragrama". [94] [95] Y Raija Sollamo afirma que "Pietersma refutó los argumentos presentados en 1977 por George Howard en su artículo 'Tetragrama y el Nuevo Testamento'." [96] Eugene Ulrich dice que el argumento de Pietersma va en contra de la "evidencia temprana, incluso pre-cristiana, de los manuscritos" para ΙΑΩ, y agrega que "es difícil imaginar a un escriba introduciendo el nombre divino que no debe pronunciarse donde el más reverente κύριος ya estaba en el texto", y declara posible la opinión de que el texto griego antiguo original tenía ΙΑΩ, reemplazado más tarde por el Tetragrammaton en letras hebreas normales o arcaicas o por κύριος, [97] la opinión expresada con respecto a la traducción de la Septuaginta del Pentateuco , pero no de los escritos de los profetas, por Skehan. [98] Ulrich ve un paralelo con esta sustitución Ιαω-Κύριος en el reemplazo del Tetragrámaton en un rollo hebreo de Qumran por אדני ( Adonai ).
En contradicción con lo que dice Skehan de los libros proféticos de la Septuaginta, [88] Frank Crüsemann dice que todos los fragmentos inequívocamente judíos existentes de la Septuaginta traducen el nombre de Dios en letras hebreas o con signos especiales de diferentes tipos, y en consecuencia puede incluso suponerse que los textos que los autores del Nuevo Testamento conocían se parecían a esos fragmentos; no dice que los propios escritores habrían usado alguna de estas formas de representar el Tetragrama hebreo en lugar de como él dice que lo representan los manuscritos cristianos de la Septuaginta: con Κύριος. [99]
Sean M. McDonough declara inverosímil la idea, en la que se basa la hipótesis de Howard, de que κύριος apareció por primera vez en la Septuaginta sólo cuando la era cristiana había comenzado. Dice que la idea es convincentemente contradicha por el testimonio tanto de Filón (c. 20 a. C. – c. 50 d. C. ) como del propio Nuevo Testamento. La atribución de Howard a los copistas cristianos del uso constante de κύριος como designación de Dios en los escritos de Filón se ve refutada por la frecuente interpretación de Filón e incluso por la etimología de la palabra κύριος. En cuanto al Nuevo Testamento, incluso sus fragmentos manuscritos más antiguos no tienen rastro del uso del Tetragrámaton que Howard plantea como hipótesis y que en algunos pasajes de Pablo incluso sería agramatical. Aunque algunos manuscritos de la Septuaginta tienen formas del Tetragrámaton, y aunque algunos argumentan que κύριος no estaba en la Septuaginta original, es seguro que, cuando se escribió el Nuevo Testamento, algunos manuscritos sí tenían κύριος. [100]
David B. Capes admite que el texto de Filón, tal como se conserva en la actualidad, ha sido transmitido por eruditos cristianos, y cita el argumento de Howard basado en este hecho. Sin embargo, sigue a James R. Royse al concluir que Filón, aunque utiliza manuscritos que contienen el Tetragrámaton, los cita tal como se pronunciaban en la sinagoga. Capes declara en consecuencia: "Filón, no los copistas cristianos, es probablemente responsable de la presencia del kyrios en sus citas y exposiciones bíblicas". [101]
Robert J. Wilkinson señala que la evidencia de los manuscritos de la Septuaginta no es concluyente acerca de lo que había en lo que leyeron los escritores del Nuevo Testamento ("Si bien ningún manuscrito bíblico griego judío indiscutiblemente temprano conocido actualmente ha contenido kurios , no se ha encontrado ningún manuscrito bíblico griego cristiano indiscutiblemente temprano [del Nuevo Testamento] con el Tetragrámaton escrito en escritura paleohebrea o aramea o con 'pipi'"), no hay duda acerca de lo que escribieron ( "Puede que no estemos seguros de lo que leyeron los escritores del Nuevo Testamento en las Escrituras en cualquier ocasión particular (y hasta qué punto pronunciaron lo que habían leído), pero no hay duda [...] de lo que escribieron ) . [102]
Hablando del manuscrito de Qumrán, el Rollo de los Profetas Menores griegos de Nahal Hever , que es una recensión kaige de la Septuaginta, "una revisión del texto griego antiguo para acercarlo al texto hebreo de la Biblia tal como existía en ca. siglo II-I a.C." (no una copia fiel del original), Kristin De Troyer comenta: "El problema con una recensión es que uno no sabe cuál es la forma original y cuál es la recensión. Por lo tanto, ¿el Tetragrámaton paleohebreo es secundario -una parte de la recensión- o una prueba del texto griego antiguo? Este debate aún no se ha resuelto". Luego menciona el manuscrito 4Q120 , que tiene ΙΑΩ como el nombre de Dios, y agrega que en el Rollo de los Profetas Menores griegos Dios es etiquetado en un punto como παντοκράτωρ. También menciona manuscritos griegos con el tetragrámaton en escritura aramea cuadrada, la abreviatura paleohebrea 𐤉𐤉, κύριος, θεός, y concluye que "basta decir que en los antiguos testimonios hebreos y griegos, Dios tiene muchos nombres [...] Finalmente, antes de que Kurios se convirtiera en la traducción estándar de Adonai, el Nombre de Dios se traducía con Theos". [103]
En vista de las opiniones conflictivas de los eruditos, la cuestión de cómo la Septuaginta representó originalmente el Tetragrámaton (יהוה? ιαω? o κύριος?) es de dudosa relevancia en relación con lo que había en las copias en uso en la segunda mitad del siglo I d.C., cuando se compusieron por primera vez los textos del Nuevo Testamento. Frank Shaw, tomando como punto de partida el manuscrito de la Septuaginta 4Q120 , que traduce el nombre del Dios israelita no por κύριος o ΠΙΠΙ o 𐤉𐤅𐤄𐤅, sino por la palabra Ιαώ, rechaza los argumentos presentados en apoyo de las diversas propuestas: "La cuestión de cualquier (especialmente única) forma 'original' del nombre divino en la LXX es demasiado compleja, la evidencia es demasiado dispersa e indefinida, y los diversos enfoques ofrecidos para el tema son demasiado simplistas" (p. 158). Rechaza no solo los argumentos a favor de un κύριος original presentados por Pietersma, Rösel y Perkins y la idea de que el tetragrámaton fue puesto en su lugar con el fin de hacer que el texto griego se ajustara más al hebreo. [104] [105] [106] pero todos los demás, y sostiene que "no había una única forma 'original' sino que diferentes traductores tenían diferentes sentimientos, creencias teológicas, motivaciones y prácticas en lo que respecta a su manejo del nombre". [107] Había, dice, "una elección considerable entre los judíos antiguos y los primeros cristianos con respecto a cómo referirse a Dios". [108]
Como comenta Wilkinson, esa pregunta tiene incluso menos relevancia para lo que los escritores del Nuevo Testamento escribieron , en lugar de leer . [109]
Las citas de la Biblia hebrea en el Nuevo Testamento se toman generalmente de la Septuaginta y en todos los manuscritos existentes del Nuevo Testamento se utiliza principalmente la palabra griega κύριος ("Señor"), rara vez la palabra griega θεός ("Dios"), nunca el Tetragrámaton en sí o una transcripción como ιαω. Por ejemplo, Lucas 4:17 usa κύριος cuando relata cómo Jesús leyó Isaías 61:1-2 del rollo de Isaías en la sinagoga de Nazaret . [110]
En 1984, Albert Pietersma afirmó lo siguiente con respecto a las fuentes no bíblicas: “Si dejamos de lado los manuscritos bíblicos y buscamos fuentes literarias que puedan ilustrarnos sobre si el kyrios era un sustituto del tetragrama, podríamos recurrir a libros como la Sabiduría de Salomón, 2 Macabeos, 3 Macabeos, etc., todos los cuales utilizan el kyrios como epíteto (¿o nombre?) divino de forma extensa. Pero como no hay ninguna prueba segura de que el kyrios en estas obras sea un sustituto del tetragrama, es mejor que no recurramos a ellos. De manera similar, podríamos recurrir a Aristeas 155, que contiene una cita aproximada de Deuteronomio 7:18, y a Aristóbulo, que parece hacer referencia a Éxodo 9:3; pero como estos autores fueron transmitidos por cristianos, el kyrios podría ser secundario”. [85]
En lo que en mayo de 2019 Larry W. Hurtado llamó "el estudio más reciente y más detallado" sobre las fuentes bíblicas, [72] Anthony R. Meyer afirma en relación con los manuscritos bíblicos griegos: "Si bien ιαω y el Tetragrámaton hebreo están claramente atestiguados en los textos bíblicos griegos, ausente en todas las copias del Segundo Templo está el título κυριος como reemplazo del Tetragrámaton hebreo. κυριος es el título estándar para Dios en los principales códices cristianos de los siglos IV y V d.C. Vaticano , Sinaítico y Alejandrino [...] esta práctica entra en el registro existente en el siglo II d.C., y desde ese momento, las copias cristianas de los textos bíblicos griegos invariablemente usan el término κύριος donde el texto hebreo subyacente dice Tetragrámaton". [111] El estudio de AR Meyer se centra en los manuscritos bíblicos griegos y la literatura judeo-griega de los "períodos helenístico y romano temprano, incluyendo poetas judeo-helenísticos, historiadores, apologistas, Filón, escritos del Nuevo Testamento y muchas obras conocidas hoy como Pseudepigrapha", y además en su trabajo se lee que "las copias griegas de estas obras datan sobre bases paleográficas mucho más tarde que el período del Segundo Templo. Como tales, no ofrecen una ventana directa a las prácticas judías del nombre divino de tiempos anteriores". [112] AR Meyer afirma: "en general, los manuscritos bíblicos griegos del Segundo Templo existentes muestran que se evitaba el nombre divino en el habla, pero no en la escritura; esto último continuó hasta bien entrado el siglo I d. C., hasta que los escribas cristianos se hicieron cargo en gran medida de la transmisión de los textos bíblicos griegos judíos y trabajaron para estandarizar los términos para Dios con κύριος en la nomina sacra, una convención que parece haber estado en vigor desde la transmisión cristiana más temprana. Sin embargo, es improbable que κύριος entrara en los manuscritos bíblicos griegos solo en el siglo I d. C. Aparte de la opinión ampliamente aceptada de que κύριος se usaba para leer textos bíblicos griegos que muestran evidencia de evitar el Tetragrámaton, los usos religiosos judíos de κύριος, como lo indican las fuentes epigráficas y literarias que son improbables de explicar como resultado de los hábitos posteriores de los escribas cristianos (adiciones griegas a Ester, 2-3 Macc, Ach 70 y 71, 4Q126 (?), P. Fouad 203 y otros—muestran que los judíos comenzaron a usar κύριος en sus escritos alrededor del siglo II a.C." [113] En consecuencia, escribe que "los manuscritos de la Septuaginta del siglo I d.C., en los que se basan Filón y los autores del NT para sus citas, bien podrían haber contenido κύριος, pero esto requiere necesariamente que κύριος se remonte a la traducción griega antigua."; [114]y afirma: "En resumen del uso y no uso de κύριος, la evidencia epigráfica y literaria disponible sugiere que los judíos comenzaron a usar κύριος en sus escritos aproximadamente durante los siglos II y I a.C., pero tales usos no son uniformes ni estándar. En ambos extremos hay escritores para quienes κύριος no era significativo: los autores judeo-helenísticos de principios del siglo II a.C. y Josefo y 4 Macc de finales del siglo I d.C. Pero entre estos, otros escritores usan κύριος, incluyendo las adiciones griegas de obras anteriores (Ester, A–F), composiciones originales judeo-griegas (2 Macc), y también fuentes epigráficas (Ach 70 y Ach 71). Se puede aportar evidencia adicional de 4Q126, si la lectura es precisa, y la oración apotropaica de P. Fouad 203". [115]
En 1871, Robert Baker Girdlestone , quien más tarde se convirtió en director de Wycliffe Hall, Oxford , escribió:
Si [la Septuaginta] hubiera retenido la palabra [Jehová], o incluso hubiera usado una palabra griega para Jehová y otra para Adonai, tal uso sin duda se habría conservado en los discursos y argumentos del NT. Así, nuestro Señor, al citar el Salmo 110, [...] podría haber dicho: "Jehová dijo a Adoni".
Suponiendo que un erudito cristiano se dedicara a traducir el Testamento griego al hebreo, tendría que considerar, cada vez que apareciera la palabra Κύριος, si había algo en el contexto que indicara su verdadero representante hebreo; y ésta es la dificultad que surgiría al traducir el NT a todos los idiomas si se hubiera permitido que el título Jehová estuviera en el AT. Las Escrituras hebreas serían una guía en muchos pasajes: así, dondequiera que aparezca la expresión "el ángel del Señor", sabemos que la palabra Señor representa a Jehová; se llegaría a una conclusión similar en cuanto a la expresión "la palabra del Señor", si se siguiera el precedente establecido por el AT: lo mismo en el caso del título "el Señor de los Ejércitos". Por el contrario, dondequiera que aparezca la expresión "Mi Señor" o "Nuestro Señor", deberíamos saber que la palabra Jehová sería inadmisible, y tendría que usarse Adonai o Adoni. Pero quedarían muchos pasajes para los cuales no se podrían formular reglas.
Es de notar, en conexión con este tema, que hay varios pasajes en el AT que se refieren a Jehová y que son adoptados en el NT como cumplidos en el Señor Jesucristo. Así, en Joel 2.32, leemos: "Todo aquel que invocare el nombre de Jehová, será salvo"; pero estas palabras se aplican a Jesucristo en Romanos 10.13. San Juan (cap. 12.41), después de citar cierto pasaje de Isaías, que allí se refiere a Jehová, afirma que fue una visión de la Gloria de Cristo (véase Is. 6.9,10). En Is. 4.3, se habla de la preparación del camino de Jehová, pero Juan el Bautista lo adopta como referido a la preparación del camino del Mesías. En Mal. 12.41, se habla de la preparación del camino de Jehová, pero Juan el Bautista lo adopta como referido a la preparación del camino del Mesías. 3.1, parece haber una identificación muy importante de Jehová con el Mesías, pues leemos: 'De repente vendrá a su templo Jehová, a quien vosotros (profesáis) buscar, y el ángel del pacto en quien (profesáis) deleitaros'. En Romanos 9.33 y en 1 Pedro 2.6-8, se describe a Cristo como 'piedra de tropiezo y roca que hace caer', títulos que parecen darse a Jehová en Isaías 8.13,14. De nuevo en Isaías 45.23-25, Jehová dice: 'Ante mí se doblará toda rodilla... en Jehová será justificada toda la descendencia de Israel'. Pero en Filipenses 4.12-15, se dice: 'Y a mí se doblará toda rodilla... y en Jehová será justificada toda la descendencia de Israel'. 2.3, leemos que Dios 'exaltó a Cristo Jesús hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor ( seguramente Jehová), para gloria de Dios Padre'. [116]
Cinco de los manuscritos fragmentarios más antiguos de la Septuaginta descubiertos desde el tiempo de Girdlestone tienen en lugar del Κύριος de los manuscritos posteriores el nombre ΙΑΩ o el propio tetragrámaton en escritura hebrea/aramea o paleohebrea , pero no afectan su declaración sobre cómo los escritores del Nuevo Testamento entendieron los textos de la Septuaginta con los que estaban familiarizados y que citaron.
La indicación de Girdlestone sobre cómo los escritores del Nuevo Testamento interpretaron ciertas referencias de la Septuaginta a lo que en el texto hebreo aparece como יהוה se repite en el siglo XXI, por ejemplo, en la introducción al Comentario de Beale y Carson sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento :
[E]s muy común que los escritores del NT apliquen un pasaje del AT que se refiere a YHWH (que comúnmente se traduce como "Señor " en las Biblias inglesas) a Jesús. Esto surge de la convicción teológica de que es totalmente apropiado hacerlo ya que, dada la identidad de Jesús, lo que se predica de Dios no puede predicarse menos de él. En otros pasajes, sin embargo, Dios envía al Mesías o al rey davídico, y Jesús mismo es ese rey davídico, estableciendo así una distinción entre Dios y Jesús. Las sutilezas de estos diversos usos de los textos del AT se combinan con las complejidades de la cristología del NT para constituir los bloques de construcción esenciales de lo que con el tiempo llegaría a llamarse la doctrina de la Trinidad. [117]
Un ejemplo que se suele mencionar de la aplicación que hace un escritor del Nuevo Testamento a Jesús de un pasaje del Antiguo Testamento sobre el Dios de Israel es el uso en Hebreos 1:10 del Salmo 102:25. [118] [119] [120] [121] Y al colocar el doble vocativo κύριε κύριε (que corresponde a אדני יהוה) [122] como una autodesignación en boca de Jesús, se ha visto que Mateo y Lucas representan incluso a Jesús aplicándose el nombre del Dios de Israel a sí mismo. [123] [124] Este doble vocativo aparece 18 veces en la Septuaginta, cuatro veces en el Nuevo Testamento, una vez en Filón y seis veces en los Pseudoepígrafos. [125]
En su libro de 2014 The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω (El uso judío no místico más antiguo de Ιαω) , [106] [126] [127] Frank Shaw propuso, como él mismo escribió, "una modificación de la tesis de George Howard de que los tetragramas estaban presentes en ciertos autógrafos del Nuevo Testamento", a saber, "la noción de que algunos libros del Nuevo Testamento pueden haber tenido instancias originales de Ιαω en ellos y tales variantes [como las que están entre deum y dominum en Santiago 3:9] son los restos de copistas proto-ortodoxos que reemplazaron Ιαω con sustitutos estándar que se encuentran dentro del judaísmo". [128]
Pavlos D. Vasileiadis expresa un acuerdo provisional con la posibilidad ("pudo haber tenido") que Shaw prevé : "Hay evidencia convincente, tanto explícita como implícita, de que algunas de las copias de la Biblia griega, como las leídas por cristianos como Ireneo de Lyon, Orígenes, Eusebio de Cesarea, Tertuliano, Jerónimo y el salmista Juan Crisóstomo, empleaban el uso de Ιαω para el Tetragrama. Si esta conclusión es válida, esto implicaría que durante unos pocos siglos Ιαω estuvo presente de manera predominante en las copias de la Biblia leídas por las comunidades cristianas dispersas, junto con el Tetragrammata hebreo y el dispositivo escribano cada vez más dominante de nomina sacra . Como resultado, una posible consecuencia es que Ιαω (o, menos posiblemente, un término griego similar) bien podría haber aparecido en las copias originales del NT". [129]
Según Didier Fontaine, ningún especialista ha aportado una solución (escrita) satisfactoria a las variantes que presenta Howard. Como antecedente, se podría plantear la idea de que las controversias cristológicas están detrás de estas variantes, lo que parece satisfactorio a primera vista, pero Shaw señala algunos problemas latentes. De manera asombrosa, grandes especialistas en crítica textual como Metzger y Ehrman no abordan directamente la tesis de Howard sobre las variantes, que se describe fácilmente como "altamente especulativa" (Osburn). Quienes han respaldado la tesis de Howard citan a menudo Romanos 10:13 como un caso emblemático; pero Howard no ha citado este versículo en su estudio: no se puede sospechar de su tesis sobre esta base. Shaw cita a ciertos eruditos que entienden este pasaje, y la cita de Joel, como una referencia al Padre. [130]
Albert Pietersma estudió el Pentateuco, propuso un Kurios original en la LXX, [131] y afirma:
Si es correcta, la teoría de Howard podría producir resultados interesantes para los estudiantes del cristianismo primitivo, pero como se argumentará más adelante, el fundamento sobre el que se ha construido, es decir, la antigua LXX, no la sostendrá, aunque posiblemente todavía se pueda debatir si quizás las copias palestinas con las que estaban familiarizados los autores del NT leen alguna forma del tetragrama. [131]
Georg Strecker afirma que "el hecho de que en los textos de la Septuaginta que fueron escritos por judíos para judíos y presumiblemente destinados a ser utilizados en el culto, el Tetragrámaton יהוה no fue traducido sino reproducido en las letras hebreas. En consecuencia, la traducción del Tetragrámaton con "Kyrios" no puede presuponerse como una práctica general para el período paulino. Sin embargo, Pablo cita textos de la LXX en los que el Tetragrámaton se traduce con Kyrios. [132]
D. Fontaine afirma que "De hecho, es particularmente importante desacreditar la presencia original del tetragrámaton en la Septuaginta (cualquiera que haya sido su forma) porque es el punto de partida de la tesis de G. Howard. Por lo tanto, no es sorprendente que desde el comienzo del estudio, Pietersma esté atacando a Howard". [133] D. Fontaine citando The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω escribió sobre A. Pietersma que "[Frank] Shaw informa: "sus argumentos están muy a menudo salpicados de salvedades como 'presumiblemente' (94, 96), 'evidentemente' (96), 'en nuestra opinión', 'a veces' y 'parecería' (98). Para el lector crítico todo esto difícilmente inspira ninguna noción real de 'prueba'" (141). [134] D. Fontaine también escribió que "Shaw comienza a abordar los temas más cruciales. Ataca así la tesis de Pietersma (134-149) y demuestra que no es sostenible". [134] D. Fontaine también afirma:
[Frank] Shaw investiga el problema del dictado entre los escritores del NT [Nuevo Testamento], por ejemplo Pablo: ¿dictó a partir del texto de la LXX mientras usaba un sustituto cuando leía el Nombre? ¿Se habría buscado el manuscrito para citarlo exactamente? (177) Shaw no da respuesta: sin embargo, se desprende claramente de 1QIsaa (-II) que este tipo de procedimiento no es desconocido – ¡y sobre todo no impide que aparezca el tetragrama! Por ejemplo, en Is. 3.17 se pone אדני en lugar de יהוה, y en el mismo versículo, se pone יהוה en lugar de אדני. Esto prueba que un amanuense podría muy bien haber oído el qeré “Señor” y decidir, según el contexto, si tenía que escribir אדני o יהוה. En el caso de un amanuense cristiano, nada impide pensar en un proceso idéntico: al oír el qeré κύριος, «Señor», el escriba habría podido decidir, según el contexto, escribir el tetragrama o no. Por cierto, esto podría explicar las variantes que destaca Howard… Además, la hipótesis de una recensión hebraizante no sería un obstáculo para este escenario: los autores cristianos tenían plena capacidad de recurrir a este tipo de manuscritos «más exactos», y sabemos que existían en su época (cf. 179). [66]
Emanuel Tov afirmó: "en algunos libros del Nuevo Testamento y en la literatura cristiana primitiva, a menudo se citaban revisiones hebraizantes de la OG en lugar de la versión OG en sí, lo que refleja el comienzo de la decadencia de la LXX (la OG) en el judaísmo". [135] Según Tuukka Kauhanen, investigador postdoctoral de la Facultad de Teología de la Universidad de Helsinki , los autores del Nuevo Testamento podrían conocer un texto de la Septuaginta de tipo kaige . [136] Algunos eruditos han expuesto diferentes puntos de vista para explicar por qué la cita de Zacarías 12:10 en Juan 19:37 "con formas conocidas del texto revela que demuestra muchas similitudes con el texto masorético hebreo", [137] lo que incluye a Martin Hengel (profesor emérito de Nuevo Testamento y judaísmo antiguo, Universidad de Tübingen ), quien "habla de posiblemente identificar la cita de Juan con... 8HevXII gr . [137] : 4–5 Tov también escribió que DA Koch ha demostrado que en sus cartas, Pablo a veces "se refiere a recensiones del griego antiguo hacia un texto proto-masorético". [138]
Paul E. Kahle , cuya teoría de un origen múltiple de la Septuaginta es rechazada por Frank Moore Cross y HH Rowley [139] y por Anneli Aejmelaeus, [140] dijo: "Ahora sabemos que el texto de la Biblia griega no tradujo el Nombre Divino por ky'rios, sino que el Tetragrammaton escrito con letras hebreas o griegas se mantuvo en tales manuscritos", pero los cristianos posteriores reemplazaron el tetragrammaton por Kyrios. [141] D. Fontaine dijo que en la erudición no es ampliamente aceptada la afirmación de Paul E. Kahle, a diferencia de F. Shaw, [142] y en la erudición mundial hay "restos de Baudissin en acción". [142] D. Fontaine también escribió que “la tesis de Pietersma sigue siendo muy popular, pero podría ser una ilusión. Lo que es seguro es que la tesis de Shaw contribuirá a cambiar las cosas” y “naturalmente, a través de las opiniones de Pietersma. Un erudito tan prolífico como L. Hurtado parece estar de acuerdo con las opiniones de Pietersma y Rösel, al citarlas voluntariamente con aprobación”. [142]
D. Fontaine afirma que "a la cuestión de las variantes kyrios/theos reportadas por G. Howard (que se explicarían perfectamente en el contexto de la presencia inicial del tetragrámaton en el NT), L. Hurtado responde: "Bueno, tal vez sea así. Pero su teoría no tiene en cuenta adecuadamente todos los datos, incluidos los datos de que "kyrios" se usaba como un/el sustituto vocal de YHWH entre los judíos de habla griega. No hay ninguna indicación de que el hebreo YHWH haya aparecido alguna vez en algún texto del NT." [143] Luego D. Fontaine objeta que: "Incluso si kyrios fue usado oralmente por los judíos de habla helénica (lo cual está muy lejos de ser adquirido, ver Shaw 2002), la práctica escrita podría ser diferente" y agrega que "lo que es molesto es que Pietersma apoya una tesis que no solo no tiene prueba textual, sino que es revocada en su mayor parte por la evidencia textual". [143] PD Vasileiadis da una respuesta que L. Hurtado llama su "reiteración (¿final?)": "es difícil creer que más de 4 siglos de manuscritos existentes hoy no hayan incluido ni siquiera un rastro del uso de "Kyrios" en las copias de la Biblia griega/LXX [...] Es decir, si la práctica rabínica de usar (o mejor, escribir) "Kyrios" (como traducción del Tetragrámaton) en el texto bíblico del judaísmo de habla griega era la práctica dominante precristiana que Debería haber al menos una muestra de ello. Pero no es así hasta hoy. Así que, a pesar de los duros intentos de convencer a la audiencia de la corrección de la propuesta de Pietersma y de revocar el "consenso académico" y "la suposición predominante" de que "los traductores originales de la LXX nunca tradujeron el nombre divino con Kyrios, sino que mantuvieron el tetragrámaton en caracteres hebreos o paleohebreos, o que utilizaron la transcripción IAO" (Rösel 2007: 416), creo que la propuesta de Pietersma no es convincente. La evidencia sólida (manuscrita) no apoya esta teoría bien construida. Además, parece que cada vez más investigadores admiten que la "práctica judía de nunca pronunciar el nombre tal como está escrito" no estaba tan extendida como se creía hasta hace poco. Es probable que, a pesar de que la intelectualidad del Templo y los sacerdotes se abstuvieran o incluso prohibieran la pronunciación del Tetragrámaton, al menos el conocimiento de la pronunciación correcta del nombre de Dios (tal como lo oía al menos el sumo sacerdote hasta el año 70 d. C.) y su pronunciación respectiva fuera una práctica común hasta al menos el siglo I d. C. El uso generalizado de la forma IAO apoya esta opinión. [27]
En un artículo que según D. Fontaine, PD Vasileiadis "examina cuidadosamente las diferentes perspectivas", [144] PD Vasileiadis afirma que "una razón más obvia para la amplia repetición de la posición de Pietersma es exactamente porque proporciona una solución fácil que apoya la tesis tradicional sostenida durante siglos de que la originalidad de κύριος tradujo el Tetragrammaton dentro del NT griego original. Sin embargo, como argumentó G. Howard, este escenario no explica satisfactoriamente las implicaciones cristológicas posteriores de las variantes textuales del NT y las largas y sangrientas disputas teológicas provocadas. [...] Pietersma intentó revivir el núcleo de la tesis de Baudissin, es decir, que "la LXX había traducido el nombre divino como kurios desde el principio" pero "hoy, sin embargo, la visión de Baudissin es generalmente descartada". [...] Con respecto a la secuencia en la que apareció Ιαω, M. Rösel concluyó: "Yo especularía que la extraña lectura de ΙΑΩ es un reemplazo secundario que proviene de una comunidad (¿en Egipto?) que todavía pronunciaba el nombre de Dios de esta manera". [...] Pero la pregunta sigue siendo: si hubo una 'comunidad en Egipto que todavía pronunciaba el nombre de Dios' durante el primer siglo a. C. y el primer siglo d. C., ¿por qué no podría haber habido una comunidad así dos siglos antes, cuando se escribió la Torá de los LXX? [129]
Junto con Howard, Rolf Furuli sugirió que el tetragrámaton puede haber sido eliminado de los manuscritos griegos. [145] [146] [147] Con respecto a nomina sacra, R. Furuli escribió "no podemos negar que estas abreviaturas muestran que ha ocurrido una manipulación del texto del NT porque las abreviaturas no pueden ser originales... ¡Tenemos un texto corrupto! [148] Mark A. House afirmó: "hay poca base para este argumento", pero luego afirma: "Es cierto que no poseemos los autógrafos (originales) de ningún documento del Nuevo Testamento, y que las copias que poseemos muestran alguna evidencia de error por parte de los copistas. Sin embargo, simplemente no sabemos si los escritores originales pueden haber abreviado o no la palabra kurios como lo han hecho los copistas. Independientemente de si lo hicieron o no, parece claro que no habría habido ninguna duda entre los primeros lectores de que KS representaba consistentemente la palabra kurios, y por lo tanto difícilmente se puede decir que la abreviatura represente una corrupción textual que deja al lector en duda en cuanto a la redacción original. [149]
David Trobisch propone que YHWH sobrevivió en los manuscritos hasta aproximadamente el año 150, cuando se compiló el canon bíblico. [25] [24] [150] Jason T. Larson afirma que D. Trobisch "observa que hay un número más o menos uniforme de palabras que suelen aparecer en los manuscritos como nomina sacra en forma contraída. Todos los testigos textuales muestran el mismo sistema de notación, y Trobisch sugiere que estas formas estaban presentes desde el comienzo del proceso editorial. Sin embargo, aunque la notación es consistente, hay un problema con la aplicación del sistema: hay varios casos en los que un nomen sacrum se contrae en un lugar de un manuscrito, mientras que en otros lugares no lo está (12). Finalmente, aunque hay una lista uniforme de términos que pueden designarse como nomina sacra, es muy significativo que solo θεος, κυριος, Ἰησοῦς y Χριστός se anoten de manera consistente y regular como nomina sacra en prácticamente todos los manuscritos". manuscritos existentes del Nuevo Testamento. El resultado es que, dado que la notación de nomina sacra no parece haberse originado con los autores de los textos autógrafos, su presencia refleja "una decisión editorial consciente tomada por un editor específico"." [151]
Lloyd Gaston sugiere que la tesis de Howard es "un descubrimiento muy importante que ha sido extrañamente descuidado en los estudios del Nuevo Testamento". [152] PD Vasileiadis informa que L. Gaston afirma que "G. Howard señala que en ninguno de los textos de la LXX, que son ahora considerables, del primer siglo se utiliza kyrios para el tetragrámaton, que está escrito en letras hebreas. Concluye que el uso de kyrios fue iniciado por los escribas cristianos en el segundo siglo, quienes lo aplicaron también a los textos del Nuevo Testamento. Esto significa que las citas del Antiguo Testamento en los manuscritos del Nuevo Testamento originalmente contenían el tetragrámaton. Se verá que esto hace una diferencia considerable en la interpretación de muchos textos", [150] y que "F. Shaw propuso que la forma griega Ιαω 'probablemente habría sido la forma familiar entendida por los primeros cristianos y por aquellos a quienes predicaban' en la medida en que era "una palabra en escritura griega que existía en el mundo de habla griega de los primeros cristianos", 'una forma familiar para los gentiles'". [150]
La costumbre judía de escribir el tetragrámaton en caracteres hebreos dentro del texto griego continuó durante los primeros siglos de nuestra era. [153] En el libro Arqueología y el Nuevo Testamento , John McRay escribió que: "otro hecho que vale la pena destacar es que tan tarde como el siglo III algunos escribas que copiaron los manuscritos griegos no usaron la palabra griega κυριος para el Tetragrama, sino que transcribieron los caracteres arameos יהוה (Yahweh) al griego como ΠΙΠΙ (PIPI)" y refiriéndose a los autógrafos del Nuevo Testamento, escribió: "todo este asunto se vuelve aún más intrigante cuando consideramos la posibilidad de que los autógrafos del Nuevo Testamento, escritos casi en su totalidad por cristianos judíos (la posible excepción es Lucas-Hechos), pueden haber preservado la costumbre judía y conservado el nombre divino en escrituras arameas en citas del Antiguo Testamento. Por lo tanto, pueden haber seguido el ejemplo de algún autor judío que usó una escritura para el nombre divino cuando citaban las escrituras y otra cuando ellos mismos se referían a Dios. De manera similar, era costumbre en Qumrán usar el Tetragrama libremente cuando uno estaba copiando o introduciendo citas de las Escrituras en un comentario, pero usar El ("Dios") en material original escrito para un comentario". [154] [155]
Los manuscritos autógrafos del Nuevo Testamento se perdieron, y se acepta ampliamente que eran de origen judío, [156] [157] (es decir, Richard Bauckham , [158] profesor en la Universidad de St. Andrews y Mark Allan Powell , [159] profesor de Nuevo Testamento en Trinity Lutheran Seminary ). El 𝔓 52 más antiguo conocido es un manuscrito cristiano, [160] [161] y se supone que los nomina sacra estaban ausentes. [162] [163] [164] Robert Shedinger (profesor de religión en Luther College ) citando a Howard y la evidencia interna del Diatessaron , da θεος como un cambio intermedio antes de κυριος en las copias griegas del Nuevo Testamento, [165] [63] [166] como Kristin De Troyer (profesora de Antiguo Testamento en la Universidad de Salzburgo ) lo propuso en el Antiguo Testamento. [167] [168]
Antes de la tesis de G. Howard, Gerard Mussies (profesor jubilado de Trasfondo Helenístico del Nuevo Testamento en la Universidad de Utrecht ) postuló un tetragrama original en forma de tetrapuncta en Apocalipsis 1:4, debido, entre otras razones, a que este versículo contiene las palabras ὁ ὤν. [169] [170] [171] D. Fontaine afirma que F. Shaw "señala otros casos en Apocalipsis que podrían apoyar la posición de G. Mussies (Ap 1.8, 4.8, 2.13)". [64]
Los manuscritos de la Septuaginta y otras traducciones griegas de la Biblia hebrea que son precristianas o contemporáneas a la Era Apostólica presentan el tetragrámaton en hebreo dentro del texto griego [153] [172] o usan la transliteración griega ΙΑΩ ( 4Q120 ), que, según Wilkinson, puede haber sido la práctica original antes de que se estableciera una tendencia hebraizante. [173] [172] Incluso el manuscrito post-Nuevo Testamento de la Septuaginta LXX P.Oxy.VII.1007 que contiene un doble yodh para representar el nombre de Dios, [172] [174] y P. Oxy. LXXVII 5101 datada del 50 d.C. al 150 d.C. que tiene tetragramaton, ambas de un período post- histórico de Jesús , al igual que otras traducciones griegas hechas en el siglo II por Aquila , Símaco y Teodoción , y otras traducciones anónimas contenidas en la Hexapla (Quinta, Sexto y Séptima).
Pavlos D. Vasileiadis no está de acuerdo con el punto de vista de un κύριος original en lugar del tetragrámaton en la Biblia de Alejandría, y en relación con el Nuevo Testamento en la obra Aspectos para la interpretación del sagrado tetragrámaton en griego, aseguró: "¿Siguieron Jesús, su movimiento temprano y, en consecuencia, los autores del NT esta práctica? Durante las últimas décadas, esta pregunta vuelve a aparecer con cada vez mayor frecuencia en el primer plano de la investigación. La respuesta no es tan obvia como parece". [165] Luego PD Vasileiadis cita algunas de sus obras anteriores para apoyar su establecimiento, [175] [176] [172] y luego cita otros argumentos previos de otros eruditos:
En cuanto al uso oral del nombre divino por los primeros cristianos, McDonough señala que "los cristianos judíos posiblemente podrían haber usado el nombre YHWH cuando (y si) hablaban hebreo" ( YHWH at Patmos , 98). En cuanto al texto temprano de las Escrituras cristianas, Howard apoyó la tesis de que los textos originales del Nuevo Testamento preservaron el Tetragrámaton (ya sea en escritura hebrea o en una transliteración griega) en citas y alusiones del AT (Howard, "The Tetragram" ; idem, "The Name of God" ; idem, "Tetragrammaton" ). Shedinger propuso que el Diatessaron siríaco, compuesto algún tiempo después de mediados del siglo II d. C., puede proporcionar una confirmación adicional de la hipótesis de Howard ( Tatian and the Jewish Scriptures , 136-140). Además, dentro de la Peshitta siríaca se puede discernir la distinción entre κύριος traducido como ������������������ (marya, que significa "señor" y se refiere al Dios significado por el Tetragrámaton; ver Lu 1:32) y ��������������� (maran, un término más genérico para "señor"; ver Juan 21:7). [165]
Pavlos D. Vasileiadis continúa y cita a Muraoka, A Greek-Hebrew Aramaic Two-way Index to the Septuagint (72), y cree que kurios no puede ser un sinónimo de YHWH: "Teniendo en cuenta que κύριος en las copias tardías de la LXX se utiliza para traducir más de veinte términos hebreos (HB) o combinaciones de términos de la HB, de manera similar el término κύριος comprende información más rica en el NT griego". [165] PD Vasileiadis y Nehemia Gordon en 2019 establecen:
En el nivel conceptual, mientras algunos sostienen que Jesús y sus discípulos observaron la prohibición de pronunciar el Tetragrámaton, otros han llegado a la conclusión de que "es posible que en el habla oral Jesús y los discípulos vocalizaran el nombre divino". Algunos han llegado al extremo de sugerir que "Jesús no conocía el temor judío a pronunciar el nombre de Dios".
En el plano textual, no se ha encontrado el Tetragrámaton en ningún manuscrito griego superviviente del Nuevo Testamento. ¿Significa esto que los autores cristianos optaron por utilizar términos como θεος y κυριος para traducir el Tetragrámaton? Por el momento no podemos dar una respuesta definitiva. Como se ha comentado anteriormente, parece improbable que la convención Tetragrámaton-κυριος (como una especie de Septuagintalismo) existiera cuando se escribieron los textos del Nuevo Testamento. Las primeras copias supervivientes del Nuevo Testamento utilizan la nomina sacra, una convención de copistas para traducir términos como Dios y Señor, que se expandió rápida y ampliamente junto con el rápido aumento de la copia cristiana de la Biblia. Pero resulta obvio a partir del desarrollo paralelo de la tradición griega antigua/Septuaginta que esta práctica aparece por primera vez recién en el siglo II d.C. y sin seguir un patrón estrictamente uniforme.
Aunque no hay pruebas que respalden el uso del Tetragrámaton en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, a menudo es posible identificar dónde κυριος refleja el Tetragrámaton en contraste con dónde refleja términos hebreos como adoni, que se usa para referirse a hombres mortales y ángeles. Varios eruditos han intentado esta tarea..., y el resultado es un promedio de 64,4 casos del Tetragrámaton en los Evangelios. [177]
R. Kendal Soulen, en una reseña de Robert J. Wilkinson, sugiere que:
Contrariamente a lo que se suponía comúnmente hace tan solo una generación, el Tetragrámaton sigue siendo comparablemente importante en el Nuevo Testamento; si acaso, se vuelve aún más importante. Ocupa un lugar central en la piedad de Jesús... el hecho de que mientras el Tetragrámaton aparece rutinariamente en los textos bíblicos judíos, tanto en hebreo como en griego, prácticamente nunca aparece en los textos bíblicos de origen cristiano, siendo representado en cambio por... la abreviatura distintivamente cristiana ΚΣ. Sin embargo, a pesar de las implicaciones de "eclipse", el autor señala el importante punto de que este cambio en la convención de los escribas no indica una falta de interés cristiano en el Tetragrámaton. Aunque el nombre divino puede estar físicamente ausente en los textos del Nuevo Testamento, sin embargo "su presencia puede detectarse indirectamente", en la medida en que los escritores del Nuevo Testamento a menudo aluden a él oblicuamente al formular sus convicciones sobre Dios, Cristo y el Espíritu Santo. [178]
Los manuscritos existentes del Nuevo Testamento son del Período Preniceno tardío en lugar de la Era Apostólica . [179] RJ Wilkinson escribió que hay autores que "desean promover o prohibir un uso devocional o litúrgico del Tetragrámaton o tienen opiniones firmes sobre su pronunciación y significado" y en una nota al pie cita a D. Fontaine y PD Vasileiadis. [180] RJ Wilkinson declaró que D. Fontaine sigue la creencia de que "considera el eclipse del nombre como parte de una estrategia satánica y [la creencia]... de que el Tetragrámaton aparece en los primeros textos del Nuevo Testamento", [180] y "considera que la apostasía cristiana de la práctica y enseñanza de los discípulos originales condujo a una hostilidad hacia el Tetragrámaton y su eliminación del Nuevo Testamento". [67] [181] [182] PD Vasileiadis afirmó que: "Siguiendo un procedimiento similar con las copias griegas de las Escrituras hebreas, es probable que la inserción de kyrios en el texto griego de las Escrituras cristianas en lugares donde originalmente podría haber estado el Tetragrammaton fuera una cuestión de tiempo". [183]
El erudito George Howard ha sugerido que el tetragrámaton apareció en los autógrafos originales del Nuevo Testamento , [40] y que "la eliminación del Tetragrámaton del Nuevo Testamento y su reemplazo con los sustitutos κυριος y θεος desdibujaron la distinción original entre el Señor Dios y el Señor Cristo". [184] En el Anchor Bible Dictionary , editado por David Noel Freedman , Howard afirma: "Hay alguna evidencia de que el Tetragrámaton, el Nombre Divino, Yahvé, apareció en algunas o todas las citas del AT [Antiguo Testamento] en el NT cuando los documentos del NT fueron escritos por primera vez". [185] : 392
Wolfgang Feneberg (profesor de Nuevo Testamento y Estudios Judaicos) comenta en la revista jesuita Entschluss/Offen (abril de 1985): "Él [Jesús] no nos negó el nombre de su padre YHWH, sino que nos lo confió. De lo contrario, es inexplicable por qué la primera petición del Padrenuestro debería decir: '¡Santificado sea tu nombre!'". También dice que, "en los manuscritos precristianos para judíos de habla griega, el nombre de Dios no se parafraseaba con kýrios [Señor], sino que se escribía en forma de tetragrama en caracteres hebreos o hebreos arcaicos. ... Encontramos recuerdos del nombre en los escritos de los Padres de la Iglesia; pero a ellos no les interesa. Al traducir este nombre kýrios (Señor), los Padres de la Iglesia estaban más interesados en atribuir la grandeza del kýrios a Jesucristo".
Mogen Müller dice que no se ha encontrado ningún manuscrito judío de la Septuaginta con κύριος representando al tetragrámaton, y se ha argumentado que el uso de Κύριος muestra que copias posteriores de la Septuaginta eran de carácter cristiano; pero otros escritos judíos de la época muestran que los judíos de habla griega de hecho usaban κύριος para Yahvé y fue porque la Septuaginta, antes de que se insertara el posterior Tetragrámaton hebraizante, hablaba de Yahvé como κύριος que lo que decía de Yahvé κύριος podía transferirse a κύριος Jesús. [186]
El uso consistente de Κύριος para representar el tetragrámaton ha sido llamado "una marca distintiva para cualquier manuscrito cristiano de la LXX", [187] Alan Mugridge (profesor principal de Nuevo Testamento en Sydney Missionary and Bible College ) afirma con respecto al Papiro Oxirrinco 1007 y al Papiro Oxirrinco 656 :
Se ha sugerido que dos papiros del AT, listados aquí como cristianos, son en realidad judíos. En 3 [es decir, P. Oxy. VII 1007] (2da mitad del III d.C.) aparecen dos yodhs (...) para el Nombre Divino. Una segunda mano escribió el Nombre Divino como κυριος con una 'pluma' diferente del resto del texto en 9 [es decir, P. Oxy. IV 656] (II/III d.C.), tal vez un segundo escritor asignado para insertar el Nombre Divino. Sin embargo, esto no es razón suficiente para concluir que estos dos papiros son judíos, ya que las corrientes judías dentro del cristianismo primitivo existieron durante todo el período en revisión, como notamos anteriormente. Por lo tanto, esta práctica puede simplemente reflejar la práctica actual en los grupos judeo-cristianos, que no desaparecieron tan temprano o tan completamente como a menudo se piensa. (...) Si 3 [es decir, P. Oxy. VII 1007] es un papiro cristiano – y el uso del nomen sacrum θς parecería apoyar esto – es el único ejemplo de un intento de escribir algo parecido a caracteres hebreos en un manuscrito cristiano. [188]
A. Mugridge también ofrece un punto de vista en el que algunos suponen que "los primeros cristianos hacían que sus textos se reprodujeran 'en casa', haciendo poco o ningún uso de escribas 'profesionales' 'seculares'" - es decir, hacían que sus obras se copiaran utilizando cualquier grupo de habilidad para escribir que hubiera dentro de sus propias filas, en su mayoría de naturaleza no profesional" y luego cita a Bruce M. Metzger, quien escribió en relación con el NT: "En las primeras épocas de la Iglesia, los manuscritos bíblicos eran reproducidos por cristianos individuales". [188] : 1 A. Murgridge también cita a Kurt y Barbara Aland, quienes "mantuvieron que la copia de manuscritos de obras cristianas debe haber sido realizada 'privadamente por individuos en el período temprano' y agrega que también existe la posibilidad de que escritores profesionales se hayan convertido al cristianismo y hayan producido códices cristianos primitivos en casa. [188] : 1
Según Edmon Gallagher, algunos escribas cristianos "habrían producido un Tetragrámaton paleohebreo", concluyendo que "si el escriba copió mal la escritura paleohebrea... como πιπι, que puede ser una corrupción sólo del Tetragrámaton en escritura cuadrada". [189]
Jerónimo escribió que para el año 384 d. C., algunos lectores ignorantes de la LXX asumieron que el tetragrámaton era una palabra griega, πιπι (pipi), sugiriendo que su pronunciación había sido olvidada, pero afirmando su existencia a fines del siglo IV. [190] El profesor Robert J. Wilkinson sugiere que los judíos en comunidades mixtas no tolerarían las articulaciones del tetragrámaton, y que los gentiles tendrían problemas para pronunciarlo si no fuera ΙΑΩ o Κύριος . [191] Algunos judíos pueden haber continuado pronunciando YHWH en una forma u otra (por ejemplo, ιαω en griego) hasta finales del Período del Segundo Templo . [192] [106] Según Pavlos Vasileiadis, "Las indicaciones denotan que 'todavía lo pronunciaban algunos judíos helenísticos' y también los no judíos hasta el siglo III d. C. [165]
Sidney Jellicoe escribió que "la evidencia más reciente a la mano tiende a confirmar el testimonio de Orígenes y Jerónimo, y que Kahle tiene razón al sostener que los textos de la LXX , escritos por judíos para judíos, conservaron el nombre divino en letras hebreas (paleohebreas o arameas) o en la forma imitativa de letras griegas ΠΙΠΙ , y que su reemplazo por Κύριος fue una innovación cristiana". [193] Jellicoe cita a varios eruditos (BJ Roberts, Baudissin, Kahle y CH Roberts) y varios segmentos de la Septuaginta concluyendo que la ausencia de Adonai del texto [ aclarar ] sugiere que la inserción del término Κύριος fue una práctica posterior; [193] que la Septuaginta Κύριος se usa para sustituir a YHWH ; y que el tetragrámaton apareció en el texto original, pero los copistas cristianos lo eliminaron. [194]
Ulrich B. Schmid afirma que "Taciano compuso su armonía de los Evangelios canónicos en griego probablemente en los años 60 o 70 del siglo II" y utiliza los "Evangelios en la forma que tenían en ese momento". [195] UB Schmid afirma: "en términos cronológicos puros, el Diatessaron es anterior a prácticamente todos los manuscritos del NT. En consecuencia, el Diatessaron es de importancia fundamental para el estudio del texto de los Evangelios y para el estudio de la evolución de la tradición evangélica". [42] RF Shedinger sugirió que "Taciano preserva lecturas auténticas de los primeros Evangelios que han desaparecido de la tradición de los manuscritos griegos, pero sobreviven en unos pocos escritos versionales y patrísticos". [196] El Diatessaron de Taciano muestra alguna variación en la aplicación de Κύριος a YHWH , pero esto puede deberse a la dependencia de la Peshitta . [166] RF Shedinger afirmó que debe preguntarse si "es posible que a mediados del siglo II, Taciano tuviera textos de los Evangelios que decían consistentemente "Dios" en citas del Antiguo Testamento donde el texto hebreo citado tenía el Tetragrámaton, y la LXX decía Κύριος?" [197] Debido a las variantes en los títulos "Señor" y "Dios" incluso en los manuscritos griegos, el profesor Robert Shedinger escribió que en las copias del Nuevo Testamento griego después de los originales podría haberse cambiado יהוה por θεος , y más tarde por Κύριος , [63] y Diatessaron puede proporcionar una confirmación adicional de la hipótesis de Howard:
Es al menos posible que el uso regular de "Dios" en el Diatessaron sea una confirmación más de la tesis de Howard. Sin embargo, hay que subrayar que la tesis de Howard es algo especulativa, y la evidencia textual que cita del Nuevo Testamento en apoyo de ella está lejos de ser abrumadora. Pero si Howard está equivocado, y Κύριος era la lectura original del Nuevo Testamento, debe encontrarse alguna otra explicación plausible para el uso de "Dios" tanto en el Diatessaron como en los otros testimonios textuales y patrísticos citados anteriormente que en su mayor parte no tienen conexión con la tradición del Diatessaron. Como mínimo, este fenómeno del uso regular de "Dios" en lugar de "Señor" en el Diatessaron es una prueba más de la independencia de Taciano respecto de la OTP. [43]
Kyrios aparece más de 700 veces en el Nuevo Testamento, y en algunos casos algunos manuscritos griegos también usan el término en lugar de Theos . La coherencia en la traducción de YHWH como Κύριος en todas las referencias del Nuevo Testamento sería difícil de explicar si no hubiera ya una tradición establecida para leer Κύριος donde YHWH aparece en un manuscrito griego, o un cuerpo establecido de textos con Κύριος ya en griego. [198] Κύριος no es un sinónimo exacto del Tetragrámaton hebreo. [198] : 39
El Evangelio hebreo de Mateo de Shem Tob , que se encuentra en una obra polémica judía del siglo XIV, emplea ה״ (aparentemente una abreviatura de הַשֵּׁם , Ha-Shem , que significa "El Nombre"). [199] [200] Refiriéndose al término Ha-Shem (no YHWH ) como "el Nombre Divino", Howard dice de este evangelio:
El Nombre Divino aparece en las siguientes situaciones: (1) En citas de la Biblia hebrea donde el TM contiene el Tetragrámaton. (2) En las introducciones a las citas. Por ejemplo: 1:22, “Todo esto fue para que se cumpliera lo que fue escrito por el profeta según el SEÑOR”; 22:31, “¿No habéis leído acerca de la resurrección de los muertos, que el SEÑOR os habló diciendo?”. (3) En frases como “ángel del SEÑOR” o “casa del SEÑOR”: 2:13, “Mientras ellos iban de camino, he aquí el ángel del SEÑOR se le apareció a José, diciendo”; 2:19, “Aconteció que cuando el rey Herodes murió, el ángel del SEÑOR le dijo a José en sueños en Egipto”; 21:12, “Luego Jesús entró en la casa del SEÑOR”; 28:2, “Entonces la tierra tembló, porque el ángel del SEÑOR descendió del cielo al sepulcro, y volcó la piedra, y se detuvo”. [199] [184] [201]
Didier Fontaine interpreta que Howard dijo que el término Ha-Shem apareció en el Nuevo Testamento original y considera interesante que, mientras que la afirmación de Howard de que este evangelio es en realidad una forma relativamente primitiva del Evangelio de Mateo fue objeto de críticas generalizadas y a veces "virulentas", hubo un "silencio total" con respecto a esta idea. [202]
En la literatura rabínica se hace referencia a veces, pero raramente, [203] a גיליונים ( gilyonim ). La palabra es un término controvertido [204] y ha sido interpretada de varias maneras: más comúnmente [205] como una referencia a los evangelios cristianos . [203]
La incertidumbre del significado del término es señalada por James Carleton Paget: “La asociación del término gilyonim con los Evangelios no ha quedado sin discusión y el término también ha sido entendido como apocalipsis o márgenes de rollos bíblicos. La identificación con los Evangelios canónicos surge precisamente de su proximidad lingüística con el término usado en b. Šabb 116a-b, donde parece seguro que la referencia es a algo así como un Evangelio cristiano.” [206]
En vista de la mención del término en la Tosefta , Günter Stemberger también considera incierto su significado como "evangelios": "Se ha sugerido hace mucho tiempo que gilyonim es una forma ligeramente distorsionada de evangelyonim y se refiere a los evangelios. El problema con tal interpretación es que las primeras referencias cristianas a los evangelios en plural son posteriores a lo que parecen sugerir las atribuciones en el contexto de la Tosefta (primera mitad del siglo II). A pesar de esta dificultad, Steven Katz y muchos otros autores recientes identifican a los gilyonim como evangelios". [204]
En referencia a un pasaje que dice que los gilyonim y los libros de los minim no deben ser salvados del fuego en el día de reposo, Daniel Boyarin escribe: "Los gilyonim han sido interpretados en el pasado como 'Evan gilyon' [εὐαγγέλιον], no menos por los mismos rabinos talmúdicos, quienes lo distorsionaron de diversas maneras en Awen Gilyon y Awon Gilyon , es decir, 'gilyon de la miseria' y 'gilyon del pecado', lo que sugeriría que los cristianos judíos son el objeto real de este pasaje, y así ha sido tomado el pasaje en la literatura académica, Shlomo Pines [...] ha demostrado, sin embargo, que la palabra se usa también en siríaco en el sentido de apocalipsis . Esta sería una interpretación aún más atractiva, y la referencia sería a libros como Enoc ". [205]
Por otro lado, Yair Furstenberg declara: “El término raro gilyonim representa un grupo particular de libros heréticos, los Evangelios ( euangelion ), y no fragmentos de pergaminos como algunos eruditos han interpretado”. [203]
Las siguientes son traducciones del pasaje de la Tosefta (Shabat 13:5) que menciona a los gilyonim :
La Enciclopedia Judía recuerda que «los cristianos judíos de Palestina tenían un Evangelio propio, el llamado Evangelio hebreo, del que citaron posteriormente los Padres de la Iglesia». Afirma que la lectura correcta es «Gilyon» en singular y sostiene que el texto se refiere específicamente al «Evangelio hebreo», no a otros Evangelios, de los que había muchos, incluidos los de los gnósticos . [207] Frederick Fyvie Bruce también dice que los gilyonim «no eran los Evangelios canónicos con los que estamos familiarizados, sino documentos en hebreo o arameo, que guardaban algún tipo de relación con nuestro Evangelio de Mateo o con una obra que se puso de moda más tarde». [211]
Robert J. Wilkinson dice que no parece haber ningún testimonio rabínico inequívoco de que los cristianos utilicen el Tetragrámaton. [91]
Como ya se mencionó, Paget [206] y Pines [205] sostienen, contra la opinión más común, que los Gilyonim no eran Evangelios sino Apocalipsis como el Libro de Enoc .
Algunas versiones modernas utilizan el Tetragrámaton o equivalentes como "Yahvé" o "Jehová" para reemplazar las palabras κύριος (Señor) y θεός (Dios) en el texto del Nuevo Testamento tal como aparece en los manuscritos. Algunas son muy anteriores a la hipótesis de Howard de 1977 y, por lo tanto, no están vinculadas con ella.
Se han enumerado 135 adaptaciones de este tipo. La más antigua, que data del siglo XIV, son traducciones al hebreo, y por lo tanto se utilizan como equivalente de κύριος יהוה (el Tetragrámaton) o השם ("El Nombre") sin proponer con ello que los textos griegos originales tuvieran alguna de estas formas en lugar de κύριος. [212]
Estas 135 traducciones son una pequeña proporción de las traducciones existentes del Nuevo Testamento, que hasta el 1 de octubre de 2019 ha sido traducido a 2246 idiomas diferentes, en algunos de los cuales existe en docenas de traducciones distintas. [213]
Ninguna de ellas ha sido publicada por editoriales tradicionales. Generalmente, el individuo o grupo que realiza dicha versión la publica en Internet o en papel. [214] Muy pocas han sido señaladas o revisadas por académicos ajenos al Movimiento del Nombre Sagrado . [215]
Varias de las 135 se conocen como Biblias del Nombre Sagrado . En el Nuevo Testamento, así como en el Antiguo, "utilizan sistemáticamente formas hebreas del nombre de Dios". [216] [217]
Un ejemplo es la Biblia del Santo Nombre de Angelo B. Traina , cuya editorial, The Scripture Research Association, publicó la parte del Nuevo Testamento en 1950. Con la base de que el Nuevo Testamento no fue escrito originalmente en griego sino en hebreo, sustituyó "Yahweh" por el Κύριος de los manuscritos. En lugar de su Θεός, a veces utilizó "Yahweh", a veces "Elohim". [218]
En lugar de una transliteración como "Yahweh" o "Jehová", la editorial sudafricana "Institute for Scriptural Research" produjo en 1993 su obra The Scriptures , la primera en utilizar el Tetragrammaton en sus letras hebreas en medio de su texto en inglés. [219] [220] Una adaptación que utilizaba en su lugar la escritura paleohebrea fue publicada en 2008 por Urchinsea Designs, Florida, bajo el título The Besorah . [221]
Otros han basado sus adaptaciones en la suposición de que el Nuevo Testamento no fue escrito en griego sino en una lengua semítica:
el uso en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, la abreviatura de nomina sacra aparece ya a fines del siglo II.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Joseph A. Fitzmyer registra el episodio de la lectura que Cristo hizo del rollo de Isaías en la sinagoga de Nazaret, citando Is 61:1-2.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )En los manuscritos griegos precristianos del A[ntiguo] T[estamento], el nombre divino (yhwh) no se traducía por 'kyrios' [señor] como se ha pensado a menudo. Generalmente el Tetragrama se escribía en arameo o en letras paleohebreas... En un tiempo posterior, sustitutos como 'theos' [Dios] y 'kyrios' reemplazaron al Tetragrama... Hay buenas razones para creer que un patrón similar evolucionó en el N[uevo] T[estamento], es decir, el nombre divino fue escrito originalmente en las citas y alusiones del NT al AT, pero con el transcurso del tiempo fue reemplazado por sustitutos.
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