La templanza en su uso moderno se define como moderación o autocontrol voluntario. [1] Por lo general, se describe en términos de lo que una persona se abstiene voluntariamente de hacer. [2] Esto incluye restringir la venganza practicando la misericordia y el perdón, restringir la arrogancia practicando la humildad y la modestia, restringir los excesos como el lujo extravagante o el derroche, restringir el exceso en la comida y la bebida, y restringir la ira o el anhelo practicando la calma. y ecuanimidad. [2]
La distinción entre templanza y autocontrol es sutil. Una persona que demuestra autocontrol sabiamente se abstiene de ceder a deseos imprudentes. Una persona que muestra templanza no tiene deseos imprudentes en primer lugar porque sabiamente ha moldeado su carácter de tal manera que sus deseos sean los correctos. Aristóteles sugirió esta analogía: una persona intemperante es como una ciudad con malas leyes; una persona que carece de autocontrol es como una ciudad que tiene buenas leyes escritas pero no las hace cumplir. [3] : VII.10
La templanza ha sido descrita como una virtud por pensadores religiosos, filósofos y, más recientemente, por psicólogos, particularmente en el movimiento de psicología positiva . Tiene una larga historia en el pensamiento filosófico y religioso.
Generalmente se caracteriza como el control sobre el exceso, y se expresa a través de características como castidad , modestia , humildad , autorregulación , hospitalidad , decoro , abstinencia y perdón ; cada uno de ellos implica reprimir el exceso de algún impulso , como el deseo sexual , la vanidad o la ira .
En la iconografía clásica, la virtud suele representarse como una mujer que sostiene dos vasijas y transfiere agua de una a otra. Es una de las virtudes cardinales del pensamiento occidental, y se encuentra en la filosofía griega y el cristianismo , así como en tradiciones orientales como el budismo y el hinduismo.
La templanza es una de las seis virtudes del Inventario de Fortalezas de Valores en Acción , junto con la sabiduría , el coraje , la humanidad , la justicia y la trascendencia . [4]
El término "templanza" también puede referirse a la abstención del alcohol ( abstemio ), especialmente en referencia al movimiento por la templanza . También puede referirse a la moderación del alcohol .
Hay dos palabras en griego antiguo que se han traducido como "templanza" en inglés. El primero, sôphrosune , significaba en gran medida "autocontrol". La otra, enkrateia ', fue una palabra acuñada durante la época de Aristóteles, para significar "control sobre uno mismo" o "autodisciplina". Enkrateia aparece tres veces en la Biblia , donde fue traducida como "templanza" en la traducción King James . [ cita necesaria ]
El significado moderno de templanza ha evolucionado desde su primer uso. En latín, tempero significa restricción (de la fuerza o la ira), pero también, en términos más generales, el equilibrio o la mezcla adecuados (en particular, de temperatura o compuestos). De ahí la frase "templar una espada", que significa el proceso de calentamiento y enfriamiento de forjar una hoja de metal. El latín también se refería a gobernar y controlar, probablemente de manera moderada (es decir, sin el uso de fuerza excesiva). [ cita necesaria ]
La templanza es una de las principales virtudes atenienses, tal como la defendía Platón ; El autocontrol ( sôphrosune ) es una de las cuatro virtudes centrales de la ciudad ideal. En " Carmides ", uno de los primeros diálogos de Platón, se intenta describir la templanza, pero no se logra llegar a una definición adecuada.
Aristóteles incluyó discusiones sobre templanza [3] : III.10–11 y autocontrol [3] : VII.1–10 en su sistema pionero de ética de la virtud .
Aristóteles restringe la esfera de la templanza a los placeres corporales y la define como "un medio con respecto a los placeres" [3] : III.10 distinto de la autocomplacencia . Al igual que el coraje, la templanza es una virtud que se refiere a nuestra disciplina de "las partes irracionales de nuestra naturaleza" (el miedo, en el caso del coraje; el deseo, en el caso de la templanza). [3] : III.10
Su discusión se encuentra en el Libro III de Ética a Nicómaco , capítulos 10-12, y concluye de esta manera:
Y así los apetitos del hombre templado deben estar en armonía con su razón; porque el fin de ambos es lo noble: el hombre templado desea lo que debe, y como debe, y cuando debe; y esto es también lo que prescribe la razón. Esto, entonces, puede considerarse como una explicación de la templanza. [3] : III.12
Como ocurre con la virtud en general, la templanza es una especie de hábito que se adquiere con la práctica. [3] : II.1 Es un estado de carácter, no una pasión o una facultad, [3] : II.5 específicamente una disposición a elegir el medio [3] : II.6 entre el exceso y el déficit. [3] : II.2 El punto medio es difícil de alcanzar y se capta mediante la percepción, no mediante el razonamiento. [3] :II.9
El placer de realizar actos virtuosos es una señal de que uno ha alcanzado una disposición virtuosa. [3] : II.3 La templanza es la alineación de nuestros deseos con nuestro interés propio iluminado, de modo que deseamos hacer lo mejor para nuestro propio florecimiento.
La palabra que Aristóteles usó para "intemperante" ( ἀκόλαστος ) era la palabra griega para "imprevisto" [3] : III.12, f68 , lo que implica que la persona intemperante es inmadura e indisciplinada y aún no ha aprendido a vivir bien.
En sus Meditaciones , el emperador romano y filósofo estoico Marco Aurelio define la templanza como "una virtud opuesta al amor al placer". [5] : VIII.39 Sostiene que la templanza separa a los humanos de los animales, escribiendo que:
[E]s oficio peculiar del movimiento racional e inteligente circunscribirse a sí mismo y nunca ser dominado ni por el movimiento de los sentidos ni por los apetitos, porque ambos son animales; pero el movimiento inteligente reclama superioridad y no se deja dominar por los demás. [5] : VII.55
Para Marcus, esta facultad racional existe para comprender los apetitos, en lugar de ser utilizada por ellos. En el noveno libro de las Meditaciones , da este consejo: "Aniquila la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder". [5] : IX.7
Marcus se inspira en su padre, alguien que Marcus recuerda como "satisfecho en todas las ocasiones", que "mostraba sobriedad en todas las cosas" y "no se bañaba a horas intempestivas; no le gustaba construir casas ni sentía curiosidad por lo que hacía". comía, ni de la textura y color de sus vestidos, ni de la belleza de sus esclavas". Marcus escribe que la templanza es a la vez difícil pero importante. Compara favorablemente a su padre con Sócrates, en el sentido de que "pudo abstenerse y disfrutar de aquellas cosas que muchos son demasiado débiles para abstenerse y no pueden disfrutar sin exceso. Pero ser lo suficientemente fuerte para soportar una cosa" y ser sobrio en el otro es la marca de un hombre que tiene un alma perfecta e invencible". [5] : I.16-17
En su Summa Theologica , Tomás de Aquino define el alcance de la templanza: "La templanza... considerada como virtud humana, se ocupa de los deseos de los placeres sensibles". [6] : I.Q59 Refina el 'placer sensible' al afirmar que "el objeto de la templanza es un bien con respecto a los placeres relacionados con la concupiscencia del tacto". [6] : I–II.P63 Además, define la templanza asociándola con la abstinencia de los placeres sensibles, en contraposición a la mera tolerancia del dolor sensible, una distinción que destaca cuando afirma que "el hombre templado es elogiado por abstenerse de placeres del tacto, más que por no rehuir los dolores que les son contrarios". [6] : I–II.P35
Para Tomás de Aquino, la templanza nunca tiene por qué contradecir el placer en sí mismo: "El hombre templado no evita todos los placeres, sino aquellos que son inmoderados y contrarios a la razón". [6] : I–II.P34 Por ejemplo, analiza la comida y el sexo, que, cuando se abordan con templanza, satisfacen los requisitos humanos para la supervivencia sin contradecir la virtud de la moderación:
En consecuencia, si tomamos un bien, y es algo discernible por el sentido del tacto, y algo que pertenece al mantenimiento de la vida humana, ya sea en el individuo o en la especie, como los placeres de la mesa o de las relaciones sexuales, pertenecerá a la virtud de la templanza. [6] : I–II.P60
De manera similar a Marco Aurelio, el filósofo francés Michel de Montaigne escribe en su ensayo 'De la experiencia' que la templanza realza el alma:
La grandeza del alma consiste no tanto en ascender y avanzar, cuanto en saber gobernarse y circunscribirse; todo lo toma por grande, eso es suficiente, y se demuestra prefiriendo las cosas moderadas a las eminentes." [7]
Montaigne se diferencia de Marcus en que Montaigne cree que la templanza mejora el placer, en lugar de oponerse al amor por él: "La intemperancia es la peste del placer; y la templanza no es su flagelo, sino más bien su condimento". [7] Al igual que Tomás de Aquino, Montaigne no ve ninguna contradicción entre la templanza y el placer en el contexto moral correcto. Más bien, cree que "no hay placer tan justo y lícito en el que la intemperancia y el exceso no sean condenados". [8] Por ejemplo, recomienda un enfoque moderado de los placeres del sexo dentro del matrimonio: "El matrimonio es un vínculo solemne y religioso, y por lo tanto el placer que extraemos de él debe ser un deleite sobrio y serio, y mezclado con un cierto tipo de placer". de gravedad; debe ser una especie de placer discreto y concienzudo." [8] Montaigne también analiza la dificultad de la templanza. Reflexiona sobre si moderar el placer crea infelicidad:
Pero, a decir verdad, ¿no es el hombre una criatura de lo más miserable? Escasea, por su condición natural, en su poder saborear un placer puro y entero; y, sin embargo, debe estar ideando doctrinas y preceptos para limitar lo poco que tiene; todavía no es lo suficientemente desgraciado, a menos que con el arte y el estudio aumente su propia miseria[.] [8]
En su ensayo 'De la embriaguez', Montaigne acepta que la templanza no puede ni debe excluir completamente la posibilidad del deseo: "Es suficiente que un hombre reprima y modere sus inclinaciones, porque suprimirlas totalmente no está en él". [9] Pero en 'De gestionar la voluntad', Montaigne advierte contra no frenar las inclinaciones: "Cuanto más amplificamos nuestra necesidad y nuestra posesión, tanto más nos exponemos a los golpes y a las adversidades de la Fortuna". [10]
En su Advancement of Learning , el filósofo inglés Francis Bacon , al igual que Marcus y Montaigne, reconoce la dificultad de adherirse a la templanza ante las sensaciones y los deseos. Escribe "que la mente en su naturaleza sería templada y quieta, si los afectos, como vientos, no la pusieran en tumulto y perturbación". [11] : XXII.6 Él cree que este problema se aplica especialmente a aquellos que tienen la suerte de disfrutar de la seguridad del confort material. De estos, dice, "la fortuna grande y repentina en su mayor parte derrota a los hombres" y cita el consejo de Salmo 62:10 de que los ricos deben separarse emocionalmente de su riqueza. [11] : XXII.5
En El paraíso perdido , el poeta inglés y republicano revolucionario John Milton hace que el arcángel Miguel exponga el valor de la templanza, o lo que él llama "la regla de no demasiado", virtud que, según afirma, tiene el beneficio de conferir una larga vida a las personas templadas. persona:
Lo hay, dijo Miguel , si observas bien
la regla de no demasiado, enseñada por la templanza
en lo que comes y bebes, buscando de allí
el debido alimento, no el deleite glotón,
hasta que muchos años sobre tu cabeza vuelvan:
así vivirás, hasta que, como fruta madura, dejes caer
en el regazo de tu madre, o seas
recogido con facilidad, no arrancado con dureza, para la muerte madura[.] [12]
Sin embargo, al igual que Marcus, Montaigne y Bacon antes que él, Milton estimó bien la dificultad de alcanzar la templanza. En su ensayo Areopagitica , escribe que la templanza requiere prudencia para diferenciar los buenos deseos de las malas pasiones, pero también que esta prudencia proviene sólo de una comprensión de la tentación, una familiaridad que podría llevar a una persona intemperante bajo el dominio de los malos apetitos: "El que puede aprehender y considerar el vicio con todos sus cebos y placeres aparentes y, sin embargo, abstenerse, y aún así distinguir, y aun así preferir lo que es verdaderamente mejor, él es el verdadero cristiano caminante". [13]
Para el filósofo francés Blaise Pascal , la templanza respeta el equilibrio entre los dos extremos del deseo insaciable y la falta total del mismo. Al igual que Montaigne, Pascal cree que es imposible extinguir completamente el deseo, como propugna Marco Aurelio, pero Pascal pide frenarlo. Como escribe en sus Pensées , "La naturaleza nos ha colocado tan bien en el centro que si cambiamos un lado de la balanza, cambiamos también el otro". Por ejemplo, pide una templanza equilibrada en los actos de lectura y de beber vino: "Cuando leemos demasiado rápido o demasiado lento, no entendemos nada"; "Demasiado y muy poco vino. No le des nada, no podrá encontrar la verdad; dale demasiado, lo mismo". [14]
En la primera sección de su Metafísica de las costumbres , el filósofo alemán Immanuel Kant explora la templanza como la virtud de la "moderación en los afectos y pasiones, el dominio de sí mismo y la deliberación tranquila" y llega incluso a ensalzar la templanza como un elemento esencial y beneficioso. del potencial de cada ser humano, aunque cree que los filósofos antiguos, entre los que se incluiría Marco Aurelio, aceptan en su mayoría la virtud como algo que no requiere cualificación. [15] Por otro lado, Kant matiza la templanza advirtiendo que podría aumentar la eficacia de los actos malvados cometidos por personas mal intencionadas: "Porque sin los principios de una buena voluntad, [la templanza] puede llegar a ser extremadamente mala, y la frialdad de un El villano no sólo lo hace mucho más peligroso, sino que también lo hace más abominable a nuestros ojos de lo que habría sido sin él". [16] Así, para Kant, la templanza adquiere sus efectos morales más importantes cuando complementa las otras virtudes.
En su Crítica del juicio , Kant escribe que el arte y la ciencia, al agudizar la racionalidad, ayudan al cultivo de la templanza frente al deseo puramente animal o sensual, o lo que él denominó "propensiones sensoriales":
Las bellas artes y las ciencias que, por su placer universalmente comunicable y por el pulido y refinamiento de la sociedad, hacen al hombre más civilizado, si no moralmente mejor, nos libran en gran medida de la tiranía de las propensiones sensoriales y nos preparan así. hombres para un señorío, en el que sólo la Razón tendrá autoridad[.] [17]
John Stuart Mill escribe sobre la templanza en su libro Sobre la libertad . Apoya leyes contra el comportamiento inmoderado y hace una pregunta retórica:
Si el juego, la embriaguez, la incontinencia, la ociosidad o la suciedad son tan perjudiciales para la felicidad y un obstáculo tan grande para el progreso como muchos o la mayoría de los actos prohibidos por la ley, ¿por qué (podría preguntarse) no debería la ley , en la medida en que sea compatible con la viabilidad y la conveniencia social, ¿esforzarse por reprimirlas también? [18] : 151-152
Mill también apoya el cultivo de la opinión pública contra la intemperancia:
Y como complemento a las inevitables imperfecciones de la ley, ¿no debería la opinión al menos organizar una policía poderosa contra estos vicios y castigar rígidamente con sanciones sociales a quienes se sabe que los practican? [18] : 152
Sin embargo, Mill aboga por el castigo público de la intemperancia, no del tipo que afecta a los amigos y familiares cercanos de una persona, sino del tipo que afecta a la sociedad en general, y utiliza el ejemplo de un oficial de policía borracho: "Ninguna persona debería ser castigada simplemente por ser borracho; pero un soldado o un policía deberían ser castigados por estar borrachos en el servicio". [18] : 154
En su libro El origen del hombre , el naturalista Charles Darwin expresa una fuerte creencia en la capacidad humana para cultivar la templanza:
El hombre, impulsado por su conciencia, adquirirá a través de un largo hábito un dominio de sí mismo tan perfecto que sus deseos y pasiones finalmente cederán instantáneamente y sin lucha a sus simpatías e instintos sociales, incluido su sentimiento por el juicio de sus semejantes. El hombre que todavía tiene hambre o que todavía es vengativo no pensará en robar comida ni en vengarse. [19]
Así, para Darwin, la sociabilidad de la humanidad dicta un nivel de moderación personal, especialmente tal como la practica a lo largo del tiempo la persona socializada. Darwin también afirma su creencia en la probabilidad de que la templanza se transmita de una generación a las siguientes: "Es posible, o como veremos más adelante, incluso probable, que el hábito de autocontrol pueda, como otros hábitos, ser heredado". [19]
Los temas de templanza se pueden ver en todas las culturas y épocas.
La templanza es una parte esencial del Noble Óctuple Sendero ; El "esfuerzo correcto", el sexto paso del camino, incluye indriya-samvara , que se traduce como "guardar las puertas de los sentidos" o "control de los sentidos". En el Dhammacakkappavattana Sutta , a menudo considerado como la primera enseñanza, el Buda describe el Noble Óctuple Sendero como el Camino Medio de la moderación, entre los extremos de la indulgencia sensual y la automortificación. El tercero y el quinto de los cinco preceptos ( pañca-sila ) reflejan valores de templanza: deben evitarse la "mala conducta respecto a los placeres de los sentidos" y la embriaguez. [20]
"La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y proporciona equilibrio en el uso de los bienes creados". [21] El Antiguo Testamento enfatiza la templanza como una virtud fundamental, como se evidencia en el Libro de Proverbios . El Nuevo Testamento también lo hace, siendo el perdón central para la teología y el autocontrol uno de los frutos del Espíritu . [22] Con respecto a la teología cristiana, la palabra templanza es utilizada por la versión King James en Gálatas 5:23 para la palabra griega ἐγκρατεία ( enkrateia ), que significa autocontrol o disciplina.
Tomás de Aquino adoptó el conjunto de virtudes de Aristóteles, que incluía la templanza, y construyó su propio plan sobre ellas. Llamó a la templanza una "disposición de la mente que une las pasiones". [22] [ se necesita verificación ] Se cree que la templanza combate el pecado de la gula .
Dentro del cristianismo, la templanza es una virtud similar al autocontrol. Se aplica a todos los ámbitos de la vida. Puede verse especialmente en la práctica entre sectas como los Amish , los menonitas del Antiguo Orden y los menonitas conservadores . La templanza se considera una virtud que modera la atracción y el deseo de placer y "proporciona equilibrio en el uso de los bienes creados".
El concepto de dama (sánscrito: दम ) en el hinduismo equivale a templanza. A veces se escribe como damah ( दमः ). [23] La palabra dama , y las palabras derivadas en sánscrito basadas en ella, connotan autocontrol y autocontrol. Brihadaranyaka Upanishad , en el versículo 5.2.3, afirma que tres características de una persona buena y desarrollada son el autocontrol ( damah ), la compasión y el amor por toda la vida sensible ( daya ) y la caridad ( daana ). [24] En la literatura hinduista dedicada al yoga , el autocontrol se expone con el concepto de yamas (sánscrito: यम ). [25] El autocontrol ( dama ) es una de las seis virtudes cardinales de ṣaṭsampad en jnana yoga . [26]
La lista de virtudes que constituyen una vida moral evolucionó en los vedas y upanishads . Con el tiempo, se conceptualizaron y agregaron nuevas virtudes, algunas reemplazadas, otras fusionadas. Por ejemplo, Manusamhita inicialmente enumeró diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica (moral): dhriti (coraje), kshama (perdón), Dama (templanza), asteya (no codicia/no robar), saucha ( pureza), indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad) y akrodha (libertad de la ira). En versos posteriores, esta lista fue reducida a cinco virtudes por el mismo erudito, fusionándolas y creando un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes pasó a ser: ahimsa (no violencia), dama (templanza), asteya (no codicia/no robo), saucha (pureza) y satyam (veracidad). [27] Esta tendencia de evolución de conceptos continúa en la literatura sánscrita clásica. [28]
Cinco tipos de autocontrol se consideran esenciales para una vida moral y ética en la filosofía hindú: uno debe abstenerse de cualquier violencia que cause daño a otros, abstenerse de iniciar o propagar engaños y falsedades, abstenerse de robar la propiedad de otros, abstenerse de tener relaciones sexuales engañar a la pareja y abstenerse de la avaricia. [25] [29] El alcance del autocontrol incluye la propia acción, las palabras que uno habla o escribe y los pensamientos. La necesidad de la templanza se explica como la prevención del mal karma que tarde o temprano atormenta y regresa a los desenfrenados. [30] La necesidad teológica de autocontrol también se explica como reinante en el efecto dañino de la propia acción sobre los demás, ya que herir a otro es herirse a uno mismo porque toda la vida es una. [29] [31]
La templanza en el jainismo está profundamente impregnada de sus cinco votos principales, que son:
En el jainismo, el voto de ahimsa no se limita sólo a no recurrir a la violencia física, sino a la violencia en todas sus formas, ya sea mediante el pensamiento, el habla o la acción.
En Samvatsari , el último día de Paryushana , el festival más destacado del jainismo, los jainistas saludan a sus amigos y familiares en este último día con Micchāmi Dukkaḍaṃ , buscando su perdón. [ cita necesaria ] Los jainistas también utilizan la frase durante todo el año cuando una persona comete un error, o recuerda haber cometido uno en la vida cotidiana, o cuando pide perdón por adelantado por errores involuntarios. [32]
El valor de la templanza todavía lo promueven fuentes más modernas como los Boy Scouts , William Bennett y Ben Franklin . [4] La filosofía ha aportado una serie de lecciones al estudio de los rasgos, particularmente en su estudio de los mandatos y en su enumeración y organización de las virtudes.
Un grupo de teóricos de la psicología positiva definió la templanza para incluir como facetas estas cuatro fortalezas principales del personaje: perdón, humildad, prudencia y autorregulación. [4]
La moderación en los afectos y pasiones, el autocontrol y la deliberación tranquila no sólo son buenos en muchos aspectos, sino que incluso parecen constituir parte del valor intrínseco de la persona; pero están lejos de merecer ser llamados buenos sin reservas, aunque hayan sido alabados tan incondicionalmente por los antiguos.
तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति (Aprende tres virtudes cardinales: templanza, caridad y compasión
por
toda la vida.)Para discusión: págs. 814–821