Simplicio de Cilicia [1] ( / s ɪ m ˈ p l ɪ ʃ i ə s / ; griego : Σιμπλίκιος ὁ Κίλιξ ; c. 480 - c. 540) fue discípulo de Amonio Hermiae y Damascio , y fue uno de los últimos neoplatónicos . Fue uno de los filósofos paganos perseguidos por Justiniano a principios del siglo VI, y se vio obligado durante un tiempo a buscar refugio en la corte persa , antes de que se le permitiera regresar al imperio . Escribió extensamente sobre las obras de Aristóteles . Aunque sus escritos son todos comentarios sobre Aristóteles y otros autores, en lugar de composiciones originales, su erudición inteligente y prodigiosa lo convierte en el último gran filósofo de la antigüedad pagana. Sus obras han preservado mucha información sobre filósofos anteriores que de otro modo se habría perdido.
Se sabe poco sobre la vida de Simplicio. Según su educación, es probable que naciera alrededor del año 480. [2] Su comentario sobre Sobre los cielos de Aristóteles puede fecharse definitivamente en el año 538, que es la última evidencia definitiva conocida sobre su vida, lo que hace probable que muriera alrededor del año 540. [2] Una fuente más antigua data su vida entre el año 490 y el año 560 aproximadamente. [3]
Simplicio fue discípulo de Amonio Hermiae [ 4] y Damascio [5] y , en consecuencia, fue uno de los últimos miembros de la escuela neoplatónica . La escuela tenía su sede en Atenas . Se convirtió en el centro de los últimos esfuerzos por mantener la religión helenística contra las invasiones del cristianismo . Los edictos imperiales promulgados en el siglo V contra el paganismo otorgaron protección legal a los paganos contra el maltrato personal [6] . Sabemos poco sobre dónde vivió y enseñó Simplicio. Que no solo escribió, sino que enseñó, lo prueba el discurso a sus oyentes en el comentario sobre la Physica Auscultatio de Aristóteles [7] , así como el título de su comentario sobre las Categorías . Había recibido su formación en parte en Alejandría , con Amonio [8] , en parte en Atenas , como discípulo de Damascio ; y probablemente fue en una de estas dos ciudades donde posteriormente fijó su residencia; En efecto, con excepción de estas ciudades y de Constantinopla , habría sido difícil encontrar una ciudad que poseyera las colecciones de libros que necesitaba, y es poco probable que Simplicio fuera a Constantinopla. Al menos una afirmación afirma que Simplicio fue a Harran , en lo que hoy es el sudeste de Turquía. [9]
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En el año 528 el emperador Justiniano ordenó que los paganos fueran apartados de los puestos gubernamentales. A algunos se les despojó de sus propiedades, a otros se les condenó a muerte. La orden especificaba que si no se convertían al cristianismo en el plazo de tres meses, serían desterrados del Imperio . Además, se prohibió por más tiempo enseñar filosofía y jurisprudencia en Atenas. [10] [ página requerida ] [ se necesita cita para verificar ] Probablemente también se confiscaron las propiedades de la escuela platónica, que en la época de Proclo estaba valorada en más de 1000 piezas de oro, [11] ; al menos, Justiniano privó a los médicos y maestros de las artes liberales del dinero de provisiones que les habían asignado los emperadores anteriores, y confiscó los fondos que los ciudadanos habían proporcionado para espectáculos y otros fines cívicos. [12] Siete filósofos, entre los que se encontraban Simplicio, Eulamio , Prisciano y otros, con Damascio , el último presidente de la escuela platónica en Atenas a la cabeza, resolvieron buscar protección en la corte del famoso rey persa Cosroes , que había accedido al trono en 531. Pero sus esperanzas se vieron defraudadas. Cosroes, en un tratado de paz concluido con Justiniano c. 533 estipuló que se permitiría a los filósofos regresar sin riesgo y practicar sus ritos, después de lo cual regresaron. [13] De las fortunas posteriores de los siete filósofos no sabemos nada. En cuanto a su historia personal, especialmente su migración a Persia , no se encuentran alusiones definidas en los escritos de Simplicio. Sólo al final de su explicación del tratado de Epicteto , Simplicio menciona, con gratitud, el consuelo que había encontrado bajo la opresión tiránica en tales contemplaciones éticas; lo que podría sugerir que fue compuesta durante o inmediatamente después de las persecuciones antes mencionadas.
Una de las principales preocupaciones de Simplicio era la armonización de la filosofía platónica y aristotélica. Simplicio, como neoplatónico, se esforzó por demostrar que Aristóteles está de acuerdo con Platón incluso en aquellos puntos que él controvierte, de modo que pudiera abrir el camino hacia su significado más profundo y oculto. Esta exposición sistemática fue parte del esfuerzo generalizado en el neoplatonismo de la Antigüedad tardía por presentar a las autoridades más conocidas de la tradición pagana clásica como representantes de una misma y venerable doctrina, que tenía como objetivo presentarla como una alternativa superior al cristianismo, y refutar el argumento cristiano de que debido a que los pensadores paganos difieren entre sí, por lo tanto no poseen la verdad. Simplicio argumentó que las objeciones de Aristóteles a las enseñanzas de Platón no concernían al núcleo fáctico, sino que solo diferían en ciertas formulaciones. Simplicio explicó su enfoque con ocasión de su examen de la filosofía del tiempo , argumentando que no es importante conocer la visión de Aristóteles sobre este problema; más bien, uno debe reconocer primero qué es realmente el tiempo. [14] A partir de ahí se puede llegar a una aproximación a las ideas de Aristóteles. En otros aspectos, también postulaba una concordancia fundamental entre las ideas centrales de los grandes maestros y corrientes filosóficas, en la medida en que parecían compatibles con la cosmovisión neoplatónica. En caso de duda, optaba por una interpretación armonizadora. Cuando esto no era posible, adoptaba una posición clara, como en su rechazo del materialismo de los estoicos. [15]
En su opinión, no sólo Plotino , sino también Sirio , Proclo y Amonio son grandes filósofos que han penetrado en las profundidades de la sabiduría de Platón. También relaciona con el platonismo a muchos de los filósofos griegos más antiguos. Sin embargo, se distingue de sus predecesores, a los que tanto admira, en que hace una aplicación menos frecuente de la teología órfica , hermética , caldea y otras de Oriente; en parte, en que procede con cuidado y modestia en la explicación y crítica de puntos particulares, y en que se esfuerza con diligencia por extraer de las fuentes originales un conocimiento completo de la filosofía griega más antigua. Aunque es contrario al cristianismo, se abstiene de atacar las doctrinas cristianas, incluso cuando combate expresamente la obra de su contemporáneo, Juan Filopono , dirigida contra la doctrina aristotélica de la eternidad del universo. [16] En Ética parece haber abandonado la teoría de la purificación panteísta mística de los neoplatónicos, y haber encontrado plena satisfacción en el sistema ético de los estoicos posteriores, por poco dispuesto que estuviera hacia sus doctrinas lógicas y físicas.
Aristóteles ya había adoptado la postura de que las matemáticas, como ciencia superior, podían proporcionar axiomas a una ciencia subordinada como la astronomía y eran responsables de la justificación y explicación de los fenómenos astronómicos; la ciencia superior conoce las causas, la subordinada sólo los hechos. Siguiendo este principio, Aristóteles utilizó definiciones y conocimientos geométricos para sus explicaciones cosmológicas. Filópono se opuso a su método de argumentación, creyendo que un argumento matemático relacionado con la física podía invalidarse señalando la naturaleza de la realidad física, lo que limitaba tanto la posibilidad matemática que el argumento perdía su base. Por tanto, los principios matemáticos no son plenamente aplicables en el mundo físico. Esta postura fue criticada vehementemente por Simplicio, que exigía una transición sin trabas de la física a sus principios matemáticos y, a la inversa, una aplicación sin restricciones de los principios matemáticos a la física, y especialmente a la astronomía. Consideraba que el razonamiento deductivo era más importante que la obtención de conocimientos mediante la inducción . En consecuencia, presentó la cosmología aristotélica como un sistema estrictamente deductivo. [17]
En astronomía, Simplicio, al igual que Aristóteles, partió del supuesto geocentrismo , que prevalecía en la antigüedad, según el cual la Tierra se encontraba en reposo en el centro del universo. Sin embargo, en lo que respecta a los movimientos de las estrellas, se apartó del modelo aristotélico, que concibe esferas huecas (esferas) transparentes y que giran uniformemente, dispuestas concéntricamente alrededor del centro del mundo, a las que están unidas las estrellas, manteniendo los cuerpos celestes en sus órbitas constantes. Simplicio pensaba que este concepto había sido parcialmente superado por los hallazgos astronómicos posteriores presentados por Ptolomeo . Pero tampoco consideraba que el modelo de Ptolomeo fuera la solución definitiva. Opinaba que ninguna de las teorías anteriores ofrecía una explicación satisfactoria de los movimientos planetarios, ninguna era necesariamente y demostrablemente correcta. Su propia teoría tampoco cumplía sus criterios de prueba científica. A diferencia de Aristóteles, suponía una rotación axial de todos los cuerpos celestes y no consideraba que sus movimientos circulares fueran homocéntricos . Según su idea, sólo la esfera de las estrellas fijas gira alrededor del centro del universo; los planetas, que en la antigüedad también incluían al Sol y a la Luna, realizan un movimiento más complejo que implica al menos un movimiento circular que no está centrado en la Tierra. [18]
Siguiendo a Aristóteles, Simplicio distinguió entre los enfoques de dos tipos de científicos naturales: el "físico" (physicós), con el que se refería al filósofo natural , y el "matemático", es decir, el no filósofo, que intenta captar las condiciones físicas con medios matemáticos. Un caso especial de este "matemático" es el astrónomo. Ambos tipos de investigadores estudian el mismo tema, pero de manera diferente. El "físico" investiga la naturaleza de las esferas celestes y los cuerpos celestes, los considera desde un punto de vista cualitativo, mientras que el astrónomo se ocupa de puntos de vista cuantitativos, apoyándose en el razonamiento aritmético y geométrico. El "físico" pregunta por las conexiones causales, el astrónomo se limita a una descripción que pretende hacer justicia a los fenómenos observados sin explicarlos causalmente. Simplicio consideraba que el enfoque natural-filosófico, "físico", era el único científicamente rentable. Creía que los astrónomos no debían contentarse con elaborar «hipótesis» (simples reglas de cálculo), sino que debían utilizar una teoría física bien fundamentada en la argumentación causal como punto de partida de sus consideraciones. Sólo una astronomía bien fundamentada de este modo puede proporcionar conocimientos reales. Debe ser capaz de explicar todos los fenómenos observados, incluidas las variaciones aparentes en el tamaño de los cuerpos celestes. [19]
Aristóteles decía que el universo no está situado en un lugar determinado, no puede localizarse, porque fuera del cielo esférico, que no está rodeado ni delimitado por nada, no hay realidad. Simplicio no estaba de acuerdo con esta opinión. Argumentaba que, según la enseñanza aristotélica, el movimiento circular de la esfera celeste era un movimiento local, es decir, un cambio de lugar, y que esto implicaba que los cielos estaban en un solo lugar. [20] Simplicio veía la razón del error de Aristóteles en la inadecuación de la definición aristotélica del término "lugar". Aristóteles había definido el lugar como el límite entre un recinto y un cerrado. Al hacerlo, lo definió como una superficie bidimensional. En consecuencia, el cielo deshabitado no podía tener lugar. Simplicio preguntaba si "recinto" significaba envolver desde fuera o penetrar lo que estaba contenido. Ambas cosas conducen a una contradicción: si el recinto penetra lo cerrado, el lugar no es el límite; Si el lugar sólo encierra lo que está contenido, es sólo la superficie de lo contenido y no lo mismo en un lugar, lo cual es absurdo. [21]
Simplicio opuso al concepto de Aristóteles su propia comprensión del lugar, según la cual el lugar es un espacio (χώρα, chṓra ) y un "recipiente" (ὑποδοχή, hypodochḗ ), [22] o una realidad expandida que afecta a todas las partes de una cosa en su lugar. No es un espacio hueco ni tampoco -como pensaba Proclo- un cuerpo inmaterial, sino material y extenso. La materia del lugar no es la misma que la del cuerpo que está en su lugar; más bien, son dos tipos diferentes de materia. No hay inconsistencia en esto, porque desde el punto de vista de Simplicio nada se interpone en el camino de una penetración mutua de dos materias. [23] El lugar no es un accidente , una propiedad de algo (como la extensión espacial, que una cosa tiene como una de sus propiedades y que se describe en la categoría bajo cantidad ). Más bien, es en sí mismo una ousia extendida ("ser", a menudo traducido como "sustancia"). El lugar desempeña un papel importante en el orden del mundo, pues es la medida que asigna a cada cuerpo su lugar y, dentro de los cuerpos, sus partes. Así, el lugar no es un espacio neutro en el que se encuentran los objetos, sino que es el principio de la estructura ordenada de todo el cosmos y de cada cosa individual. El lugar no absorbe pasivamente las cosas, sino que configura poderosamente las relaciones entre ellas. [24]
Al igual que Aristóteles, Simplicio creía que la extensión espacial del universo era finita. Defendió la doctrina aristotélica de la eternidad e indestructibilidad del cosmos frente a la postura de Juan Filopón , quien, como cristiano, aceptaba la creación como el principio temporal y un fin futuro del mundo y justificaba su punto de vista filosóficamente. Uno de los argumentos de Filopón era que si el mundo no tiene un principio en el tiempo, ya deben haber pasado un número infinito de días. Pero si el número de días que componen el pasado es infinito, nunca se podría haber llegado al día presente, pues eso habría puesto fin a una sucesión de infinitos días. Por otro lado, Simplicio sostenía que los años pasados, al pertenecer al pasado, ya no existían; por tanto, no se trata de recorrer un conjunto de infinitas unidades existentes reales -no solo potenciales-, lo que Aristóteles descartaba. En el marco del sistema aristotélico, que solo permite el infinito potencial, el argumento de Filopón resulta convincente desde la perspectiva actual. Sin embargo, sigue abierta la cuestión de si la posibilidad de un pasado infinito está lógicamente excluida incluso fuera de la concepción aristotélica del infinito. Esto sigue siendo un tema de controversia. [25]
Los neoplatónicos eran representantes decididos de una concepción monista del mundo. Estaban convencidos de que sólo había un principio básico, « el Uno », que debía considerarse el único origen de todos los seres y la Forma del Bien . Por ello se oponían al dualismo , que presupone un principio independiente del mal como antítesis del bien y causa del mal, y por tanto cuestiona la unidad de la realidad. Simplicio también se posicionó en este problema y defendió el monismo neoplatónico frente al maniqueísmo , una doctrina religiosa que se había difundido desde el siglo III y que ofrecía una explicación decididamente dualista del mal. Tuvo contacto personal con un maniqueo que le dio información sobre su fe. [26] Según el dualismo absoluto maniqueo, existe un reino del bien y un reino del mal . Estos siempre se han enfrentado como adversarios irreconciliables y están en constante lucha. Simplicio atacó la cosmogonía de los maniqueos, su doctrina del origen del cosmos, según la cual la creación del mundo es parte de este conflicto. En su esfuerzo por rebatirlos, los acusó de no ser verdaderos mitos, sino monstruosidades. Además, no comprendían que las representaciones míticas no son verdaderas en sentido literal, sino que deben interpretarse simbólicamente. [27]
Siguiendo la creencia tradicional de los neoplatónicos, Simplicio no atribuyó realidad real a lo que es malo (kakón) . Es sólo una "privación", una privación del bien. No hay "naturaleza del mal". En realidad, todo lo malo puede explicarse como una falta de bien. Simplicio opuso al dualismo maniqueo la convicción platónica, compartida por Aristóteles, de que todo esfuerzo tiene como objetivo algo real o supuestamente bueno. Nadie quiere voluntariamente algo malo como tal. Según esta comprensión, cuando uno se esfuerza por un bien aparente y adquiere un mal junto con él, llega a algo malo y dañino porque o bien no reconoce su maldad o lo acepta en aras del bien. Por lo tanto, cada acción que conduce a algo malo como resultado puede explicarse por el hecho de que la persona que realiza la acción quería lograr algo bueno y útil, pero se extravió y no logró lo que realmente se pretendía. Las decisiones equivocadas y la maldad en una persona son, por tanto, sólo el resultado de una falta de comprensión, no de una naturaleza malvada en ella. Incluso si existiera algo inherentemente malo, actuaría en su propio beneficio, es decir, en pos del bien. Esto se presupone incluso en la concepción del mundo de los maniqueos, como les reprocha Simplicio: Según su mito, el reino del mal se esfuerza en la lucha contra el bien para obtener algún beneficio de él; por tanto, según Simplicio, en realidad desea algo bueno, aunque se diga que es absolutamente malo. Así pues, el mal absoluto busca lo que es contrario a su propia naturaleza. Esta suposición era absurda para Simplicio. [28]
Desde el punto de vista de Simplicio, el error de los maniqueos se remonta también a una preocupación legítima: elevaron el mal a un principio independiente para no tener que atribuirlo a Dios. De este modo querían evitar atribuir la causa del mal a la deidad absolutamente buena. Sin embargo, al hacerlo, “cayeron en el fuego mientras huían del humo”; la aparente salida se convirtió en su perdición, porque adoptaron una posición absurda. Según ellos, el bien se ha expuesto voluntariamente a la influencia del poder contrario en la batalla y ha sufrido pérdidas en el proceso. Esto es absurdo según el argumento de Simplicio: si el bien se comportara de esta manera, sería irrazonable e incapaz y, por lo tanto, malo. Un bien verdaderamente absoluto no puede entrar en una lucha en absoluto; está fuera del alcance de todo lo malo. La idea maniquea de una lucha entre dos principios originales presupone que uno de los principios ataca al otro, es decir, penetra en su área. Pero esto es imposible con principios que por su naturaleza son absolutamente opuestos entre sí, pues en contacto con el otro uno tendría que cambiar de naturaleza o ser aniquilado. Ambos están excluidos por definición. Además, Simplicio acusaba a los maniqueos de quitarle al hombre el ámbito de lo que era de su competencia, porque lo liberaba de la responsabilidad por sus decisiones éticas y sus juramentos. Si un principio eterno y poderoso del mal es la causa del mal, entonces es también la causa del error humano. Las malas acciones de una persona ya no pueden atribuirse a ella misma, porque en este caso está expuesta a una influencia abrumadora y su autodeterminación es revocada. [29]
En su obra o doctrina del alma (psyche), Simplicio distinguió tres tipos de almas: [30]
El interés que Simplicio aportó a la teoría del alma y a la cuestión de lo que era malo fue, como en el caso de todos los neoplatónicos, de carácter práctico. Se interesaba por la utilización de los conocimientos adquiridos a partir de la comprensión del alma para su aplicación a un estilo de vida ético. Según la concepción de Simplicio, el hombre nunca está indefenso a merced del mal; siempre puede elegir el bien que corresponde a su disposición natural. Además, el ámbito en el que realmente se produce el mal está muy limitado. Las deficiencias que afectan al cuerpo no cuentan como malas en sentido estricto, y la presencia o ausencia de bienes materiales es inmaterial. Los procesos de descomposición material son tan necesarios como los procesos de aparición y tienen sentido en el marco del orden mundial. La interacción de la composición y la disolución de los cuerpos no es en sí algo malo; si se lo mira desde una perspectiva superior y se ve el conjunto, se vuelve necesario. Lo único realmente malo son las malas actitudes mentales, porque lo que importa es el alma inmortal, no el cuerpo mortal. Así pues, el mal auténtico no existe en la naturaleza que rodea al hombre ni en sus circunstancias, sino sólo en su alma, y allí puede ser eliminado mediante el conocimiento y una forma de vida filosófica. Además, las imperfecciones físicas también se limitan a una parte relativamente pequeña del cosmos. Sólo se dan en el reino terrenal, pues sólo allí tienen lugar los procesos de surgimiento, cambio y desaparición que permiten la aparición de las deficiencias físicas. Según la cosmovisión de los filósofos paganos de la época, Simplicio creía que el devenir y la desaparición sólo tienen lugar en el espacio «sublunar», por debajo de la luna. Consideraba que todo el cielo por encima de la esfera lunar era una región perfecta, a la que todo lo malo era ajeno. [31]
Sus obras supervivientes son comentarios sobre De los cielos , Física y Categorías de Aristóteles , así como un comentario sobre el Enchiridion de Epicteto . También hay un comentario sobre De las almas de Aristóteles que ha sido transmitido bajo su nombre, pero muchos eruditos lo consideran estilísticamente inferior y carente de la amplitud de la información histórica que normalmente utiliza Simplicio, sugiriendo que fue escrito por Prisciano de Lidia , [32] Sin embargo, otros eruditos lo han defendido como una obra auténtica de Simplicio. [33]
El comentario Sobre los cielos fue escrito antes que el de la Física , y probablemente no en Alejandría, ya que menciona en él una observación astronómica realizada durante su estancia en esa ciudad por Amonio. [34] Simplicio escribió su comentario sobre la Física después de la muerte de Damascio, y por tanto después de su regreso de Persia. [35] No es posible determinar cuándo escribió sus explicaciones sobre las Categorías , si antes o después de las de los tratados aristotélicos antes mencionados. Además de estos comentarios de Simplicio que se han conservado, el comentario Sobre el alma menciona explicaciones sobre los libros metafísicos y un epítome de la Física de Teofrasto . [36]
La distinción entre «lo que depende de nosotros» (ta eph' hēmín) y todo lo demás fue la base del programa ético de Epicteto. Según Simplicio, el objetivo del Enchiridion es hacer que el alma sea tan libre que no tema nada, que no se deje dominar por nada que esté por debajo de ella, y que alcance así el estado natural que le está destinado en el marco del orden mundial. En este sentido, Simíplico afirma al comienzo de su comentario a Epicteto que el Enchiridion está dirigido a lectores que no sólo quieren tomar nota del contenido, sino que también están dispuestos a dejarse conmover por las palabras y a poner en práctica los consejos en su vida. Para Simplicio, este objetivo fue también el principio rector de su propio trabajo como comentarista. Quería acercar la guía estoica de Epicteto para una vida filosófica a sus lectores, influidos por el modo de pensar platónico-aristotélico. En este sentido, Simplicio concedió especial importancia a la exposición de razones y a la comprensión del sentido y del uso de las reglas y advertencias de Epicteto. [37] Epicteto exigía una concentración total en la propia esfera de responsabilidad, que es esencial y que debe reconocerse en todo momento. Simplicio consideraba que su tarea como comentarista consistía en ayudar al lector a comprender mejor lo que «depende de nosotros», y puso gran énfasis en la distinción entre lo que está dentro de nuestro poder y responsabilidad y lo que está fuera de su control. En su comentario, Simplicio se ocupó de los asuntos sobre los que el alma puede tomar decisiones libres, que él consideraba el determinante primario de si una vida buena es buena y una vida mala es mala. Cuando el alma actúa según su propia naturaleza, es libre y capaz de hacer una elección autodeterminada y beneficiosa. El alma decide entonces según un criterio que se encuentra dentro de ella y que corresponde a su buena naturaleza. A diferencia de los cuerpos inanimados, el alma se mueve por sí misma y, por lo tanto, es la causa de sus propios movimientos y actividades. Por tanto, con sus propias fuerzas puede recurrir a lo único y bueno que es su fuente y luego actuar en consecuencia. Esto requiere que se haga independiente de los movimientos que se inician desde fuera. Pero incluso las opiniones y actividades del alma que son estimuladas o influidas desde fuera no deben considerarse como algo extraño, sino como algo propio, porque es el alma misma la que ha hecho suyo lo que viene de fuera; es entonces su propio movimiento. Todos los impulsos del alma provienen de dentro de sí misma, en oposición a las influencias externas. [38] Simplicio respondió a las objeciones que pueden plantearse contra este concepto. Luchó contra el determinismo y el fatalismo.ideas según las cuales “lo que depende de nosotros” no existe en absoluto porque la acción humana está determinada por casualidades o necesidades y no por el libre albedrío . [39]
Siguiendo el consejo de Epicteto de perseguir la meta sin concesiones, Simplicio dijo que uno debe abordarla con seriedad y no a la ligera. La opinión de Epicteto era que, al practicar una actitud razonable y virtuosa, no era aconsejable un enfoque moderado para los principiantes. Más bien, un estudiante de filosofía debería alejarse radicalmente de sus hábitos cuestionables anteriores para concentrarse plenamente en su objetivo. Debe comenzar con cosas pequeñas, pero siendo constante. Aristóteles ya había recomendado que los rasgos de carácter indeseables se trataran primero con dureza; más tarde, cuando el estudiante haya adquirido conocimiento y haya desarrollado bien su carácter, puede suavizar la severidad inicial sin convertirse en víctima de la tentación. Aunque Simplicio estaba de acuerdo en principio con estas consideraciones, se distanció de las exigencias del estoicismo radical, que consideraba poco realistas. Afirmó que ningún ser humano puede eliminar por completo sus deseos. Consideraba perjudicial proceder demasiado rápido. Según su enseñanza, los impulsos irracionales no deben suprimirse ni siquiera destruirse. En realidad, lo que importa es que se sometan a la regla de la razón y ocupen así el lugar que les corresponde. Simplicio aplicó aquí la metáfora de Platón del "niño interior" [40]. El "niño" en el adulto representa lo irracional que se hace sentir en la vida del alma. Está a merced de impulsos irracionales, se esfuerza desenfrenadamente por el placer sensual y desarrolla un miedo innecesario debido a ideas falsas. Según la comprensión platónica, a este niño no se lo debe matar, sino enseñar y entrenar. Simplicio descubrió que la educación ( Paideia ) es principalmente "la mejora del niño en nosotros por el educador en nosotros". [41]
Sus comentarios pueden considerarse los más ricos en contenido de todos los que han llegado hasta nosotros sobre Aristóteles. Sin ellos, nos quedaríamos sin los fragmentos más importantes de los escritos de los eleáticos , de Empédocles , Anaxágoras , Diógenes de Apolonia y otros, que en aquel tiempo eran ya muy escasos [42] , así como sin muchos extractos de los libros perdidos de Aristóteles, Teofrasto y Eudemo ; pero sin ellos difícilmente seríamos capaces de desentrañar la doctrina de las categorías , tan importante para el sistema de los estoicos . Es cierto que él mismo se queja de que en su época tanto la escuela como los escritos de los seguidores de Zenón habían perecido [43] , pero cuando no puede recurrir directamente a las fuentes originales, busca guías en las que pueda confiar, que hayan hecho uso de esas fuentes.
Además, debemos agradecerle por tan copiosas citas de los comentarios griegos desde la época de Andrónico de Rodas hasta Amonio y Damascio, que, para las Categorías y la Física, se pueden componer los esbozos de una historia de la interpretación y crítica de esos libros. Con una idea correcta de su importancia, Simplicio hizo el uso más diligente de los comentarios de Alejandro de Afrodisias y Porfirio ; y aunque con bastante frecuencia combatió las opiniones del primero, supo valorar, como se merecía, su (en lo principal) sano sentido crítico. También nos ha conservado el conocimiento de varias lecturas más antiguas, que ahora, en parte, han desaparecido de los manuscritos sin dejar rastro alguno, y en las secciones parafrásticas de sus interpretaciones nos proporciona valiosas contribuciones para corregir o establecer el texto de Aristóteles. No menos valiosas son las contribuciones al conocimiento de los sistemas astronómicos antiguos por las que tenemos que agradecerle en su comentario a los libros De Caelo . Encontramos incluso en sus escritos algunas trazas de una disposición hacia la observación de la naturaleza. [44]
Aunque algunas fuentes atribuyen erróneamente la acuñación de la frase πάντα ῥεῖ ( panta rhei ), que significa "todo fluye/está en un estado de flujo", a Simplicio, la frase se encuentra por primera vez en esta forma en la filosofía de Heráclito . Más tarde, se puede encontrar en el comentario de Simplicio sobre la Physica 1313.11 de Aristóteles. Variaciones de esta frase eran comunes tanto en los escritos de Platón como de Aristóteles.
Simplicio fue presentado como un aristotélico llamado "Simplicio" por Galileo en su Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo . [45]
En los países de habla árabe, Simplikios era conocido como Sinbilīqiyūs . Al menos los comentarios sobre las Categorías y sobre el primer libro de los Elementos de Euclides han sido traducidos al árabe; en 987 el erudito Ibn an-Nadīm los citó en su Kitāb al-Fihrist . Mencionó el nombre de Simplicio entre los matemáticos y astrónomos, pero también le atribuyó un comentario sobre De Anima , que había sido traducido al siríaco clásico y también existía en árabe. El matemático persa al-Nayrizi , activo en Bagdad a fines del siglo IX, había citado extensamente el comentario de Euclides en su propio comentario sobre los Elementos . El escritor Ibn al-Qiftī (1172-1248), que trató sobre Simplicio en su manual sobre la historia de la ciencia, se basó en las afirmaciones realizadas por Ibn an-Nadīm. También lo describió como matemático y también afirmó que era respetado y tenía sucesores que llevaban su nombre, por lo que hubo una escuela de Simplicio. [46] El filósofo al-Fārābī , que murió en 950 y fue un entusiasta usuario del pensamiento antiguo, aparentemente utilizó el comentario de Categorías sin nombrar nunca al autor. Compartía la visión armonizadora de Simplicio. [47] Averroes (1126-1198), en cuyas obras se pueden encontrar numerosas correspondencias con textos de Simplicio, nunca mencionó al neoplatónico. Estaba tan familiarizado con su argumento contra Filópono que un investigador sugiere que tenía acceso a material del comentario de Física . [48]
En el siglo XII, Gerhard de Cremona tradujo al latín el comentario de Euclides de an-Nayrīzīs. Como resultado, las citas de Simplicio contenidas en él se hicieron conocidas en Occidente. Gerhard tradujo el nombre del filósofo como Sambelichius . [49] A mediados del siglo XIII, Albert Magnus utilizó la traducción de Gerhard para su propio Comentario de Euclides, adoptando también material de Simplicio. [50]
Los eruditos de habla latina de la Baja Edad Media de Europa occidental y central solo tenían dos escritos de Simplicio: los comentarios sobre las Categorías y sobre Sobre los cielos, que Guillermo de Moerbeke había traducido al latín. Moerbeke terminó la traducción del comentario sobre las Categorías en marzo de 1266, la del comentario sobre Sobre los cielos en junio de 1271. Antes, en el período 1235-1253, Robert Grosseteste había hecho una traducción parcial del Comentario sobre Sobre los cielos [51] que tuvo una fuerte influencia en filósofos como Tomás de Aquino , Enrique de Gante , Aegidius Romanus y Johannes Duns Scotus . Aquino siguió la interpretación armonizadora de Simplicio de la relación entre Platón y Aristóteles, e hizo un uso extensivo del comentario de Simplicio sobre las Categorías de Aristóteles. [45] [52] Petrus de Alvernia utilizó en su comentario sobre Über den Himmel una gran cantidad de material de la obra pertinente de su antiguo predecesor, y Heinrich Bate, en su gran manual Speculum Divinorum et Quorundam Naturalium , estuvo en parte de acuerdo y en parte en desacuerdo con las tesis presentadas por Simplicio en su comentario sobre Sobre los cielos [53] en lugar de confiar en la autoridad de Simplicio. De esto se desprende que el comentario de Simplicio sobre Aristóteles gozó de una reputación extraordinaria. [54]
La princesa bizantina Teodora Rhaulaina, sobrina del emperador Miguel VIII , copió el comentario de Física de Simplicio en el período 1261-1282. Este códice de crítica textual se ha conservado y ahora se encuentra en el Museo Histórico de Moscú. [55] El filósofo bizantino Georgios Gemistos Plethon († 1452), platónico y oponente del aristotelismo, desaprobó la armonización de la filosofía aristotélica y platónica por parte de Simplicio. Afirmó que Simplicio solo emprendió esto para contrastar favorablemente una supuesta unidad entre los filósofos paganos con las disputas entre los cristianos. Sin embargo, no presentó nada convincente para apoyar esta afirmación. [56]
Para Hegel , Simplicio era «el más erudito y astuto de los comentaristas griegos sobre Aristóteles». [57] Sin embargo, en la época de Hegel, varias de las obras del neoplatónico aún no se habían impreso. La primera edición crítica moderna de los comentarios de Simplicio sobre Aristóteles recién se inició en 1882 por la Academia de Ciencias de Berlín ; el último volumen apareció en 1907. El proyecto fue dirigido por Hermann Diels . En ese momento, los comentarios eran valorados sobre todo como fuentes para la historia de la filosofía de épocas anteriores y para la recepción antigua de Aristóteles. Desde este punto de vista, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff juzgó que el «excelente Simplicio» había sido «un buen hombre» y que el mundo nunca podría agradecerle lo suficiente por la preservación de fragmentos de obras antiguas perdidas. [58]
El logro filosófico de Simplicio recibió menos atención; el desdén que se extendió en los siglos XIX y principios del XX por el neoplatonismo de la Antigüedad tardía, que entonces era conocido por ser demasiado especulativo, impidió una evaluación imparcial. [59] Eduard Zeller [60] (1903) consideró que los comentarios eran "el trabajo de una gran diligencia y una erudición exhaustiva" y ofrecían una "explicación cuidadosa y en su mayor parte razonable" de los textos interpretados. Sin embargo, Zeller consideró que la negación de Simplicio de las considerables contradicciones entre Aristóteles y Platón era completamente errónea, caracterizándolo como alguien que apenas hizo un logro filosófico original, sino que fue solo "el editor pensante de una enseñanza dada que ha llegado a su conclusión en todos los aspectos esenciales". Karl Praechter (1927) consideró que la tradición del comentario ejemplificada por Simplicio era uno de los fenómenos más atractivos de la Antigüedad tardía debido a su “complementación mutua y moderación de las formas de pensamiento platónicas y aristotélicas”, destacando el “amor de Simplicio por la erudición sólida tanto en las áreas filosóficas y filológico-literarias como en las ciencias exactas”. [61]
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XX se intensificó la investigación sobre sus enseñanzas y, desde entonces, su síntesis integral de las ideas aristotélicas y neoplatónicas ha sido reconocida como un logro importante. [62] [63] [64]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Smith, William , ed. (1870). "Simplicius". Diccionario de biografía y mitología griega y romana .