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La segregación racial de las iglesias en los Estados Unidos es un patrón delas iglesias cristianas que mantienen congregaciones segregadas según la raza . En 2001, hasta el 87% de las iglesias cristianas en los Estados Unidos estaban compuestas exclusivamente por feligreses blancos o afroamericanos . [1]
Las iglesias segregadas racialmente han existido dentro de los Estados Unidos desde antes de que se convirtiera en un país, y perduraron durante la era posterior a la esclavitud y hasta bien entrada la era moderna . [2] [3]
Hay muchas razones para la historia y la continua prevalencia de la segregación racial en las iglesias estadounidenses, incluido el racismo generalizado y sistémico , así como las diferencias geográficas y denominacionales entre ramas de diversas religiones. [1] [3] [4] [5] Esta segregación afecta a la sociedad tanto a nivel individual como en su conjunto, provocando en consecuencia un aumento del racismo y la segregación también fuera de la iglesia. [4] [6] Sin embargo, las iglesias negras segregadas también se han convertido en un espacio positivo para cuestiones comunitarias como los derechos civiles, además de ofrecer un respiro a las personas negras del racismo que enfrentan en la sociedad integrada. [3] [6] [7] [8]
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Antes de la Guerra Civil estadounidense , las iglesias tanto en el norte como en el sur de los Estados Unidos estaban segregadas, tanto social como legalmente. [2] La primera iglesia negra fue fundada en 1773 en Carolina del Sur. En el siglo XIX, tanto la Iglesia Metodista Episcopal Africana como la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión fueron fundadas por afroamericanos , y estaban dirigidas por afroamericanos además de ejercer control sobre sus propias propiedades. [1]
En la década de 1830, muchos cristianos blancos del norte se habían vuelto abolicionistas . Muchos de ellos sintieron que la esclavitud contradecía los ideales por los que habían luchado en la Guerra Revolucionaria Americana . Sin embargo, aunque muchos cristianos del Norte comenzaron a hablar contra la esclavitud, no lo hicieron contra el racismo por temor al " mestizaje ", ya que sentían que las relaciones interraciales no eran cristianas. Debido a este temor, los líderes de la iglesia con frecuencia pidieron el establecimiento de congregaciones segregadas y se resistieron a iniciar a los negros en el liderazgo de la iglesia o designarlos como ancianos . [4]
Además de la segregación de los negros, la expansión del cristianismo en los estados del norte también afectó a los nativos americanos de la Nueva Inglaterra del siglo XVII, conocidos como indios orantes . Los puritanos veían a los indios orantes como inferiores y los obligaron a abandonar su cultura en favor del concepto de civilización de los primeros. [9] Ministros como John Eliot defendieron esta técnica afirmando que los nativos americanos deberían adoptar los gestos y costumbres de los ingleses antes de ganarse el privilegio de convertirse en cristianos. Según el historiador Neal Salisbury, John Eliot impulsó la rápida conversión de los nativos americanos al cristianismo al aislar a los indios orantes en catorce "ciudades de oración" desde mediados hasta finales del siglo XVII, de ahí el nombre. [9] Una de las ciudades más exitosas de Eliot fue Natick, Massachusetts , donde el misionero consideró la rápida conversión de los nativos americanos como un cambio transformador a favor de la civilización. [9] Estas ciudades fueron tan efectivas que en 1675, casi una cuarta parte de los nativos americanos se habían convertido al cristianismo, aunque contrariamente a la creencia popular, algunos optaron por hacerlo por su propia voluntad. [10]
Según James F. Cooper Jr., profesor asociado de Historia en la Universidad Estatal de Oklahoma, los puritanos creían que su éxito en Nueva Inglaterra dependía de "su capacidad para establecer y mantener este sistema de adoración basado en las Escrituras". [11] Esto explica la prisa de los puritanos en su misión de convertir a los nativos americanos al cristianismo. Los puritanos aplicaron doctrinas de la iglesia como el consentimiento popular a su gobierno, aunque dado que los no puritanos sólo calificaban como "inferiores culturales", sólo se esperaba que "se sometieran" a la forma de gobierno supuestamente superior de los puritanos. [11] [12]
En el Sur, los líderes de la iglesia y los cristianos comenzaron a defender la esclavitud utilizando la Biblia y la doctrina de la iglesia. [4] Esto implicó hacer uso de racionalizaciones bíblicas, caritativas, evangelísticas, sociales y políticas, como el hecho de que las figuras bíblicas poseían esclavos y el argumento de que la esclavitud permitía a los afroamericanos convertirse en cristianos. [13] Otra razón importante que se utilizó para justificar la esclavitud fue la creencia de que los cristianos debían centrarse en la evangelización , mantenerse al margen de la política y seguir la ley. [4] [13] En 1860, un año antes del inicio de la Guerra Civil estadounidense , el 11% de los afroamericanos eran miembros de iglesias cristianas. [14]
En el siglo XVIII, muchos protestantes blancos no creían que los afroamericanos fueran completamente humanos y, como resultado, no creían que los afroamericanos tuvieran alma . [4] Cuando esta visión cambió, los cristianos blancos comenzaron a intentar convertir esclavos al cristianismo, aunque los dueños de esclavos se resistieron a su conversión porque tenían miedo de las revueltas de esclavos . Al intentar convertir a los esclavos al cristianismo, los líderes cristianos alentaron la esclavitud, así como cualquier medio de castigo que se utilizara contra los esclavos que se rebelaban. [4] Algunos líderes cristianos incluso dijeron que la esclavitud era beneficiosa porque permitía, o muchas veces obligaba, a los esclavos a convertirse en cristianos. [15]
Después de la Guerra Civil estadounidense y la emancipación de los esclavos en los Estados Unidos, muchos grupos religiosos afroamericanos del norte crearon iglesias misioneras en el sur, para conectar a los afroamericanos recién liberados con las denominaciones afroamericanas del norte. [16] En 1870, la asistencia a la Iglesia Episcopal Metodista Africana y a la Iglesia Episcopal Metodista Cristiana había crecido significativamente.
En las áreas urbanas después de la década de 1870, hubo un gran impulso hacia la evangelización multiconfesional con congregaciones tanto blancas como afroamericanas. Sin embargo, mientras los evangélicos blancos se centraron en la interpretación textual y la historia, los grupos afroamericanos se centraron en las injusticias sociales y el racismo. [dieciséis]
Fue especialmente durante esta época que los afroamericanos comenzaron a formar sus propias iglesias, en parte debido al trato desigual que enfrentaban en las iglesias integradas tanto en el Norte como en el Sur. La teología cristiana se utilizó a menudo para justificar esta división, con la implicación de que era el plan de Dios tener personas separadas por raza. [4]
Una encuesta entre feligreses afroamericanos realizada en 1968 reveló que el 94% de los afroamericanos eran miembros de congregaciones predominantemente afroamericanas. Del otro 6% que eran miembros de denominaciones integradas, el 99% asistía a iglesias segregadas. [1] Durante ese tiempo, las iglesias afroamericanas no se centraron en criticar o desafiar la segregación y el racismo, sino que se centraron en la promesa de una vida mejor después de la muerte. [4]
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles , los feligreses afroamericanos utilizaron su presencia en la iglesia para unir a la gente en cuestiones de derechos civiles . [2] Esto tuvo mucho más éxito en el Sur que en el Norte, ya que los problemas de segregación legal del Sur eran más fáciles de identificar y solucionar en comparación con los problemas del Norte, como los guetos emergentes . [4]
Si bien al comienzo de la era de los derechos civiles hubo cierto impulso por parte de los cristianos blancos para integrar las iglesias, después de que hubo "una reacción de los blancos contra el progreso negro", el impulso terminó cuando los estadounidenses blancos se mostraron menos inclinados a impulsar la segregación social. [1] Sin embargo, muchos historiadores han dicho que la religión era un motivador importante para que la gente estuviera a favor de los derechos civiles, porque creían que el racismo era pecaminoso o anticristiano. [7] Los sermones influyeron en las opiniones de los miembros de la congregación sobre la segregación, que, durante este período, pasaron en gran medida de apoyar la segregación a oponerse a ella. [17] Esto puede haber variado ampliamente según la región, ya que los pastores del Sur eran mucho más racistas que sus homólogos del Norte. [3] Además, muchos cristianos evangélicos creían que la integración y la igualdad pueden ser imposibles, ya que creían que el mundo estaba descendiendo al caos como precursor de " la segunda venida ", cuando Jesús regresaría a la Tierra como se describe en el Libro de Revelación . [4]
Durante esta época, las iglesias principalmente negras eran un lugar importante para la organización social. Los miembros y líderes de iglesias afroamericanos desempeñaron un papel importante en el Movimiento de Derechos Civiles, lo que también le dio al movimiento un trasfondo religioso distintivo. Atraer al público utilizando doctrinas y razonamientos religiosos era increíblemente común. [18]
La fe de los israelitas hebreos negros tiene sus raíces en el judaísmo. [19] Los miembros creen que son descendientes de las 12 tribus de Israel. [19] Dentro de la religión, hay algunos grupos que expresan ideologías extremistas. [20] Estos grupos creen que sólo a los negros, hispanos y nativos americanos se les permitirá entrar al cielo y que otros grupos judíos no son legítimos. [20]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) es la denominación más grande dentro del mormonismo y tiene una larga historia de exclusión racial. [21] Según Cassandra L. Clark, una de las razones por las que la poligamia era parte de la cultura mormona era promover el crecimiento de la raza blanca. [21] Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la Iglesia SUD impidió que la mayoría de los hombres de ascendencia africana negra fueran ordenados al sacerdocio laico de la iglesia , prohibió a hombres y mujeres negros participar en las ordenanzas de sus templos y se opuso al matrimonio interracial . Dado que los hombres negros de ascendencia africana no podían recibir el sacerdocio, fueron excluidos de desempeñar funciones de liderazgo y realizar estos rituales. [22] [23]
Durante el primer siglo de su existencia, la Iglesia SUD desalentó la interacción social con los negros y fomentó la segregación racial . José Smith , considerado un profeta en la Iglesia SUD, apoyó la segregación y afirmó: "Los confinaría [a los negros] mediante una ley estricta a su propia especie". [24] : 1843 Otros líderes de la Iglesia SUD, como David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee y Mark E. Petersen fueron los principales defensores de la segregación. . [25] : 67 La Primera Presidencia bajo George Albert Smith envió una carta el 5 de mayo de 1947, afirmando que "las relaciones sociales entre blancos y negros ciertamente no deben fomentarse porque conduzcan a matrimonios mixtos, que el Señor ha prohibido". [26] [27] : 42 En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación fue inspirada por Dios, argumentando que "lo que Dios ha separado, no lo vuelva a juntar el hombre". [28] : 65 [25] : 69 La iglesia también abogó por leyes de segregación y forzó la segregación en sus instalaciones. [29] A los negros se les prohibió actuar en el Tabernáculo de Salt Lake . [30]
A lo largo de los años, los líderes de la iglesia les dijeron a diferentes familias negras que no asistieran a la iglesia o optaron por no asistir a la iglesia después de que los miembros blancos se quejaron. [31] [32] [33] [25] : 68 La iglesia comenzó a considerar congregaciones segregadas, [31] [34] y envió misioneros al sur de los Estados Unidos para establecer congregaciones segregadas. [35] [31]
A pesar del cambio de 1978, la Iglesia SUD todavía tiene una mayoría blanca. [36] Según el Pew Research Center, el 85% de los mormones son blancos, el 8% son latinos y menos del 1% son negros. [36]
En 2014, los protestantes constituían más del 46 por ciento de la población estadounidense. Las minorías raciales constituían el 24 por ciento de los protestantes evangélicos y el 14 por ciento de los protestantes tradicionales. [37] [38] Las principales ramas del protestantismo incluyen, entre otras, calvinistas , bautistas , metodistas y pentecostalistas .
El calvinismo se basa en el argumento teológico de Juan Calvino y comenzó en Europa en el siglo XVI. [39] El calvinismo fue practicado por primera vez en América por las colonias de habla inglesa. [39] Los calvinistas creen en la autoridad exclusiva de la Biblia, de Cristo únicamente, y en la fe y la moral, y se oponen a la Iglesia católica a través de sus " cinco solae ", o cinco creencias teológicas fundamentales. [40] [41] Las iglesias presbiterianas y reformadas son consideradas calvinistas en su doctrina. [42] Estas dos denominaciones representan aproximadamente el 7% de todos los protestantes. [43]
Según el Pew Research Center, aproximadamente el 88% de los miembros de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) son blancos, el 5% son negros, el 3% son asiáticos y el 4% son latinos. [36] La Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos es más diversa: el 80% de sus miembros son blancos, el 6% son negros, el 3% son asiáticos, el 6% son negros y el 5% se identifica como mestizo o de otra raza. [36]
El luteranismo se originó a través de la oposición de Martín Lutero a las enseñanzas y prácticas de la Iglesia Católica. [44] Una creencia central de la Iglesia Luterana es la sola fide , que es sobre la base de su fe que a los creyentes se les perdonan sus transgresiones de la ley de Dios , en lugar de sobre la base de las buenas obras que hayan realizado. [44] El luteranismo comenzó en los Estados Unidos cuando los inmigrantes luteranos de Europa se establecieron en las " colonias medias ". [45] El luteranismo se expandió más tarde al Medio Oeste de Estados Unidos. [45]
La Iglesia Luterana participó activamente en la protesta contra la segregación durante el Movimiento por los Derechos Civiles. [46] Robert Graetz, un pastor blanco de una Iglesia Luterana de mayoría afroamericana durante el Movimiento por los Derechos Civiles, estuvo particularmente involucrado. Graetz protestó contra el arresto de Rosa Parks y abogó por servicios religiosos integrados. [46] En 1964, la Iglesia Luterana Estadounidense había prohibido la segregación dentro de las congregaciones. [47]
A diferencia de muchas otras tradiciones protestantes, no existe una organización o denominación de iglesia negra que sea específicamente luterana. Las dos principales denominaciones luteranas, la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) y la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS), son predominantemente blancas. [36] Tienen composiciones similares, siendo la ELCA 96% blanca y 2% negra y la LCMS 95% blanca, 2% negra y 2% otros. [36]
El pentecostalismo comenzó en los Estados Unidos a principios del siglo XX, a partir del movimiento de Santidad . [16] [48] El pentecostalismo y la santidad eran especialmente atractivos para los afroamericanos del Sur porque el enfoque en las experiencias religiosas personales en lugar del enfoque en los textos y doctrinas religiosas era similar a la forma en que se practicaba el cristianismo durante la era de la esclavitud. [16] El pentecostalismo está marcado por un enfoque carismático del cristianismo, y si bien el pentecostalismo moderno se ha vuelto más segregado, tiene una historia de estar muy integrado incluso cuando la segregación siguió siendo la norma en algunas otras denominaciones. [3] La evangelista de principios del siglo XX María Woodworth-Etter advirtió a las congregaciones del sur que no predicaría en servicios segregados cuando las visitara. [49] Otra figura carismática importante fue Charles Finney , quien dirigió avivamientos populares de la iglesia y predicó puntos de vista abolicionistas mientras recorría el Sur. [4]
El pentecostalismo también experimentó un resurgimiento dentro de Estados Unidos en la década de 1970 y estaba muy integrado en ese momento. Algunos atribuyen en parte la diversidad que existía dentro del movimiento carismático al Movimiento por los Derechos Civiles de la década anterior. [50]
Hay muchas iglesias pentecostales diferentes en Estados Unidos. La Iglesia de Dios en Cristo es una denominación predominantemente negra, con el 84% de sus miembros negros, el 5% blancos y el 8% latinos. [36] Otras iglesias pentecostales, como las Asambleas de Dios y la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) , son bastante diversas racialmente. Sus membresías blancas son del 66% y 65% respectivamente. [36]
Los bautistas se originaron por primera vez en Holanda a principios del siglo XVII. [51] Los bautistas llegaron al sur de los Estados Unidos para predicar el evangelio a los blancos y afroamericanos durante la Guerra Revolucionaria. El mensaje bautista se centró en gran medida en la experiencia individual y la salvación. Al inicio del movimiento bautista se integraron muchas congregaciones. [18] A pesar de esto, los miembros afroamericanos de la iglesia a menudo se sentaban en áreas separadas y tenían poca voz en los asuntos de la iglesia. Los afroamericanos podían ser líderes en la iglesia, pero en sectores separados formados únicamente por miembros de su propia raza. Después de la Guerra Civil, los afroamericanos fundaron sus propias iglesias, una idea que fue apoyada tanto por los sureños blancos como por los negros. [52]
Además, los bautistas del norte se oponían moralmente a la esclavitud más que los bautistas del sur, que consideraban la esclavitud como una realidad de la vida. Sin embargo, ambos estaban preocupados por la división que estos puntos de vista opuestos sobre la esclavitud podrían causar entre las congregaciones y los líderes. [53]
Hoy en día, los bautistas constituyen el grupo denominacional afroamericano más grande de los Estados Unidos. [16] Sin embargo, existen grandes diferencias en la composición racial de los diferentes tipos de Iglesias Bautistas. [36] Según el Pew Research Center , la Convención Nacional Bautista se considera actualmente la iglesia con menor diversidad racial en Estados Unidos, con el 99% de sus miembros negros. [36] La Iglesia Bautista Americana es la más racialmente diversa de las tres principales iglesias bautistas de Estados Unidos. Sus miembros son 73% blancos, 10% negros y 11% latinos. [36] La Convención Bautista del Sur se ubica entre las otras dos principales iglesias bautistas en lo que respecta a la diversidad racial, con un 85% de sus miembros blancos, un 6% negros y un 3% latinos. [36]
El metodismo se originó en Inglaterra a principios del siglo XVIII. [54] El fundador John Wesley originalmente no tenía la intención de fundar una nueva denominación, sino más bien reformar la Iglesia de Inglaterra . [54] El metodismo fue traído a Estados Unidos por inmigrantes irlandeses a finales del siglo XVIII. [54]
En el Norte anterior a la guerra, muchos metodistas apoyaban mucho la conversión de los afroamericanos. John Wesley estaba comprometido con la abolición de la esclavitud y visitó Georgia para hacer proselitismo entre los esclavos que apreciaban su "doctrina sencilla y buena disciplina". Al mismo tiempo, sin embargo, los líderes religiosos metodistas de la iglesia St. George de Filadelfia obligaron a los afroamericanos a abandonar su congregación. [50]
En el Sur anterior a la guerra, el metodismo estaba en gran medida relacionado con la posesión de esclavos. Todos los obispos de la Iglesia Episcopal Metodista fueron propietarios de esclavos desde 1846 hasta que se abolió la esclavitud, y muchos miembros de la iglesia también eran propietarios de esclavos. [4]
Los metodistas comprendían dos de las iglesias sureñas más grandes de la posguerra: la iglesia episcopal metodista africana y la iglesia episcopal metodista africana de Sión . [16] Los metodistas afroamericanos del Norte vieron como su deber evangelizar y educar a los afroamericanos en el Sur. [55]
Actualmente, las dos principales iglesias metodistas de Estados Unidos son la Iglesia Metodista Episcopal Africana y la Iglesia Metodista Unida . Existe una clara división racial entre los dos grupos. [36] La Iglesia Episcopal Metodista Africana está formada por un 94% de estadounidenses negros y un 2% de estadounidenses blancos. [36] Los miembros de la Iglesia Metodista Unida, por otro lado, son 94% blancos y menos del 1% negros. [36]
Las iglesias no denominacionales se originaron a mediados del siglo XX en Estados Unidos. [56] Según Michael De Groote de Deseret News , la mayoría de las iglesias no denominacionales tienen servicios que reflejan en gran medida prácticas evangélicas, mientras que muy pocos (alrededor del 5%) reflejan prácticas de las iglesias negras. [57]
En las últimas décadas han surgido miles de congregaciones protestantes no confesionales. Muchos de ellos en grandes áreas metropolitanas tienen congregaciones y personal multirracial altamente integrado, independientemente de su ubicación en el Norte o el Sur. Algunas de las iglesias más grandes del país, cuyos servicios son retransmitidos periódicamente por las cadenas de televisión nacionales , pertenecen a esta categoría.
Según el Pew Research Center, las denominaciones "nada en particular" son relativamente diversas: el 64% de sus miembros son blancos, el 12% negros, el 15% latinos, el 5% asiáticos y el 5% mixtos u otros. [36]
El evangelicalismo es un tipo de cristianismo que tiene ramas dentro de muchas denominaciones protestantes, incluidas las bautistas , el metodismo y el presbiterianismo . [58] Según la historiadora Christine Leigh Heyrman, el evangelicalismo fue introducido en el sur por misioneros en la década de 1740. [59] Las denominaciones evangélicas creen en la admisión del pecado y en dejar que Dios entre en sus corazones para salvarlos de este pecado inherente. [60] Su objetivo es compartir estas creencias con otros, lo que se llama evangelizar, de ahí el nombre. [61] Después de su introducción en el sur, el evangelicalismo comenzó a extenderse en Estados Unidos entre los sureños blancos en la década de 1830. [60]
Heyrman dice que antes de la Guerra Civil las iglesias evangélicas no denunciaban la esclavitud. [60] Muchos miembros de la iglesia eran propietarios de esclavos. [60] La Iglesia Metodista Episcopal intentó protestar contra la esclavitud mediante restricciones de membresía y predicaciones; sin embargo, hubo un retroceso significativo, y las únicas restricciones que se mantuvieron fueron las que establecían que los miembros no podían “participar en la compra o venta de esclavos con la intención de mantenerlos en servidumbre”. [60] Esta cultura esclavista dentro de las iglesias evangélicas a menudo disuadió a los sureños menos ricos de unirse a la iglesia. [60]
A pesar de estas opiniones sobre la esclavitud, los primeros evangelistas apoyaron la membresía negra en la iglesia. [17] De hecho, según el historiador David Edwin Harrell, la mayoría de los negros eran miembros de iglesias evangélicas y ambos contribuyeron y aprendieron de las iglesias blancas. [62] Heyrman describe cómo ocurrieron los servicios interraciales; sin embargo, a menudo hubo quejas o comentarios racistas por parte de miembros blancos. [60] Muchos evangélicos blancos, incluido el ministro John Leland, cuestionaron si los cristianos negros podían interpretar la religión de la misma manera que los blancos debido a su alta tasa de analfabetismo. [60] Harrell afirma que otros evangélicos del sur estaban extremadamente concentrados en difundir el cristianismo a otros, incluyendo "limpiar la sociedad y salvar almas individuales". [62] Según los profesores Michael O. Emerson y Christian Smith, aunque los evangélicos pueden pertenecer a cualquier grupo racial o étnico, casi "el 90 por ciento de los estadounidenses que se llaman a sí mismos evangélicos son blancos" hoy. [61]
La integración racial de los servicios sólo ha ocurrido recientemente dentro de las iglesias evangélicas. Philip Yang y Starlita Smith afirman que algunas iglesias evangélicas celebraron servicios religiosos separados para miembros blancos y negros con un apoyo significativo de los miembros blancos hasta la década de 1990. [58] Yang y Smith también discuten cómo la integración en las iglesias evangélicas probablemente permaneció sin apoyo durante un largo período de tiempo debido al alto número de miembros de la iglesia conservadora; según un estudio de investigación de Pew, el 38 por ciento de los evangélicos se identifican como conservadores. [58] [63] Este es el porcentaje más alto de conservadores en cualquier rama de la religión incluida en el estudio, que consistía en grupos cristianos, no cristianos y otros grupos no afiliados. [63]
En general, el catolicismo ha estado menos segregado que otras denominaciones. En su artículo de revista "La segregación racial en las iglesias estadounidenses y sus implicaciones para los vales escolares", Robert K. Vischer dice que la Iglesia católica no tenía una división racial obvia, como la tenían otras denominaciones. [1] Sin embargo, "la gran mayoría de las instituciones católicas y órdenes religiosas" en los Estados Unidos excluyeron a los católicos negros hasta el siglo XX, aunque, como afirma el historiador Shannen Dee Williams, "la historia negra es historia católica". [64]
En 1940, sólo el 63,7% de los afroamericanos asistían a iglesias católicas segregadas, en comparación con el 94% de los protestantes. Vischer dice que las menores tasas de segregación pueden deberse en parte al hecho de que las iglesias católicas están más enfocadas religiosamente en comparación con las iglesias protestantes, que están más enfocadas socialmente. [1] Teológicamente, las iglesias católicas también enfatizan la unidad entre razas. [3]
En 1984, los obispos estadounidenses difundieron una carta pidiendo una inclusión aún mayor de las minorías raciales y étnicas en las iglesias católicas. [3] Según el Pew Research Center, en 2014 [actualizar], alrededor del 59% de los católicos son blancos. [36] La mayoría de otras denominaciones cristianas importantes tienen un porcentaje mucho mayor de miembros blancos. [36]
La Iglesia católica sigue enfrentándose a críticas debido a sus prejuicios contra los conversos negros. [65] En su artículo "La conversión católica negra y la carga de la religión negra", Matthew Cressler dice que los estudiosos a menudo se han preguntado por qué los afroamericanos se convierten al catolicismo. [65] Dos explicaciones fueron populares en la década de 1970. La primera, según el sacerdote negro Lawrence Lucas , fue que el catolicismo es una religión blanca y atrae a los afroamericanos debido a su “deseo subconsciente de ser blancos”. [65] La segunda razón, ofrecida por los sociólogos, fue que el catolicismo proporciona movilidad socioeconómica para los estadounidenses negros. [65] Sin embargo, los propios conversos negros dijeron que se convirtieron por una variedad de razones, muchas de ellas no relacionadas con las enumeradas anteriormente. [sesenta y cinco]
Según Cressler, entre 1940 y 1975, el número de católicos afroamericanos aumentó un 208%. [65] En contraste, Stephen J. Ochs señala que entre 1970 y 1975, hasta una quinta parte de los católicos afroamericanos decayeron (junto con un éxodo mayor de católicos negros y otros católicos del clero, las órdenes religiosas y los bancos durante el mismo período). ). [66]
Según Williams, "las personas de ascendencia africana negra constituyen aproximadamente una cuarta parte, o 300 millones, de los 1.200 millones de católicos del mundo". [67]
Un efecto de la segregación en las iglesias puede ser la continuación de la segregación en otras partes de la sociedad estadounidense. A medida que la segregación religiosa promueve la homogeneidad dentro del grupo , hace que las divisiones raciales en toda la sociedad sean aún más pronunciadas. [4]
Otro ejemplo de segregación religiosa que causa una mayor segregación en toda la sociedad se puede ver en las escuelas privadas. Cuando los padres deciden enviar a sus hijos a escuelas privadas, a menudo son instituciones religiosas, y como las instituciones religiosas suelen estar segregadas racialmente, esto significa que los estudiantes, a su vez, están en aulas segregadas racialmente. Existe cierta preocupación de que un aumento en el uso de vales escolares en los Estados Unidos también aumente el número de estudiantes en escuelas segregadas, ya que los vales escolares generalmente se utilizan para enviar a los niños a instituciones religiosas privadas. [1]
Un estudio de 1999 sobre las "actitudes raciales de los europeo-americanos" mostró que entre estos feligreses blancos, aquellos que van a iglesias segregadas o principalmente blancas tienen más probabilidades de exhibir comportamientos racistas o tener ideas prejuiciosas sobre los afroamericanos. [68] Aquellos que asisten a iglesias integradas tienen aproximadamente las mismas actitudes raciales que aquellos que no asisten a ninguna iglesia, pero aquellos que asisten a iglesias segregadas racialmente tienen más probabilidades de ser racistas tanto encubierta como abiertamente que cualquiera de los grupos. Es difícil plantear si esta intolerancia se debe a que asisten a una iglesia segregada, o si quienes tienen opiniones prejuiciosas tienen más probabilidades de buscar una iglesia segregada. [68]
En un estudio de cristianos protestantes blancos de la década de 1990, se encontró que aquellos que tenían más contacto con los afroamericanos, especialmente una relación personal o más íntima, eran más propensos a creer en la desigualdad estructural y la discriminación racial que sus contrapartes con pocos o ningún Contactos afroamericanos, quienes culpaban aún más a los afroamericanos por "no trabajar lo suficiente" como la causa de la desigualdad racial. [4]
Muchos [ ¿quién? ] han dicho que las iglesias principalmente negras eran parte integral del movimiento de derechos civiles y también servían como lugares de reunión popular porque con frecuencia se proporcionaba información sobre los boicots y las ideas de los activistas. [7] Las iglesias negras siguen siendo importantes para la creación de vínculos y la construcción de comunidades dentro de las comunidades afroamericanas, así como lugares donde los afroamericanos están seguros y libres para llorar el racismo que enfrentan. [3] [8] Los rituales litúrgicos son importantes para los propósitos del activismo y la organización comunitaria dentro de las comunidades afroamericanas, ya sea que las causas de los mismos sean expresamente religiosas o no. [6]
Las mujeres en las iglesias negras también se organizaron por los derechos y la representación de las mujeres y los afroamericanos. Los grupos eclesiásticos de mujeres afroamericanas lucharon por el sufragio femenino , la prohibición y participaron en el Movimiento de Derechos Civiles. [8] A pesar de todo su trabajo, tanto dentro como fuera de las iglesias, muy pocas mujeres afroamericanas ocupan puestos de liderazgo en las iglesias, incluso en iglesias segregadas. [69]
El movimiento Black Lives Matter ha provocado respuestas de muchas iglesias en Estados Unidos. Según Mark Oppenheimer, la Iglesia Unida de Cristo , la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) y la Iglesia Bautista Americana se han pronunciado en apoyo al movimiento; sin embargo, las denominaciones más conservadoras se han mostrado más reticentes a hacerlo. [70] Oppenheimer dice que muchas denominaciones evangélicas apoyan a candidatos políticos conservadores, debido a sus posiciones sobre otros temas, y que la asociación liberal del movimiento Black Lives Matter les hace dudar en apoyarlo. [70]
Los líderes católicos en particular no han llegado a un consenso sobre el movimiento Black Lives Matter. Shannen Dee Williams describe cómo los líderes católicos inicialmente se mostraron reacios a respaldar el movimiento. [67] Esto no le sorprende, considerando que la Iglesia Católica aún tiene que enfrentar muchos problemas de su pasado relacionados con el racismo. [67] Tanto Bill Donohue , presidente de la Liga Católica, como Thomas Anthony Daly , prelado de la Iglesia católica, han condenado públicamente el movimiento. [71] Durante las protestas de George Floyd en junio de 2020, el Papa Francisco se pronunció contra lo que describió como racismo continuo en los Estados Unidos. [72]
Una forma en que el racismo se ha manifestado en las iglesias es mediante la comisión de ataques violentos. Uno de los tiroteos más notables en una iglesia tuvo lugar el 17 de junio de 2015 en Charleston, Carolina del Sur, por un supremacista blanco de 21 años. [73] El tiroteo de Charleston resultó en el asesinato de nueve afroamericanos después de que se dispararan setenta balas contra la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel , una iglesia principalmente negra. [73] [74] Según los académicos Kevin Keenan y Anthony Greene, el lugar donde se dirige un ataque es fundamental para causar miedo, lo que implica que la elección del tirador de apuntar a una de las iglesias negras más antiguas de los Estados Unidos tenía como objetivo lograr el máximo efecto. . [75] [76] Por ejemplo, la ciudad y la comunidad de la iglesia se vieron profundamente impactadas al llorar las vidas que habían perdido, incluida la Rev. Clementa C. Pinckney , activista, política y pastora de la iglesia. [73] El tiroteo también provocó protestas en todo Charleston. [77] El tiroteo de Charleston fue uno de los múltiples ataques de supremacistas blancos que tuvieron lugar en los años siguientes. [78] De hecho, según el Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales, los supremacistas blancos estuvieron detrás del 67 por ciento de los 61 ataques que tuvieron lugar en los Estados Unidos durante los primeros ocho meses de 2020. [79]
Otro ataque contra iglesias afroamericanas ocurrió durante la primavera de 2019. [80] Holden Matthews quemó hasta los cimientos tres iglesias negras en Luisiana en el transcurso de diez días. [80] Según el Departamento de Justicia de los Estados Unidos , Matthews se declaró culpable de todos los cargos relacionados: tres violaciones de la Ley de Prevención de Incendios Incendiarios en la Iglesia y una violación de "usar fuego para cometer un delito federal". [81] Matthews fue sentenciado a 25 años de prisión federal y debe más de $2 millones en total a las tres iglesias que destruyó. [82]
Los líderes de la iglesia están comenzando a reconocer la existencia de divisiones raciales dentro de las iglesias. En diciembre de 2018, el Seminario Teológico Bautista del Sur publicó un informe que aborda su papel en la perpetuación del racismo en la iglesia bautista, específicamente en el Sur. [83] [84] El informe, que siguió a la disculpa pública de la Convención Bautista del Sur de 1995 a los afroamericanos por su participación en el racismo sistémico, documentó los casos específicos en los que el racismo jugó un papel en el ascenso de la denominación. [83]
Aunque estas divisiones siguen siendo prominentes, están comenzando a reducirse a medida que las congregaciones se vuelven más integradas racialmente. Según el Estudio de Congregaciones Nacionales de 2012, el Centro de Investigación Pew encontró que casi todos los feligreses asisten a servicios donde la gran mayoría de las personas pertenecen a un grupo racial o étnico. [85] Sin embargo, en las últimas dos décadas, un mayor número de personas de otros grupos raciales se han unido a congregaciones predominantemente blancas, lo que ha permitido una mayor diversidad en las congregaciones en todo Estados Unidos. [85] Estas iglesias multirraciales han seguido atrayendo a más personas que buscan experiencias religiosas inclusivas. Un estudio de los sociólogos Mark Chaves, Michael Emerson y Kevin Dougherty encontró que el porcentaje de iglesias multirraciales en Estados Unidos creció del 6 por ciento al 16 por ciento en 1998 y 2019, respectivamente. [86] En general, esto no garantiza que las iglesias en cuestión estén formadas por congregaciones cada vez más diversas. En cambio, el porcentaje de feligreses afroamericanos aumentó ligeramente mientras que el porcentaje de feligreses hispanos disminuyó ligeramente. [86]
Nunca se ha hecho ningún esfuerzo especial para hacer proselitismo entre la raza negra, y las relaciones sociales entre blancos y negros ciertamente no deben fomentarse porque conduzcan a matrimonios mixtos, que el Señor ha prohibido. Esta medida que ahora ha recibido cierta aprobación popular de tratar de derribar las barreras sociales entre blancos y negros no debe alentarse porque inevitablemente significa la mezcla de razas si se lleva a su conclusión lógica.