Hilary Whitehall Putnam ( 31 de julio de 1926 - 13 de marzo de 2016) fue un filósofo, matemático, informático y figura de la filosofía analítica estadounidense en la segunda mitad del siglo XX. Contribuyó a los estudios de filosofía de la mente , filosofía del lenguaje , filosofía de las matemáticas y filosofía de la ciencia . [5] Fuera de la filosofía, Putnam contribuyó a las matemáticas y la informática . Junto con Martin Davis desarrolló el algoritmo Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleana [6] y ayudó a demostrar la insolubilidad del décimo problema de Hilbert . [7]
Putnam aplicó el mismo escrutinio a sus propias posiciones filosóficas que a las de los demás, sometiendo cada posición a un análisis riguroso hasta que expuso sus defectos. [8] Como resultado, adquirió una reputación de cambiar frecuentemente sus posiciones. [9] En filosofía de la mente, Putnam argumentó en contra de la identidad de tipo de los estados mentales y físicos basándose en su hipótesis de la realizabilidad múltiple de lo mental , y en favor del concepto de funcionalismo , una teoría influyente sobre el problema mente-cuerpo . [5] [10] En filosofía del lenguaje, junto con Saul Kripke y otros, desarrolló la teoría causal de la referencia y formuló una teoría original del significado, introduciendo la noción de externalismo semántico basado en un experimento mental llamado Twin Earth . [11]
En filosofía de las matemáticas , Putnam y WVO Quine desarrollaron el argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam , un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas, [12] más tarde defendiendo la visión de que las matemáticas no son puramente lógicas, sino " cuasi-empíricas ". [13] En epistemología , Putnam criticó el experimento mental del " cerebro en una cubeta ", que parece proporcionar un argumento poderoso para el escepticismo epistemológico , al cuestionar su coherencia. [14] En metafísica , originalmente defendió una posición llamada realismo metafísico , pero finalmente se convirtió en uno de sus críticos más abiertos, adoptando primero una visión que llamó " realismo interno ", [15] que luego abandonó. A pesar de estos cambios de visión, a lo largo de su carrera Putnam se mantuvo comprometido con el realismo científico , más o menos la visión de que las teorías científicas maduras son descripciones aproximadamente verdaderas de cómo son las cosas. [16]
En sus últimos trabajos, Putnam se interesó cada vez más en el pragmatismo estadounidense , la filosofía judía y la ética , y se involucró con una gama más amplia de tradiciones filosóficas. También mostró interés en la metafilosofía , buscando "renovar la filosofía" a partir de lo que él identificaba como preocupaciones estrechas e infladas. [17] En ocasiones fue una figura políticamente controvertida, especialmente por su participación en el Partido Laborista Progresista a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. [18]
Hilary Whitehall Putnam nació el 31 de julio de 1926 en Chicago , Illinois . [19] Su padre, Samuel Putnam , fue un estudioso de las lenguas romances, columnista y traductor que escribió para el Daily Worker , una publicación del Partido Comunista Estadounidense , de 1936 a 1946. [20] Debido al compromiso de su padre con el comunismo, Putnam tuvo una educación secular, aunque su madre, Riva, era judía . [8] A principios de 1927, seis meses después del nacimiento de Hilary, la familia se mudó a Francia, donde Samuel tenía un contrato para traducir las obras sobrevivientes de François Rabelais . [17] [19] En un ensayo autobiográfico de 2015, Putnam dijo que sus primeros recuerdos de la infancia eran de su vida en Francia, y su primer idioma era el francés . [17]
Putnam completó los primeros dos años de su educación primaria en Francia antes de que él y sus padres regresaran a los EE. UU. en 1933, estableciéndose en Filadelfia . [19] Allí, asistió a Central High School , donde conoció a Noam Chomsky , que estaba un año detrás de él. [17] : 8 Los dos siguieron siendo amigos, y a menudo oponentes intelectuales, por el resto de la vida de Putnam. [21] Putnam estudió filosofía en la Universidad de Pensilvania , recibió su licenciatura y se convirtió en miembro de la Philomathean Society , la sociedad literaria universitaria más antigua del país que existe continuamente. [8] [22] Hizo un trabajo de posgrado en filosofía en la Universidad de Harvard [8] y más tarde en el departamento de filosofía de la UCLA , donde recibió su doctorado en 1951 por su disertación, El significado del concepto de probabilidad en aplicación a secuencias finitas . [2] [23] El supervisor de tesis de Putnam , Hans Reichenbach , fue una figura destacada del positivismo lógico , la escuela filosófica dominante de la época; una de las posiciones más consistentes de Putnam fue su rechazo del positivismo lógico por considerarlo contraproducente . [22] A lo largo de su vida, Putnam fue su propio adversario filosófico, cambiando sus posiciones sobre cuestiones filosóficas y criticando sus puntos de vista anteriores. [11]
Después de obtener su doctorado, Putnam enseñó en la Universidad Northwestern (1951-52), la Universidad de Princeton (1953-61) y el MIT (1961-65). Durante el resto de su carrera, Putnam enseñó en el departamento de filosofía de Harvard , convirtiéndose en profesor de la Universidad Cogan. En 1962, se casó con su colega filósofa Ruth Anna Putnam (nacida Ruth Anna Jacobs), quien aceptó un puesto de profesora de filosofía en el Wellesley College . [22] [24] [25] Rebelándose contra el antisemitismo que experimentaron durante su juventud, los Putnam decidieron establecer un hogar judío tradicional para sus hijos. [26] Como no tenían experiencia con los rituales del judaísmo, buscaron invitaciones a otros hogares judíos para el Séder . Comenzaron a estudiar los rituales judíos y el hebreo , se interesaron más por el judaísmo, se autoidentificaron como judíos y practicaron activamente el judaísmo. En 1994, Hilary celebró un servicio de bar mitzvah tardío ; El bat mitzvah de Ruth Anna se celebró cuatro años después. [26]
En la década de 1960 y principios de la de 1970, Putnam fue un partidario activo del Movimiento por los Derechos Civiles de Estados Unidos y también fue un opositor activo de la Guerra de Vietnam . [18] En 1963, organizó uno de los primeros comités antibélicos de profesores y estudiantes del MIT. [22] [24] Después de mudarse a Harvard en 1965, organizó protestas en el campus y comenzó a impartir cursos sobre marxismo . Putnam se convirtió en asesor oficial de la facultad de Estudiantes por una Sociedad Democrática y en 1968 en miembro del Partido Laborista Progresista (PLP). [22] [24] Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1965. [27] Después de 1968, sus actividades políticas se centraron en el PLP. [18] La administración de Harvard consideró que estas actividades eran disruptivas e intentó censurar a Putnam. [28] [29] Putnam rompió definitivamente su relación con el PLP en 1972. [30] En 1997, en una reunión de antiguos activistas de la resistencia al reclutamiento en la iglesia de la calle Arlington de Boston , calificó su participación en el PLP como un error. Dijo que al principio le había impresionado el compromiso del PLP con la construcción de alianzas y su voluntad de intentar organizarse desde dentro de las fuerzas armadas. [18]
En 1976, Putnam fue elegido presidente de la Asociación Filosófica Americana . Al año siguiente, fue elegido profesor Walter Beverly Pearson de Lógica Matemática en reconocimiento a sus contribuciones a la filosofía de la lógica y las matemáticas. Si bien rompió con su pasado radical, Putnam nunca abandonó su creencia de que los académicos tienen una responsabilidad social y ética particular hacia la sociedad. Siguió siendo franco y progresista en sus opiniones políticas, como expresó en los artículos "Cómo no resolver problemas éticos" (1983) y "Educación para la democracia" (1993). [22]
Putnam fue miembro correspondiente de la Academia Británica . Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Americana en 1999. [31] Se retiró de la docencia en junio de 2000, convirtiéndose en profesor emérito de la Universidad Cogan, pero a partir de 2009 continuó dando un seminario casi anualmente en la Universidad de Tel Aviv . También ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam en 2001. [32] Su corpus incluye cinco volúmenes de obras recopiladas, siete libros y más de 200 artículos. El renovado interés de Putnam en el judaísmo lo inspiró a publicar varios libros y ensayos sobre el tema. [33] Con su esposa, fue coautor de varios ensayos y un libro sobre el movimiento pragmático estadounidense de finales del siglo XIX. [22]
Por sus contribuciones en filosofía y lógica, Putnam fue galardonado con el Premio Rolf Schock en 2011 [34] y el Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática en 2015. [35] Putnam murió en su casa en Arlington , Massachusetts , el 13 de marzo de 2016. [36] En el momento de su muerte, Putnam era profesor emérito de la Universidad Cogan en la Universidad de Harvard.
El trabajo más conocido de Putnam se refiere a la filosofía de la mente. Sus contribuciones originales más notables a ese campo se produjeron en varios artículos clave publicados a finales de la década de 1960 que planteaban la hipótesis de la realizabilidad múltiple . [37] En estos artículos, Putnam sostiene que, contrariamente a la famosa afirmación de la teoría de la identidad de tipos , el dolor puede corresponder a estados físicos completamente diferentes del sistema nervioso en diferentes organismos, incluso si todos experimentan el mismo estado mental de "estar sufriendo". [37] Putnam citó ejemplos del reino animal para ilustrar su tesis. Se preguntó si era probable que las estructuras cerebrales de diversos tipos de animales percibieran el dolor, u otros estados mentales, de la misma manera. Si no comparten las mismas estructuras cerebrales, no pueden compartir los mismos estados mentales y propiedades, en cuyo caso los estados mentales deben ser percibidos por diferentes estados físicos en diferentes especies. Putnam luego llevó su argumento un paso más allá, preguntando sobre cosas como los sistemas nerviosos de seres extraterrestres, robots con inteligencia artificial y otras formas de vida basadas en silicio . Estas entidades hipotéticas, sostuvo, no deberían ser consideradas incapaces de experimentar dolor sólo porque carecen de neuroquímica humana . Putnam concluyó que los teóricos de la identidad de tipos habían estado haciendo una conjetura "ambiciosa" y "altamente improbable" que podría ser refutada por un ejemplo de realizabilidad múltiple. Esto a veces se llama el "argumento de la probabilidad", ya que se centra en la afirmación de que la realizabilidad múltiple es más probable que la teoría de la identidad de tipos. [38] [39] : 640
Putnam también formuló un argumento a priori a favor de la realizabilidad múltiple basado en lo que llamó "isomorfismo funcional". Definió el concepto en estos términos: "Dos sistemas son funcionalmente isomorfos si 'existe una correspondencia entre los estados de uno y los estados del otro que preserva las relaciones funcionales'". En el caso de las computadoras, dos máquinas son funcionalmente isomorfas si y solo si las relaciones secuenciales entre los estados de la primera reflejan exactamente las relaciones secuenciales entre los estados de la otra. Por lo tanto, una computadora hecha de chips de silicio y otra hecha de engranajes y ruedas pueden ser funcionalmente isomorfas pero constitucionalmente diversas. El isomorfismo funcional implica realizabilidad múltiple. [38] [39] : 637
Putnam, Jerry Fodor y otros argumentaron que, además de ser un argumento eficaz contra las teorías de identidad de tipos, la realizabilidad múltiple implica que cualquier explicación de bajo nivel de los fenómenos mentales de nivel superior es insuficientemente abstracta y general. El funcionalismo , que identifica los tipos mentales con los tipos funcionales que se caracterizan exclusivamente en términos de causas y efectos, se abstrae del nivel de la microfísica y, por lo tanto, parecía ser una mejor explicación de la relación entre la mente y el cuerpo. De hecho, hay muchos tipos funcionales, incluidas las trampas para ratones y los ojos, que se realizan de forma múltiple en el nivel físico. [38] [40] [39] : 648–649 [41] : 6
La realizabilidad múltiple ha sido criticada con el argumento de que, si fuera cierta, la investigación y la experimentación en las neurociencias serían imposibles. [42] Según William Bechtel y Jennifer Mundale, para poder realizar dicha investigación en las neurociencias, deben existir o asumirse que existen consistencias universales en las estructuras cerebrales. Es la similitud (u homología ) de las estructuras cerebrales lo que nos permite generalizar entre especies. [42] Si la realizabilidad múltiple fuera un hecho empírico, los resultados de los experimentos realizados en una especie de animal (o un organismo) no serían significativos cuando se generalizaran para explicar el comportamiento de otra especie (u organismo de la misma especie). [43] Jaegwon Kim , David Lewis , Robert Richardson y Patricia Churchland también han criticado el realismo metafísico. [44] [45] [46] [47]
El propio Putnam propuso la primera formulación de una teoría funcionalista de este tipo. Esta formulación, ahora llamada "funcionalismo de estados de máquina", se inspiró en las analogías que Putnam y otros hicieron entre la mente y las máquinas de Turing . [48] El punto clave para el funcionalismo es la naturaleza de los estados de la máquina de Turing. Cada estado puede definirse en términos de sus relaciones con los otros estados y con las entradas y salidas, y los detalles de cómo logra lo que logra y de su constitución material son completamente irrelevantes. Según el funcionalismo de estados de máquina, la naturaleza de un estado mental es exactamente igual a la naturaleza de un estado de máquina de Turing. Así como el "estado uno" es simplemente el estado en el que, dada una entrada particular, sucede tal y tal cosa, así también el dolor es el estado que nos predispone a gritar "ay", a distraernos, a preguntarnos cuál es la causa, etc. [49]
Ian Hacking llamó a Representación y realidad (1988) un libro que "se leerá principalmente como la denuncia de Putnam de su anterior psicología filosófica, a la que dio el nombre de 'funcionalismo'". [50] Escribiendo en Noûs , Barbara Hannon describió al "inventor del funcionalismo" como alguien que argumentaba "en contra de sus propias y antiguas visiones computacionalistas". [51]
El cambio de opinión de Putnam se debió principalmente a las dificultades que tienen las teorías computacionales para explicar ciertas intuiciones con respecto al externalismo del contenido mental. [52] Esto se ilustra con su experimento mental Twin Earth . [ se necesita una fuente no primaria ]
En 1988, Putnam también desarrolló un argumento independiente contra el funcionalismo basado en la versión generalizada de Fodor de la realizabilidad múltiple. Afirmando que el funcionalismo es en realidad una teoría de la identidad diluida en la que los tipos mentales se identifican con los tipos funcionales, sostuvo que los tipos mentales pueden ser realizables de forma múltiple sobre los tipos funcionales. El argumento a favor del funcionalismo es que el mismo estado mental podría ser implementado por los diferentes estados de una máquina de Turing universal . [53] [ se necesita una fuente no primaria ]
A pesar del rechazo de Putnam al funcionalismo, este siguió floreciendo y fue desarrollado en numerosas versiones por Fodor, David Marr , Daniel Dennett y David Lewis , entre otros. [54] El funcionalismo ayudó a sentar las bases de la ciencia cognitiva moderna [54] y es la teoría dominante de la mente en la filosofía actual. [55]
En 2012, Putnam aceptó una modificación del funcionalismo llamada "funcionalismo liberal". Esta visión sostiene que "lo que importa para la conciencia y para las propiedades mentales en general es el tipo correcto de capacidades funcionales y no la materia particular que sustenta esas capacidades". [56] La especificación de estas capacidades puede referirse a lo que sucede fuera del "cerebro" del organismo, puede incluir expresiones idiomáticas intencionales y no necesita describir una capacidad para calcular una cosa u otra. [56]
El propio Putnam formuló uno de los principales argumentos contra el funcionalismo, el experimento mental de la Tierra Gemela , aunque ha habido críticas adicionales. El argumento de la habitación china de John Searle (1980) es un ataque directo a la afirmación de que el pensamiento puede representarse como un conjunto de funciones. Está diseñado para demostrar que es posible imitar la acción inteligente con un sistema puramente funcional, sin ninguna interpretación o comprensión. Searle describe una situación en la que una persona que habla solo inglés está encerrada en una habitación con símbolos chinos en cestas y un libro de reglas en inglés para mover los símbolos. Las personas fuera de la habitación le dan instrucciones a la persona que está dentro para que siga el libro de reglas para enviar ciertos símbolos fuera de la habitación cuando se les dan ciertos símbolos. Las personas fuera de la habitación hablan chino y se comunican con la persona que está dentro a través de los símbolos chinos. Según Searle, sería absurdo afirmar que el hablante inglés que está dentro "sabe" chino basándose solo en estos procesos sintácticos. Este argumento intenta demostrar que los sistemas que operan meramente en procesos sintácticos no pueden realizar ninguna semántica (significado) o intencionalidad (acerca de). De este modo, Searle ataca la idea de que el pensamiento puede equipararse al seguimiento de un conjunto de reglas sintácticas y concluye que el funcionalismo es una teoría inadecuada de la mente. [57] Ned Block ha presentado varios otros argumentos contra el funcionalismo. [58]
Una de las contribuciones de Putnam a la filosofía del lenguaje es su externalismo semántico , la afirmación de que los significados de los términos están determinados por factores externos a la mente, encapsulada en su lema de que "el significado simplemente no está en la cabeza". Sus opiniones sobre el significado, expuestas por primera vez en Meaning and Reference (1973), y luego en The Meaning of "Meaning" (1975), utilizan su experimento mental "Twin Earth" para defender esta tesis. [59] [60]
La Tierra Gemela muestra esto, según Putnam, ya que en la Tierra Gemela todo es idéntico a la Tierra, excepto que sus lagos, ríos y océanos están llenos de XYZ en lugar de H 2 O. En consecuencia, cuando un terrícola, Fredrick, usa la palabra inglesa de la Tierra "agua", tiene un significado diferente de la palabra inglesa de la Tierra Gemela "agua" cuando la usa su gemelo físicamente idéntico, Frodrick, en la Tierra Gemela. Dado que Fredrick y Frodrick son físicamente indistinguibles cuando pronuncian sus respectivas palabras, y dado que sus palabras tienen significados diferentes, el significado no puede determinarse únicamente por lo que está en sus cabezas. [61] Esto llevó a Putnam a adoptar una versión del externalismo semántico con respecto al significado y el contenido mental. [14] [38] El filósofo de la mente y el lenguaje Donald Davidson , a pesar de sus muchas diferencias de opinión con Putnam, escribió que el externalismo semántico constituía una "revolución antisubjetivista" en la forma de ver el mundo de los filósofos. Desde la época de Descartes, los filósofos se habían preocupado por demostrar el conocimiento a partir de la base de la experiencia subjetiva. Gracias a Putnam, Saul Kripke , Tyler Burge y otros, dijo Davidson, la filosofía podía ahora dar por sentado el ámbito objetivo y empezar a cuestionar las supuestas "verdades" de la experiencia subjetiva. [62]
Junto con Kripke, Keith Donnellan y otros, Putnam contribuyó a lo que se conoce como la teoría causal de la referencia . [5] En particular, sostuvo en The Meaning of "Meaning" que los objetos a los que se refieren los términos de clase natural , como "tigre", "agua" y "árbol", son los elementos principales del significado de dichos términos. Existe una división lingüística del trabajo, análoga a la división económica del trabajo de Adam Smith , según la cual dichos términos tienen sus referencias fijadas por los "expertos" en el campo particular de la ciencia al que pertenecen los términos. Así, por ejemplo, la referencia del término "león" la fija la comunidad de zoólogos, la referencia del término "olmo" la fija la comunidad de botánicos y los químicos fijan la referencia del término "sal de mesa" como cloruro de sodio. Estos referentes se consideran designadores rígidos en el sentido kripkeano y se difunden hacia el exterior a la comunidad lingüística. [38] [63] : 33
Putnam especifica una secuencia finita de elementos (un vector) para la descripción del significado de cada término del lenguaje. Este vector consta de cuatro componentes:
Este "vector de significado" proporciona una descripción de la referencia y el uso de una expresión dentro de una comunidad lingüística particular. Proporciona las condiciones para su uso correcto y permite juzgar si un solo hablante le atribuye el significado apropiado o si su uso ha cambiado lo suficiente como para causar una diferencia en su significado. Según Putnam, es legítimo hablar de un cambio en el significado de una expresión solo si la referencia del término, y no su estereotipo, ha cambiado. [17] : 339–340 Pero como ningún algoritmo posible puede determinar qué aspecto -el estereotipo o la referencia- ha cambiado en un caso particular, es necesario considerar el uso de otras expresiones del lenguaje. [38] [ se necesita una fuente no primaria ] Como no hay límite para el número de tales expresiones a considerar, Putnam adoptó una forma de holismo semántico . [64]
A pesar de los muchos cambios en sus otras posiciones, Putnam se adhirió consistentemente al holismo semántico. Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore y otros han identificado problemas con esta posición. En primer lugar, sugieren que, si el holismo semántico es verdadero, es imposible entender cómo un hablante de una lengua puede aprender el significado de una expresión en la lengua. Dados los límites de nuestras capacidades cognitivas, nunca seremos capaces de dominar la totalidad del idioma inglés (o cualquier otro), incluso basándonos en la (falsa) suposición de que las lenguas son entidades estáticas e inmutables. Por lo tanto, si uno debe comprender todo un idioma natural para entender una sola palabra o expresión, el aprendizaje del idioma es simplemente imposible. El holismo semántico tampoco explica cómo dos hablantes pueden querer decir lo mismo cuando usan la misma expresión y, por lo tanto, cómo es posible cualquier comunicación entre ellos. Dada una oración P , dado que Fred y Mary han dominado cada uno diferentes partes del idioma inglés y P está relacionada de diferentes maneras con las oraciones de cada parte, P significa una cosa para Fred y otra para Mary. Además, si P obtiene su significado de sus relaciones con todas las oraciones de una lengua, tan pronto como el vocabulario de un individuo cambia por la adición o eliminación de una oración, la totalidad de las relaciones cambia, y por lo tanto también el significado de P. Como esto es un fenómeno común, el resultado es que P tiene dos significados diferentes en dos momentos diferentes en la vida de la misma persona. En consecuencia, si uno acepta la verdad de una oración y luego la rechaza más tarde, el significado de lo que uno rechazó y lo que uno aceptó son completamente diferentes y, por lo tanto, uno no puede cambiar de opinión con respecto a las mismas oraciones. [65] [ página necesaria ] [66] [ página necesaria ] [67] [ página necesaria ]
En la filosofía de las matemáticas , Putnam ha utilizado argumentos de indispensabilidad para defender una interpretación realista de las matemáticas. En su libro de 1971 Philosophy of Logic , presentó lo que desde entonces se ha llamado el locus classicus del argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam. [12] El argumento, que atribuyó a Willard Van Orman Quine , se presenta en el libro como "la cuantificación sobre entidades matemáticas es indispensable para la ciencia, tanto formal como física; por lo tanto, deberíamos aceptar tal cuantificación; pero esto nos compromete a aceptar la existencia de las entidades matemáticas en cuestión". [68] Según Charles Parsons , Putnam "muy probablemente" respaldó esta versión del argumento en su trabajo temprano, pero más tarde llegó a negar algunas de las opiniones presentes en él. [69] : 128
En 1975, Putnam formuló su propio argumento de indispensabilidad basado en el argumento de que no hay milagros en la filosofía de la ciencia , diciendo: "Creo que el argumento positivo a favor del realismo [en la ciencia] tiene un análogo en el caso del realismo matemático. Aquí también, creo, el realismo es la única filosofía que no hace del éxito de la ciencia un milagro". [70] Según Putnam, la versión de Quine del argumento era un argumento a favor de la existencia de objetos matemáticos abstractos , mientras que el propio argumento de Putnam era simplemente a favor de una interpretación realista de las matemáticas, que creía que podía proporcionarse mediante una interpretación de "las matemáticas como lógica modal " que no necesita implicar la existencia de objetos abstractos. [69] : 61–62
Putnam también sostuvo la opinión de que las matemáticas, como la física y otras ciencias empíricas, utilizan tanto pruebas lógicas estrictas como métodos " cuasi-empíricos ". [71] : 150 Por ejemplo, el último teorema de Fermat establece que para ningún entero hay valores enteros positivos de x , y y z tales que . Antes de que Andrew Wiles demostrara esto para todos en 1995, [72] se había demostrado para muchos valores de n . Estas pruebas inspiraron más investigaciones en el área y formaron un consenso cuasi-empírico para el teorema. Aunque tal conocimiento es más conjetural que un teorema estrictamente demostrado, todavía se utilizó en el desarrollo de otras ideas matemáticas. [13]
El argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam ha sido extremadamente influyente en la filosofía de las matemáticas, inspirando un debate continuo y el desarrollo del argumento en la filosofía de las matemáticas contemporánea . Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , muchos en el campo lo consideran el mejor argumento para el realismo matemático. [12] Contraargumentos prominentes provienen de Hartry Field , quien sostiene que las matemáticas no son indispensables para la ciencia, y de Penelope Maddy y Elliott Sober , quienes cuestionan si estamos comprometidos con el realismo matemático incluso si es indispensable para la ciencia. [12]
Putnam ha contribuido a campos científicos no directamente relacionados con su trabajo en filosofía. [5] Como matemático, contribuyó a la resolución del décimo problema de Hilbert en matemáticas. Este problema (ahora conocido como teorema de Matiyasevich o teorema MRDP) fue resuelto por Yuri Matiyasevich en 1970, con una prueba que se basó en gran medida en investigaciones previas de Putnam, Julia Robinson y Martin Davis . [73]
En la teoría de la computabilidad , Putnam investigó la estructura de la jerarquía analítica ramificada , su conexión con la jerarquía construible y sus grados de Turing . Demostró que hay muchos niveles de la jerarquía construible que no suman subconjuntos de los enteros. [74] Más tarde, con su estudiante George Boolos , demostró que el primero de esos "no índices" es el ordinal del análisis ramificado [75] (este es el más pequeño que es un modelo de comprensión completa de segundo orden ). Además, junto con un artículo separado con su estudiante Richard Boyd y Gustav Hensel, demostró cómo la jerarquía hiperaritmética de grados aritméticos de Davis- Mostowski - Kleene puede extenderse naturalmente hasta . [76]
En informática , Putnam es conocido por el algoritmo Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleana (SAT), desarrollado con Martin Davis en 1960. [5] El algoritmo encuentra si hay un conjunto de valores verdaderos o falsos que satisfacen una expresión booleana dada de modo que toda la expresión se vuelva verdadera. En 1962, refinaron aún más el algoritmo con la ayuda de George Logemann y Donald W. Loveland . Se lo conoció como el algoritmo DPLL . Es eficiente y todavía forma la base de la mayoría de los solucionadores SAT completos. [6]
En epistemología , Putnam es conocido por su argumento contra los escenarios escépticos basados en el experimento mental del " cerebro en un recipiente " (una versión modernizada de la hipótesis del demonio malvado de Descartes ). El argumento es que uno no puede sospechar coherentemente que es un "cerebro incorpóreo en un recipiente" colocado allí por algún " científico loco ". [14] [77]
Esto se desprende de la teoría causal de la referencia. Las palabras siempre se refieren a los tipos de cosas para las que fueron acuñadas, los tipos de cosas que su usuario, o los antepasados del usuario, experimentaron. Por lo tanto, si una persona, Mary, es un "cerebro en una cubeta", cuyas experiencias se reciben a través de cables y otros artilugios creados por el científico loco, entonces la idea de Mary de un cerebro no se refiere a un cerebro real, ya que ella y su comunidad lingüística nunca han encontrado algo así. Para ella, un cerebro es en realidad una imagen que se le alimenta a través de los cables. Su idea de una cubeta tampoco se refiere a una cubeta real. Por lo tanto, si, como cerebro en una cubeta, dice: "Soy un cerebro en una cubeta", en realidad está diciendo: "Soy una imagen cerebral en una imagen de cubeta", lo cual es incoherente. Por otro lado, si no es un cerebro en una cubeta, entonces decir que es un cerebro en una cubeta sigue siendo incoherente, porque en realidad quiere decir lo contrario. Se trata de una forma de externalismo epistemológico : el conocimiento o la justificación dependen de factores externos a la mente y no están determinados únicamente internamente. [14] [77]
Putnam ha aclarado que su verdadero objetivo en este argumento nunca fue el escepticismo, sino el realismo metafísico , que creía que implicaba que tales escenarios escépticos eran posibles. [78] [79] Dado que el realismo de este tipo supone la existencia de una brecha entre cómo uno concibe el mundo y la forma en que el mundo realmente es, los escenarios escépticos como este (o el demonio malvado de Descartes) presentan un desafío formidable. Al argumentar que tal escenario es imposible, Putnam intenta mostrar que esta noción de una brecha entre el concepto que uno tiene del mundo y la forma en que es es absurda. Uno no puede tener una visión de la realidad "a través de los ojos de Dios". Uno está limitado a sus esquemas conceptuales y, por lo tanto, el realismo metafísico es falso. [80] [81]
El argumento de Putnam sobre el cerebro en una cubeta ha sido criticado. [82] Crispin Wright sostiene que la formulación de Putnam del escenario del cerebro en una cubeta es demasiado limitada para refutar el escepticismo global. La posibilidad de que uno sea un cerebro recientemente desencarnado en una cubeta no se ve socavada por el externalismo semántico. Si una persona ha vivido toda su vida fuera de la cubeta (hablando inglés e interactuando normalmente con el mundo exterior) antes de ser "envainada" por un científico loco, cuando se despierte dentro de la cubeta, sus palabras y pensamientos (por ejemplo, "árbol" y "hierba") seguirán haciendo referencia a los objetos o eventos del mundo exterior a los que se referían antes de su envainación. [79]
A finales de los años 1970 y en los años 1980, estimulado por los resultados de la lógica matemática y por algunas de las ideas de Quine, Putnam abandonó su defensa de larga data del realismo metafísico —la visión de que las categorías y estructuras del mundo externo son causal y ontológicamente independientes de las conceptualizaciones de la mente humana— y adoptó una visión bastante diferente, que llamó " realismo interno " o " realismo pragmático ". [83] : 404 [84] [85] El realismo interno es la visión de que, aunque el mundo puede ser causalmente independiente de la mente humana, la estructura del mundo —su división en tipos, individuos y categorías— es una función de la mente humana y, por lo tanto, el mundo no es ontológicamente independiente. La idea general está influenciada por la idea de Immanuel Kant de la dependencia de nuestro conocimiento del mundo de las categorías del pensamiento . [86]
Según Putnam, el problema del realismo metafísico es que no logra explicar la posibilidad de referencia y verdad. [87] Según el realista metafísico, nuestros conceptos y categorías se refieren porque coinciden de alguna manera misteriosa con las categorías, tipos e individuos inherentes al mundo externo. Pero ¿cómo es posible que el mundo se "divida" en ciertas estructuras y categorías, que la mente divida el mundo en sus propias categorías y estructuras, y que las dos divisiones coincidan perfectamente? La respuesta debe ser que el mundo no viene preestructurado, sino que la mente humana y sus esquemas conceptuales le imponen una estructura. [81] En Razón, verdad e historia , Putnam identificó la verdad con lo que denominó "aceptabilidad racional idealizada". La teoría es que una creencia es verdadera si sería aceptada por cualquiera en condiciones epistémicas ideales. [15] [83] : §7.1
Nelson Goodman formuló una noción similar en Fact, Fiction and Forecast (1956). "Hemos llegado a pensar en lo real como uno entre muchos mundos posibles. Necesitamos volver a pintar esa imagen. Todos los mundos posibles se encuentran dentro del real", escribió Goodman. [88] Putnam rechazó esta forma de constructivismo social , pero mantuvo la idea de que puede haber muchas descripciones correctas de la realidad. Ninguna de estas descripciones puede probarse científicamente como la "única y verdadera" descripción del mundo. Por lo tanto, aceptó la "relatividad conceptual", la visión de que puede ser una cuestión de elección o convención, por ejemplo, si existen sumas mereológicas o si los puntos del espacio-tiempo son individuos o meros límites. [89] [ se necesita una fuente no primaria ]
Curtis Brown ha criticado el realismo interno de Putnam como una forma disfrazada de idealismo subjetivo , en cuyo caso está sujeto a los argumentos tradicionales contra esa posición. En particular, cae en la trampa del solipsismo . Es decir, si la existencia depende de la experiencia, como sostiene el idealismo subjetivo, y si la conciencia de uno dejara de existir, entonces el resto del universo también dejaría de existir. [86] En su respuesta a Simon Blackburn en el volumen Reading Putnam , Putnam renunció al realismo interno [11] porque asumía un modelo de "interfaz cognitiva" de la relación entre la mente y el mundo. Bajo la creciente influencia de William James y los pragmáticos , adoptó una visión realista directa de esta relación. [90] [91] [92] : 23–24 Aunque abandonó el realismo interno, Putnam todavía se resistía a la idea de que cualquier cosa o sistema de cosas dado puede describirse exactamente de una manera completa y correcta. Llegó a aceptar el realismo metafísico en un sentido más amplio, rechazando todas las formas de verificacionismo y toda charla sobre nuestra "creación" del mundo. [93]
En la filosofía de la percepción , Putnam llegó a respaldar el realismo directo, según el cual las experiencias perceptivas nos presentan directamente el mundo externo. Una vez sostuvo además que no hay representaciones mentales, datos sensoriales u otros intermediarios entre la mente y el mundo. [52] Sin embargo, en 2012 rechazó este compromiso en favor del " transaccionalismo ", una visión que acepta tanto que las experiencias perceptivas son transacciones que involucran al mundo, como que estas transacciones son funcionalmente descriptibles (siempre que se pueda hacer referencia a elementos mundanos y estados intencionales en la especificación de la función). Tales transacciones pueden involucrar además qualia . [56] [94]
Durante su carrera, Putnam adoptó varias posiciones sobre la interpretación de la mecánica cuántica . [95] En los años 1960 y 1970, contribuyó a la tradición de la lógica cuántica , sosteniendo que la forma de resolver las aparentes paradojas de la teoría cuántica es modificar las reglas lógicas por las que se deducen los valores de verdad de las proposiciones. [96] [97] La primera incursión de Putnam en este tema fue "Un filósofo mira la mecánica cuántica" en 1965, seguido por su ensayo de 1969 " ¿Es la lógica empírica? ". Propuso diferentes versiones de la lógica cuántica a lo largo de los años, [98] y finalmente se alejó de ella en la década de 1990, debido a las críticas de Nancy Cartwright , Michael Redhead y otros. [11] : 265–280 En 2005, escribió que rechazaba la interpretación de los muchos mundos porque no veía forma de que produjera probabilidades significativas. [99] Encontró que tanto la teoría de De Broglie-Bohm como la teoría del colapso espontáneo de Ghirardi, Rimini y Weber eran prometedoras, pero también insatisfactorias, ya que no estaba claro que ninguna de ellas pudiera hacerse completamente consistente con los requisitos de simetría de la relatividad especial . [95]
A mediados de la década de 1970, Putnam se desilusionó cada vez más con lo que percibía como el " cientificismo " de la filosofía analítica moderna y el enfoque en la metafísica sobre la ética y las preocupaciones cotidianas. [100] : 186–190 También se convenció por sus lecturas de James y John Dewey de que no existe una dicotomía hecho-valor ; es decir, los juicios normativos (por ejemplo, éticos y estéticos) a menudo tienen una base fáctica, mientras que los juicios científicos tienen un elemento normativo. [89] [11] : 240 Durante un tiempo, bajo la influencia de Ludwig Wittgenstein , Putnam adoptó una visión pluralista de la filosofía misma y llegó a ver la mayoría de los problemas filosóficos como nada más que confusiones conceptuales o lingüísticas que los filósofos creaban al usar el lenguaje ordinario fuera de contexto. [89] [ Se necesita una fuente no primaria ] En 2017 se publicó un libro de artículos sobre pragmatismo de Ruth Anna Putnam y Hilary Putnam, Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey , editado por David Macarthur . [101]
Muchas de las últimas obras de Putnam abordaron las preocupaciones de la gente común, en particular los problemas sociales. [102] Por ejemplo, escribió sobre la naturaleza de la democracia , la justicia social y la religión . También analizó las ideas de Jürgen Habermas y escribió artículos influenciados por la filosofía continental . [22]
Una bibliografía exhaustiva de los escritos de Putnam, compilada por John R. Shook, se puede encontrar en The Philosophy Of Hilary Putnam (2015). [104] [105]
Putnam argumenta en contra del "realismo metafísico" y a favor de su propio "realismo interno (o pragmático)".
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