El protestantismo y el Islam entraron en contacto a principios del siglo XVI cuando el Imperio Otomano , en expansión en los Balcanes , se encontró por primera vez con protestantes calvinistas en las actuales Hungría y Transilvania . Como ambos partidos se opusieron al Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico de Austria y sus aliados católicos romanos , se produjeron numerosos intercambios, explorando similitudes religiosas y la posibilidad de alianzas comerciales y militares.
Los primeros protestantes y el Islam establecieron un sentido de tolerancia y comprensión mutuas, a pesar de las diferencias teológicas sobre la cristología , considerándose más cercanos entre sí que del catolicismo. [1] El Imperio Otomano apoyó a las primeras iglesias protestantes y contribuyó a su supervivencia en tiempos difíciles. Martín Lutero consideraba a los otomanos como aliados contra el papado, considerándolos la "vara de la ira de Dios contra los pecados de Europa". [2] Las lealtades del Imperio Otomano y la amenaza de la expansión otomana en Europa del Este presionaron al rey Carlos V a firmar la Paz de Nuremberg con los príncipes protestantes, aceptar la Paz de Passau y la Paz de Augsburgo , reconociendo formalmente el protestantismo en Alemania y poner fin a las amenazas militares a su existencia. [3]
El protestantismo y el Islam entraron en contacto durante el siglo XVI cuando los protestantes calvinistas en las actuales Hungría y Transilvania coincidieron con la expansión del Imperio Otomano en los Balcanes . Como el protestantismo está dividido en unas pocas ramas distinguibles y múltiples denominaciones dentro de las primeras, es difícil determinar las relaciones específicamente. Muchas de estas denominaciones pueden tener un enfoque diferente sobre este asunto. El Islam también se divide en varias denominaciones . Este artículo se centra en las relaciones protestantes-musulmanas, pero debe tomarse con cautela.
Las relaciones se volvieron más conflictivas en los períodos moderno temprano y moderno, aunque recientemente se han hecho intentos de acercamiento . En términos de religión comparada, existen similitudes interesantes, especialmente con los sunitas , mientras que los católicos a menudo se destacan por similitudes con los chiítas , [4] [5] [6] [7] [8] [9] , así como diferencias, en ambos enfoques religiosos.
Tras la conquista otomana de Constantinopla en 1453 por Mehmed el Conquistador y la unificación de Oriente Medio bajo Selim I y su hijo Solimán el Magnífico lograron expandir el dominio otomano hacia Europa Central . El Imperio Habsburgo entró así en conflicto directo con los otomanos.
Al mismo tiempo, la Reforma Protestante estaba teniendo lugar en numerosas zonas del norte y centro de Europa, en dura oposición a la autoridad papal y al Sacro Imperio Romano liderado por el emperador Carlos V. Esta situación llevó a los protestantes a considerar diversas formas de cooperación y acercamiento (religioso, comercial, militar) con el mundo musulmán, en oposición a su enemigo común, los Habsburgo.
Durante el desarrollo de la Reforma, se consideraba que el protestantismo y el Islam estaban más cerca uno del otro que del catolicismo: "Se consideraba que el Islam estaba más cerca del protestantismo al prohibir las imágenes en los lugares de culto, al no tratar el matrimonio como un sacramento y al rechazar las órdenes monásticas. ". [1] La disputa entre católicos y protestantes en una Europa dividida abrió el camino para que el Islam se convirtiera en un campo de batalla. [10]
El sultán del Imperio Otomano era conocido por su tolerancia hacia las religiones cristiana y judía dentro de sus dominios, mientras que el rey de España no toleraba la fe protestante. [11] De hecho, el Imperio Otomano era conocido en ese momento por su tolerancia religiosa. Varios refugiados religiosos, como los hugonotes , algunos anglicanos , cuáqueros , anabaptistas o incluso jesuitas o capuchinos pudieron encontrar refugio en Estambul y en el Imperio otomano, [12] donde se les concedió derecho de residencia y de culto. [13] Además, los otomanos apoyaron a los calvinistas en Transilvania y Hungría , pero también en Francia. [12] El pensador francés contemporáneo Jean Bodin escribió: [12]
El gran emperador de los turcos honra y observa con tanta devoción como cualquier príncipe del mundo la religión que recibió de sus antepasados, y sin embargo no detesta las religiones extrañas de los demás; sino que, por el contrario, permite a cada hombre vivir según su conciencia: sí, y además, cerca de su palacio en Pera , sufre cuatro religiones diversas, a saber. el de los judíos, el de los cristianos, el de los griegos y el de los mahometanos.
—Jean Bodin . [12]
Martín Lutero , en su panfleto de 1528, Sobre la guerra contra los turcos , llama a los alemanes a resistir la invasión otomana de Europa, mientras acechaba el catastrófico asedio de Viena , pero expresa opiniones sobre el Islam que, en comparación con su agresivo discurso contra el catolicismo ( y más tarde el judaísmo ), son relativamente suaves. [14] Preocupado por su predicación personal sobre la expiación divina y la justificación cristiana, criticó extensamente los principios del Islam como completamente despreciables y blasfemos , considerando que el Corán carece de cualquier fragmento de verdad divina. Para Lutero, era obligatorio dejar que el Corán "hablara por sí mismo" como medio para mostrar lo que el cristianismo veía como un borrador de la enseñanza profética y apostólica, permitiendo así una respuesta cristiana adecuada. Su conocimiento sobre el tema se basó en una versión polemista medieval del Corán realizada por Riccoldo da Monte di Croce , que fue la referencia académica europea sobre el tema. En 1542, mientras Lutero traducía la Refutación del Corán de Riccoldo, que se convertiría en la primera versión del material coránico en alemán, escribió una carta al ayuntamiento de Basilea para aliviar la prohibición de la traducción del Corán al latín por parte de Theodore Bibliander. . Principalmente gracias a su carta, la traducción de Bibliander finalmente fue permitida y finalmente publicada en 1543, con un prefacio hecho por el propio Martín Lutero. Al tener acceso a una traducción más precisa del Corán, Lutero entendió que algunas de las críticas de Riccoldo eran parciales, pero aun así estuvo de acuerdo con prácticamente todas ellas. [15]
Sin embargo, como profesión religiosa, Lutero sentía el mismo sentido de tolerancia hacia la libertad de conciencia que se otorgaba al Islam como a otras religiones de su tiempo:
Que el turco crea y viva como quiera, como se deja vivir al papado y a otros falsos cristianos.
— Extracto de Sobre la guerra contra los turcos , 1529. [16]
Sin embargo, esta declaración menciona a "turcos", y no está claro si el significado era de "turcos" como una representación del gobierno específico del Imperio Otomano o como una representación del Islam en general.
El razonamiento de Martín Lutero también aparece en uno de sus otros comentarios, en el que dijo que "un turco inteligente es mejor gobernante que un cristiano tonto". [17]
Martín Lutero también tomó nota de las similitudes entre el Islam y el protestantismo en el rechazo de los ídolos, aunque señaló que el Islam era mucho más drástico en su rechazo total de las imágenes. En Sobre la guerra contra los turcos , Lutero es en realidad menos crítico con los turcos que con el Papa , a quien llama anticristo , o con los judíos , a quienes describe como "el diablo encarnado". [14] Insta a sus contemporáneos a ver también los aspectos buenos de los turcos, y se refiere a algunos que eran favorables al Imperio Otomano, y "que realmente quieren que los turcos vengan y gobiernen, porque piensan que nuestro pueblo alemán es salvaje". e incivilizados - de hecho, son mitad demonio y mitad hombre". [13]
Los otomanos también se sentían más cercanos a los protestantes que a los católicos. En un momento dado, Solimán el Magnífico envió una carta a los "luteranos" de Flandes , afirmando que se sentía cercano a ellos, "ya que no adoraban ídolos, creían en un solo Dios y luchaban contra el Papa y el Emperador". [18] [16]
Esta noción de similitudes religiosas fue retomada nuevamente en los intercambios epistolares entre Isabel I de Inglaterra y el sultán Murad III . [19] En una correspondencia, Murad sostuvo la idea de que el Islam y el protestantismo tenían "mucho más en común que ambos con el catolicismo romano , ya que ambos rechazaban el culto a los ídolos", y defendió una alianza entre Inglaterra y el Imperio Otomano. [20]
En una carta de 1574 a los "miembros de la secta luterana en Flandes y España", Murad III hizo esfuerzos considerables para resaltar las similitudes entre los principios islámicos y protestantes. El escribio:
Como vosotros, por vuestra parte, no adoráis ídolos, habéis desterrado los ídolos, los retratos y las "campanas" de las iglesias, y declarado vuestra fe afirmando que Dios Todopoderoso es uno y el Santo Jesús es Su Profeta y Siervo, y ahora, con corazón y alma, buscan y desean la verdadera fe; pero el infiel al que llaman Papá no reconoce a su Creador como Uno, atribuyendo divinidad al Santo Jesús (¡la paz sea con él!), y adorando ídolos e imágenes que ha hecho con sus propias manos, arrojando así dudas sobre la unidad de Dios. e instigando a cuantos servidores a ese camino de error.
— Carta de 1574 de Murad III a los "Miembros de la secta luterana en Flandes y España". [21]
Tales afirmaciones parecen haber tenido también inspiración política, ya que los otomanos intentaron establecer un terreno religioso común como forma de asegurar una alianza política. [21] Sin embargo, la propia Isabel I hizo esfuerzos por ajustar su propia retórica religiosa para minimizar las diferencias con los otomanos y facilitar las relaciones. [22] En su correspondencia con Murad, ella enfatiza el monoteísmo y la antiidolatría de su religión, describiéndose a sí misma de manera única como:
Isabel, por la gracia del Dios más poderoso, Creador tripartito y sin embargo singular del Cielo y de la Tierra, Reina de Inglaterra, Francia e Irlanda, la más invencible y más poderosa defensora de la fe cristiana contra toda la idolatría de aquellos indignos. que viven entre cristianos y profesan falsamente el nombre de Cristo
— Carta de Isabel I a Murad III. [23]
La cooperación militar entre el Imperio Otomano y las potencias europeas comenzó en serio con la alianza franco-otomana de 1535. La alianza proporcionó apoyo estratégico y protegió eficazmente al reino de Francia de las ambiciones de Carlos V. También dio la oportunidad al Imperio Otomano de involucrarse en la diplomacia europea y ganar prestigio en sus dominios europeos. Los efectos secundarios incluyeron mucha propaganda negativa contra las acciones de Francia y su "impía" alianza con una potencia musulmana . Según el historiador Arthur Hassall, las consecuencias de la alianza franco-otomana fueron de gran alcance: "La alianza otomana había contribuido poderosamente a salvar a Francia de las garras de Carlos V, ciertamente había ayudado al protestantismo en Alemania y, desde el punto de vista francés, , había rescatado a los aliados de Francisco I en el norte de Alemania." [24]
Sin embargo, incluso después de la Batalla de Lepanto de 1571 , el apoyo otomano a Francia continuaría, así como el apoyo a los holandeses y los ingleses después de 1580, y el apoyo a los protestantes y calvinistas , [18] como una forma de contrarrestar los intentos de supremacía de los Habsburgo en Europa. . [18] Los gobernantes otomanos hicieron varias propuestas a los protestantes, que también luchaban contra un enemigo común, la Casa Católica de Habsburgo . Se sabe que Solimán el Magnífico envió al menos una carta a los "luteranos" en Flandes , ofreciendo tropas en el momento que lo solicitaran, [25] También se sabe que Murad III abogó ante Isabel I por una alianza entre Inglaterra y los otomanos. Imperio. [20]
En general, el activismo militar del Imperio Otomano en el frente del sur de Europa fue probablemente la razón por la que el luteranismo pudo sobrevivir a pesar de la oposición de Carlos V y alcanzar el reconocimiento en la Paz de Augsburgo en septiembre de 1555: [17] "la consolidación , la expansión y legitimación del luteranismo en Alemania hacia 1555 debe atribuirse al imperialismo otomano más que a cualquier otro factor". [26]
Fundamentalmente, los protestantes holandeses tenían fuertes antagonismos tanto con los católicos como con los musulmanes. Sin embargo, en algunos casos, las alianzas o intentos de alianza entre los holandeses y los musulmanes fueron posibles, como cuando los holandeses se aliaron con los musulmanes de las Molucas para expulsar a los portugueses , [27] y los holandeses se volvieron bastante tolerantes con la religión islámica. en sus posesiones coloniales después del sometimiento final de Macassar en 1699. [27]
Durante la revuelta holandesa, los holandeses se encontraban en una situación tan desesperada que buscaron ayuda en todas las nacionalidades, incluso "incluso en los turcos", como escribió el secretario de Jan van Nassau . [28] Los holandeses vieron los éxitos otomanos contra los Habsburgo con gran interés y vieron las campañas otomanas en el Mediterráneo como un indicador de alivio en el frente holandés. William escribió alrededor de 1565:
Los turcos son muy amenazadores, lo que significará, creemos, que el rey no vendrá a los Países Bajos este año.
— Carta de Guillermo de Orange a su hermano, alrededor de 1565. [28]
Los holandeses miraron expectantes el desarrollo del Sitio de Malta (1565) , esperando que los otomanos "ya estuvieran en Valladolid ", y lo utilizaron como una forma de obtener concesiones de la corona española. [29]
Los contactos pronto se hicieron más directos. Guillermo de Orange envió embajadores al Imperio Otomano en busca de ayuda en 1566. Cuando ninguna otra potencia europea quiso ayudar, "la causa holandesa recibió apoyo activo, paradójicamente, sólo los turcos otomanos". [29] Uno de los principales consejeros del sultán, Joseph Miques , duque de Naxos, entregó una carta a los calvinistas en Amberes prometiendo que "las fuerzas de los otomanos pronto golpearían los asuntos de Felipe II con tanta fuerza que ni siquiera tendría tiempo para pensar". de Flandes". [30] Sin embargo, la muerte de Solimán el Magnífico más tarde en 1566 significó que los otomanos no pudieron ofrecer apoyo durante varios años después. [30] En 1568, Guillermo de Orange volvió a enviar una solicitud a los otomanos para atacar España, sin éxito. La revuelta de los Países Bajos de 1566-1568 finalmente fracasó, en gran parte debido a la falta de apoyo extranjero. [30]
En 1574, Guillermo de Orange y Carlos IX de Francia , a través de su embajador pro hugonote François de Noailles , obispo de Dax, intentaron nuevamente obtener el apoyo del gobernante otomano Selim II . [31] Selim II envió su apoyo a través de un mensajero, que se esforzó por poner a los holandeses en contacto con los rebeldes moriscos de España y los piratas de Argel. [31] [32] Selim también envió una gran flota que conquistó Túnez en octubre de 1574 , logrando así reducir la presión española sobre los holandeses y dando lugar a negociaciones en la Conferencia de Breda. [31] Sin embargo, después de la muerte de Carlos IX en mayo de 1574, los contactos se debilitaron, aunque se dice que los otomanos apoyaron la revuelta de 1575-1576 y establecieron un consulado en Amberes ( De Griekse Natie ). Los otomanos hicieron una tregua con España y centraron su atención en su conflicto con Persia , iniciando la larga guerra otomano-safávida (1578-1590) . [31]
El autor británico William Rainolds (1544-1594) escribió un folleto titulado "Calvino-Turcismus" criticando estos acercamientos. [33]
La frase Liever Turks dan Paaps ("Más bien turco que papista") fue un eslogan holandés durante la revuelta holandesa de finales del siglo XVI. El lema fue utilizado por las fuerzas navales mercenarias holandesas (los " Mendigos del Mar ") en su lucha contra la España católica. [25] El estandarte de los Mendigos del Mar también era similar al de los turcos, con una media luna sobre un fondo rojo. [25] La frase "Liever Turks dan Paaps" fue acuñada como una forma de expresar que la vida bajo el sultán otomano habría sido más deseable que la vida bajo el rey de España. [11] El noble flamenco D'Esquerdes escribió en este sentido que él:
Preferiría convertirse en tributario de los turcos que vivir en contra de su conciencia y ser tratado de acuerdo con esos edictos [antiherejías].
— Carta del noble flamenco D'Esquerdes. [11]
Sin embargo , el eslogan Liever Turks dan Paaps parece haber sido en gran medida retórico, y los holandeses apenas contemplaban la vida bajo el sultán. En última instancia, los turcos eran infieles, y la herejía del Islam por sí sola los descalificaba para asumir un papel más central (o consistente) en el programa de propaganda de los rebeldes. [11]
A principios del siglo XVII, los puertos comerciales holandeses albergaron a muchos musulmanes; según un viajero holandés a Persia, sería inútil describir a los persas como "son tan numerosos en las ciudades holandesas". Las pinturas holandesas de esa época muestran a menudo a turcos, persas y judíos paseando por la ciudad. Los funcionarios que fueron enviados a los Países Bajos incluyeron a Zeyn-Al-Din Beg del imperio saffávida en 1607 y Ömer Aga del Imperio Otomano en 1614. Al igual que los venecianos y genoveses antes que ellos, los holandeses y los ingleses establecieron una red comercial en el Mediterráneo oriental. y tenía interacciones regulares con los puertos del Golfo Pérsico. Muchos pintores holandeses incluso fueron a trabajar a Isfahán, en el centro de Irán. [34]
A partir de 1608, Samuel Pallache sirvió de intermediario para discutir una alianza entre Marruecos y los Países Bajos. En 1613, el embajador marroquí Al-Hajari discutió en La Haya con el príncipe holandés Mauricio de Orange la posibilidad de una alianza entre la República holandesa , el Imperio otomano , Marruecos y los moriscos, contra el enemigo común España . [35] Su libro menciona la discusión sobre una ofensiva combinada sobre España, [36] así como las razones religiosas de las buenas relaciones entre el Islam y el protestantismo en ese momento:
Sus maestros [Lutero y Calvino] les advirtieron [a los protestantes] contra el Papa y los adoradores de ídolos; También les dijeron que no odiaran a los musulmanes porque son la espada de Dios en el mundo contra los adoradores de ídolos. Por eso se ponen del lado de los musulmanes.
— Al-Hajari , El Libro del Protector de la Religión contra los Incrédulos [36]
Durante la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), los holandeses estrecharían los contactos con los moriscos contra España . [37]
Los hugonotes franceses estuvieron en contacto con los moriscos en planes contra España en la década de 1570. [32] Alrededor de 1575, se hicieron planes para un ataque combinado de moriscos aragoneses y hugonotes de Bearn bajo el mando de Enrique de Navarra contra el Aragón español , de acuerdo con el rey de Argel y el Imperio Otomano , pero estos proyectos fracasaron con la llegada de Juan de Austria en Aragón y el desarme de los moriscos. [38] [39] En 1576, se planeó desembarcar una flota triple de Constantinopla entre Murcia y Valencia mientras los hugonotes franceses invadían desde el norte y los moriscos lograban su levantamiento, pero la flota otomana no llegó. [38]
Tras la navegación de El León de Thomas Wyndham en 1551, [41] y el establecimiento en 1585 de la English Barbary Company , se desarrolló el comercio entre Inglaterra y los estados de Berbería , y especialmente Marruecos . [42] [43] Se establecieron relaciones diplomáticas y una alianza entre Isabel y los estados de Berbería. [43] Inglaterra entró en una relación comercial con Marruecos perjudicial para España, vendiendo armaduras, municiones, madera y metal a cambio de azúcar marroquí, a pesar de una prohibición papal , [44] lo que llevó al nuncio papal en España a decir de Isabel: "No hay mal que no haya sido ideado por aquella mujer que, es evidente, socorrió a Mulocco ( Abd-el-Malek ) con las armas, y especialmente con la artillería". [45]
En 1600, Abd el-Ouahed ben Messaoud , secretario principal del gobernante marroquí Mulai Ahmad al-Mansur , visitó Inglaterra como embajador ante la corte de la reina Isabel I. [42] [46] Abd el-Ouahed ben Messaoud pasó 6 meses en la corte de Isabel, con el fin de negociar una alianza contra España . [40] [42] El gobernante marroquí quería la ayuda de una flota inglesa para invadir España, Isabel se negó, pero acogió la embajada como una señal de seguro, y en su lugar aceptó establecer acuerdos comerciales. [43] [42] La reina Isabel y el rey Ahmad continuaron discutiendo varios planes para operaciones militares combinadas, con Isabel solicitando un pago de 100.000 libras por adelantado al rey Ahmad para el suministro de una flota, y Ahmad pidiendo un velero para ser enviado a recoger el dinero. Isabel "acordó vender suministros de municiones a Marruecos, y ella y Mulai Ahmad al-Mansur hablaron intermitentemente sobre montar una operación conjunta contra los españoles". [47] Sin embargo, las discusiones no fueron concluyentes y ambos gobernantes murieron dos años después de la embajada. [48]
Se establecieron relaciones diplomáticas con el Imperio Otomano durante el reinado de Isabel, con el establecimiento de la Compañía de Levante y el envío del primer embajador inglés a la Puerta , William Harborne , en 1578. [47] Se enviaron numerosos enviados en ambas direcciones y Se produjeron intercambios epistolares entre Isabel y el sultán Murad III . [19] En una correspondencia, Murad sostuvo la idea de que el Islam y el protestantismo tenían "mucho más en común que ambos con el catolicismo romano , ya que ambos rechazaban el culto a los ídolos", y defendió una alianza entre Inglaterra y el Imperio Otomano. [20] Para consternación de la Europa católica, Inglaterra exportó estaño y plomo (para la fundición de cañones) y municiones al Imperio Otomano, e Isabel discutió seriamente las operaciones militares conjuntas con Murad III durante el estallido de la guerra con España en 1585, como Francisco Walsingham estaba presionando para lograr una participación militar otomana directa contra el enemigo común español. [49]
Los escritores ingleses de la época expresaron a menudo su admiración hacia los "turcos" y el "Imperio Otomano", describiéndolo como dotado de "formas y rasgos majestuosos y augustos" y siendo la "nación más poderosa de Europa", diciendo que los turcos eran "los "Sólo la gente moderna, grande en acción, quien quisiera contemplar estos tiempos en su mayor gloria, no podría encontrar un escenario mejor que Turquía" y que tenían "un civismo increíble". [50]
Después de que se hizo la paz con la España católica en 1604, los piratas ingleses continuaron atacando barcos cristianos en el Mediterráneo , esta vez bajo la protección de los gobernantes musulmanes de los estados de Berbería , y a menudo se convirtieron al Islam en el proceso, en lo que se ha descrito. como piratería anglo-turca . [51] [52] [53]
En Europa central oriental , particularmente en Transilvania , el tolerante gobierno otomano significó que las comunidades protestantes allí estuvieran protegidas de las persecuciones católicas por parte de los Habsburgo. En el siglo XVI, los otomanos apoyaron a los calvinistas en Transilvania y Hungría y practicaron la tolerancia religiosa, dándoles una libertad casi total, aunque se les impusieron fuertes impuestos. Solimán el Magnífico en particular apoyó a Juan Segismundo de Hungría , lo que le permitió establecer la Iglesia Unitaria en Transilvania . A finales de siglo, gran parte de la población de Hungría se volvió luterana o calvinista, para convertirse en la Iglesia Reformada en Hungría . [12] [54]
En el siglo XVII, las comunidades protestantes volvieron a pedir ayuda otomana contra los católicos de los Habsburgo. Cuando en 1606 el emperador Rodolfo II suprimió la libertad religiosa, el príncipe István Bocskay (1558-1606) de Transilvania , aliado con los turcos otomanos , logró la autonomía para Transilvania, incluida la garantía de la libertad religiosa en el resto de Hungría durante un breve período. En 1620, el príncipe protestante de Transilvania Bethlen Gabor , temeroso de las políticas católicas de Fernando II , solicitó un protectorado al sultán Osman II , de modo que "el Imperio Otomano se convirtió en el único aliado con estatus de gran potencia que los estados rebeldes de Bohemia podían "reunirse después de haberse sacudido el dominio de los Habsburgo y haber elegido a Federico V como rey protestante", [55] Se intercambiaron embajadores: Heinrich Bitter visitó Estambul en enero de 1620 y Mehmed Aga visitó Praga en julio de 1620. Los otomanos ofrecieron una fuerza de 60.000 jinetes a Federico y se hicieron planes para una invasión de Polonia con 400.000 soldados a cambio del pago de un tributo anual al sultán. [56] Los otomanos derrotaron a los polacos, que apoyaban a los Habsburgo en la Guerra de los Treinta Años, en la batalla de Cecora en septiembre-octubre de 1620, [57] pero no pudieron intervenir más eficientemente antes de la derrota bohemia en la batalla. de la Montaña Blanca en noviembre de 1620. [55]
A finales de siglo, el líder húngaro Imre Thököly , en resistencia a las políticas antiprotestantes de los Habsburgo, [55] pidió y obtuvo la ayuda militar del gran visir otomano Kara Mustafa , lo que desembocó en el ataque otomano de 1683 a el Imperio Habsburgo y la Batalla de Viena . [58]
En el siglo XVI, Hungría se había vuelto casi enteramente protestante, primero con el luteranismo y poco después con el calvinismo , pero tras la política de Contrarreforma de los Habsburgo, la parte occidental del país finalmente volvió al catolicismo, mientras que la parte oriental se las ha arreglado hasta el día de hoy. seguir siendo fuertemente protestante: "aunque los Habsburgo lograron volver a catolicizar la Hungría Real, al este del Tisza la Reforma permaneció casi intacta en el espíritu de coexistencia pacífica entre las tres naciones reconocidas y el respeto por sus diversos credos". [59]
Los ricos comerciantes protestantes sajones de Transilvania comerciaban con el Imperio Otomano y, a menudo, donaban alfombras de Anatolia a sus iglesias como decoración de las paredes, más acorde con sus creencias iconoclastas que con las imágenes de los santos utilizadas por los católicos y los ortodoxos. Iglesias como la Iglesia Negra de Brașov todavía conservan colecciones de alfombras.
Casi al mismo tiempo, Inglaterra también mantuvo una relación significativa con Persia. En 1616, se alcanzó un acuerdo comercial entre Shah Abbas y la Compañía de las Indias Orientales y en 1622 "una fuerza anglo-persa conjunta expulsó a los comerciantes portugueses y españoles del golfo Pérsico " en la captura de Ormuz . [60]
Un grupo de aventureros ingleses, liderados por Robert Shirley, tuvo un papel clave en la modernización del ejército persa y el desarrollo de sus contactos con Occidente. En 1624, Robert Shirley encabezó una embajada en Inglaterra con el fin de obtener acuerdos comerciales. [61]
Estas relaciones únicas entre el protestantismo y el Islam tuvieron lugar principalmente durante los siglos XVI y XVII. La capacidad de las naciones protestantes para hacer caso omiso de las prohibiciones papales y, por tanto, de establecer relaciones comerciales y de otro tipo más libres con países musulmanes y paganos, puede explicar en parte su éxito en el desarrollo de influencia y mercados en áreas previamente descubiertas por España y Portugal. [62] Sin embargo, progresivamente el protestantismo pudo consolidarse y se volvió menos dependiente de la ayuda externa. Al mismo tiempo, el poder del Imperio Otomano disminuyó desde su apogeo en el siglo XVI, lo que hizo que los intentos de alianza y conciliación fueran menos relevantes. Sin embargo, en 1796 el Tratado de Trípoli (entre los Estados Unidos de América y los súbditos de Trípoli de Berbería) señaló "que ningún pretexto surgido de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países".
Con el tiempo, las relaciones entre el protestantismo y el islam a menudo han tendido a volverse conflictivas. Los esclavos protestantes fueron adquiridos por piratas de Berbería en incursiones de esclavos en barcos y en ciudades costeras desde Irlanda hasta los Países Bajos y el suroeste de Gran Bretaña , hasta el norte de Islandia . En algunas ocasiones, asentamientos como Baltimore en Irlanda fueron abandonados tras una incursión y solo fueron reasentados muchos años después. Entre 1609 y 1616, sólo Inglaterra perdió 466 barcos mercantes a manos de los piratas de Berbería. [63] En el contexto de los Estados Unidos , los misioneros protestantes parecen haber sido activos en retratar al Islam bajo una luz desfavorable, representándolo como "el epítome de la oscuridad anticristiana y la tiranía política", de una manera que ayudó a construir en la oposición una identidad nacional estadounidense como "moderna, democrática y cristiana". [64] Algunos protestantes famosos han criticado el Islam como Pat Robertson , [65] Jerry Falwell , [66] Jerry Vines , [67] R. Albert Mohler, Jr. [68] y Franklin Graham . [69] [70] [71]
Además de las diferencias obvias entre los dos religiosos, también hay muchas similitudes en sus puntos de vista y actitudes hacia la fe (especialmente con el Islam sunita ), [72] especialmente en lo que respecta a la crítica textual, la iconoclasia, las tendencias al fundamentalismo, el rechazo del matrimonio como sacramento. , rechazo de la penitencia necesaria por parte de los sacerdotes y rechazo de las órdenes monásticas.
El Islam y el protestantismo tienen en común la dependencia de la crítica textual del libro. [73] Esta precedencia histórica se combina con el hecho de que el Islam incorpora en cierta medida las tradiciones judía y cristiana, reconociendo al mismo Dios y definiendo a Jesús como profeta, así como reconociendo a los profetas hebreos, teniendo así el derecho de abarcar todas las religiones de el libro. [73]
El rechazo de las imágenes en el culto, aunque más prominente en el Islam, es un punto común en el protestantismo y el Islam. Esto ya fue ampliamente reconocido desde los primeros tiempos, como en la correspondencia entre Isabel I de Inglaterra y sus homólogos del Imperio Otomano , en la que ella daba a entender que el protestantismo estaba más cerca del Islam que del catolicismo. [75] Este es también un punto desarrollado por Martín Lutero en Sobre la guerra contra los turcos , en el que elogió a los otomanos por su rigurosa iconoclasia:
También es parte de la santidad de los turcos el que no toleren imágenes ni cuadros y que sean incluso más santos que nuestros destructores de imágenes. Porque nuestros destructores toleran y se alegran de tener imágenes en florines, groschen, anillos y adornos; pero el turco no tolera ninguna de ellas y no estampa más que letras en sus monedas.
— Sobre la guerra contra los turcos 1529 Martín Lutero [76]
Los ricos comerciantes protestantes sajones de Transilvania comerciaban con el Imperio Otomano y, a menudo, donaban alfombras de Anatolia a sus iglesias como decoración de las paredes, más acorde con sus creencias iconoclastas que con las imágenes de los santos utilizadas por los católicos y los ortodoxos. Iglesias como la Iglesia Negra de Brasov todavía conservan colecciones de este tipo de alfombras.
El Islam y el protestantismo tienen en común que ambos se basan en un análisis directo de las Escrituras (la Biblia para el protestantismo y el Corán para el Islam). Esto puede contrastarse con el catolicismo en el que el conocimiento es analizado, formalizado y distribuido por la estructura existente de la Iglesia. Así, tanto el Islam como el protestantismo se basan en "un compromiso retórico con una misión universal", mientras que el catolicismo se basa en una estructura internacional. Esto conduce a posibilidades de fundamentalismo , basado en la reinterpretación popular de las Escrituras por parte de elementos radicales. [77] El término "fundamentalismo" se utilizó por primera vez en Estados Unidos en la década de 1920, para describir "el ala conscientemente antimodernista del protestantismo". [78]
El fundamentalismo islámico y protestante también tiende a ser muy normativo de los comportamientos individuales: "El fundamentalismo religioso en el protestantismo y el Islam está muy preocupado por las normas que rodean el género, la sexualidad y la familia", [78] aunque el fundamentalismo protestante tiende a centrarse en el comportamiento individual, mientras que El fundamentalismo islámico tiende a desarrollar leyes para la comunidad. [79]
La tendencia más notable del fundamentalismo islámico, el salafismo , se basa en una lectura literal del Corán y la Sunnah sin depender de las interpretaciones de los filósofos musulmanes, rechazando la necesidad del Taqlid por parte de eruditos reconocidos. [80] El protestantismo fundamentalista es similar, en el sentido de que las "tradiciones de los hombres" y los Padres de la Iglesia son rechazados en favor de una interpretación literalista de la Biblia, que se considera inerrante . [81] Los fundamentalistas islámicos y los fundamentalistas protestantes a menudo rechazan la interpretación contextual. Otra similitud con el protestantismo y el salafismo es la crítica a la veneración de los santos y la creencia en el poder de las reliquias y las tumbas, [82] [83] y el énfasis en orar sólo a Dios.
Regularmente se han establecido paralelos en las actitudes similares del Islam y el protestantismo hacia las Escrituras. Por tanto, algunas tendencias del renacimiento musulmán se han definido como " protestantismo islámico ". [84] En cierto sentido, "la islamización es un movimiento político para combatir la occidentalización utilizando los métodos de la cultura occidental, es decir, una forma de protestantismo dentro del propio Islam". [85] [86]
El Islam y el protestantismo comparten una vitalidad común en el mundo moderno: "Los dos movimientos religiosos más dinámicos del mundo contemporáneo son lo que en términos generales se puede llamar protestantismo popular e Islam renaciente", aunque su enfoque de la sociedad civil es diferente. [87]
El estudio de la piratería anglo-turca en el Mediterráneo revela una fusión de intereses comerciales y de política exterior plasmados en el desarrollo de esta relación especial
A principios del siglo XVII, Francia se quejó de un nuevo fenómeno: la piratería anglo-turca.
Shaykhul-Islaam
Ibn Taymiyyah
, rahimahullaah, dijo: 'Cuando un musulmán se enfrenta a una situación problemática, debe buscar un veredicto de alguien que crea que le dará un veredicto basado en lo que Allah y Su Mensajero han legislado;
cualquier escuela de pensamiento (
madhhab
) a la que pertenezca.
No es obligatorio para ningún musulmán seguir ciegamente a un individuo en particular entre los eruditos en todo lo que dice.
Tampoco es obligatorio para ningún musulmán seguir ciegamente un madhab particular de los eruditos en todo lo que requiere e informa.
Más bien, se toma o se deja el dicho de cada persona, excepto el del Mensajero de Allah, sallallahu alayhi wa sallam.'
Afirmamos que las Sagradas Escrituras deben recibirse como la Palabra autorizada de Dios.
Negamos que las Escrituras reciban su autoridad de la Iglesia, la tradición o cualquier otra fuente humana...Afirmamos que las Escrituras en su totalidad son inerrantes y están libres de toda falsedad, fraude o engaño.
Negamos que la infalibilidad y la inerrancia bíblicas se limiten a temas espirituales, religiosos o redentores, excluyendo afirmaciones en los campos de la historia y la ciencia.
Además, negamos que las hipótesis científicas sobre la historia de la Tierra puedan usarse adecuadamente para revertir la enseñanza de las Escrituras sobre la creación y el diluvio.