Los misterios de Isis eran ritos de iniciación religiosa realizados en el culto a la diosa egipcia Isis en el mundo grecorromano . Se inspiraron en otros ritos mistéricos , en particular los misterios eleusinos en honor a las diosas griegas Deméter y Perséfone , y se originaron en algún momento entre el siglo III a. C. y el siglo II d. C. A pesar de sus orígenes principalmente helenísticos , los misterios aludían a creencias de la antigua religión egipcia , en la que surgió el culto a Isis, y pueden haber incorporado aspectos del ritual egipcio. Aunque Isis fue adorada en todo el mundo grecorromano, solo se sabe que los ritos mistéricos se practicaron en unas pocas regiones. En las áreas donde se practicaban, servían para fortalecer el compromiso de los devotos con el culto a Isis, aunque no se les exigía que la adoraran exclusivamente , y los devotos pueden haber ascendido en la jerarquía del culto al someterse a la iniciación. También se podría haber pensado que los ritos garantizaban que el alma del iniciado, con la ayuda de la diosa, continuaría después de la muerte hacia una feliz vida después de la muerte .
Numerosos textos del Imperio romano hacen referencia a los misterios de Isis, pero la única fuente que los describe es una obra de ficción, la novela El asno de oro , escrita en el siglo II d. C. por Apuleyo . En ella, el iniciado se somete a un elaborado ritual de purificación antes de descender a la parte más recóndita del templo de Isis, donde experimenta una muerte y un renacimiento simbólicos y tiene una intensa experiencia religiosa , viendo a los dioses en persona.
Algunos aspectos de los misterios de Isis y de otros cultos mistéricos, en particular su conexión con el más allá, se asemejan a elementos importantes del cristianismo . La cuestión de si influyeron en el cristianismo es controvertida y la evidencia no es clara; algunos estudiosos atribuyen hoy las similitudes a un trasfondo cultural compartido en lugar de una influencia directa. En cambio, el relato de Apuleyo ha tenido efectos directos en los tiempos modernos. A través de su descripción, los misterios de Isis han influido en muchas obras de ficción y organizaciones fraternales modernas , así como en la creencia generalizada de que los propios antiguos egipcios tenían un elaborado sistema de iniciaciones mistéricas.
Los misterios grecorromanos eran rituales de iniciación voluntarios y secretos . [2] Estaban dedicados a una deidad o grupo de deidades en particular, y utilizaban una variedad de experiencias intensas, como la oscuridad nocturna interrumpida por una luz brillante, o música fuerte o ruido, que inducían un estado de desorientación y una intensa experiencia religiosa . Algunos de ellos involucraban símbolos crípticos . Se suponía que los iniciados no debían discutir los detalles de lo que experimentaban, y la comprensión moderna de estos ritos está limitada por este secreto. [3] Los misterios más prestigiosos del mundo griego fueron las iniciaciones eleusinas dedicadas a la diosa Deméter , que se realizaron en Eleusis cerca de Atenas , desde al menos el siglo VI a. C. [4] hasta finales del siglo IV d. C. [5] Se centraban en la búsqueda de Deméter de su hija Perséfone . Los iniciados eleusinos pasaban a un salón oscuro, el Telesterion , y eran sometidos a visiones aterradoras antes de entrar en una habitación brillantemente iluminada por el fuego. Allí, el hierofante que presidía la ceremonia gritaba un anuncio críptico que pudo haber aludido al nacimiento del dios Pluto y mostraba objetos que representaban el poder de Deméter sobre la fertilidad , como una gavilla de trigo. [6]
En los misterios del dios Dioniso , que se realizaban en muchos lugares del mundo griego, los participantes bebían y bailaban en frenéticas celebraciones nocturnas. [7] Las celebraciones dionisíacas estaban conectadas de alguna manera con el orfismo , un grupo de creencias místicas sobre la naturaleza del más allá . [8]
Isis era originalmente una diosa en la religión del antiguo Egipto , que no incluía misterios de estilo griego, aunque sí contenía elementos que se parecían a los de los misterios griegos posteriores. [9] Los faraones se sometían a una consagración, relacionada con sus ritos de coronación , en los que se decía que tenían un contacto cercano con los dioses. [10] Los sacerdotes también pueden haber pasado por una ceremonia de consagración de algún tipo, relacionada con el conocimiento religioso especializado o la formación requerida para sus puestos. [11] [12] Los textos funerarios del Antiguo Egipto contenían conocimiento sobre el Duat , o inframundo, que se caracterizaba como profundamente secreto y se creía que permitía a las almas fallecidas alcanzar una vida después de la muerte placentera. [13] Algunos egiptólogos, como Jan Assmann , han sugerido que algunos textos funerarios también se usaban en rituales de consagración sacerdotal; Assmann sostiene que "la iniciación en los templos y cultos de Egipto anticipó y prefiguraba la iniciación definitiva en los misterios del reino de los muertos". [14] Otros egiptólogos cuestionan la idea de que los textos funerarios fueran utilizados alguna vez en rituales por los vivos. [15]
Un elemento de los misterios griegos que no existía en Egipto era la oportunidad para que los individuos comunes se sometieran a la iniciación. [9] [16] Los rituales más sagrados en los templos egipcios eran realizados por sacerdotes de alto rango fuera de la vista del público, y los festivales constituían la principal oportunidad para que los plebeyos participaran en ceremonias formales. [17] Algunos de estos festivales recreaban eventos de la mitología egipcia , [18] notablemente el Festival Khoiak en honor a Osiris , el dios del más allá y el esposo mitológico de Isis, en el que la muerte mitológica de Osiris, el desmembramiento y la restauración a la vida se representaban a la vista del público. [19] Los escritores griegos llamaron a estos ritos egipcios "misterios". Heródoto , un historiador griego que escribió en el siglo V a. C., fue el primero en hacerlo. Usó el término para el Festival Khoiak, comparándolo con los misterios de Dioniso con los que estaba familiarizado, porque ambos tenían lugar de noche e involucraban un mito en el que el dios en cuestión era desmembrado. [20] Dijo además que el culto griego a Dioniso estaba influenciado por el culto a Osiris en Egipto. [21]
Los escritores griegos posteriores a Heródoto consideraban a Egipto y a sus sacerdotes como la fuente de toda la sabiduría mística. [22] Afirmaban que muchos elementos de la filosofía y la cultura griegas , [23] incluidos sus propios ritos mistéricos, procedían de Egipto. [9] El clasicista Walter Burkert y el egiptólogo Francesco Tiradritti sostienen que hay algo de verdad en estas afirmaciones, ya que los misterios griegos más antiguos se desarrollaron en los siglos VII y VI a. C., al mismo tiempo que Grecia estaba desarrollando contactos más estrechos con la cultura egipcia. Por tanto, la imaginería del más allá que se encuentra en esos misterios puede haber estado influida por las creencias egipcias sobre el más allá . [21] [24]
Isis fue una de las muchas deidades no griegas cuyos cultos [Nota 1] se difundieron más allá de sus tierras de origen y se convirtieron en parte de la religión griega y romana durante el período helenístico (323-30 a. C.), cuando el pueblo y la cultura griegos se extendieron a tierras a través del Mediterráneo y la mayoría de esas mismas tierras fueron conquistadas por la República romana . [29] [30] Bajo la influencia de la tradición grecorromana, algunos de estos cultos, incluido el de Isis, desarrollaron sus propios ritos mistéricos. [31] Gran parte del culto de Isis involucraba actividades que eran mucho más públicas que los ritos mistéricos, como la adoración de estatuas de culto dentro de sus templos o festivales al aire libre como el Navigium Isidis , [32] [33] sin embargo, los eruditos a menudo consideran los misterios como uno de los rasgos más característicos de su culto. [34]
El culto a Isis desarrolló sus misterios en respuesta a la creencia generalizada de que los cultos mistéricos griegos se habían originado con Isis y Osiris en Egipto. [9] Como dice el clasicista Miguel John Verlsuys, "para los griegos, la imagen de Egipto como antiguo y religioso era tan fuerte que no podían dejar de imaginar a Isis como una diosa misteriosa". [35] Los devotos de Isis pueden haber adaptado aspectos del ritual egipcio para que se ajustara al modelo de los misterios eleusinos, tal vez incorporando también elementos dionisíacos. El producto final habría parecido a los griegos como un auténtico precursor egipcio de los misterios griegos. [9] [36] Muchas fuentes grecorromanas afirman que la propia Isis ideó estos ritos. [37]
Los eruditos no se ponen de acuerdo sobre si los misterios se desarrollaron antes de la época del Imperio romano , ya que la evidencia sobre ellos del período helenístico es ambigua. [38] Sin embargo, podrían haber surgido ya a principios del siglo III a. C., después de que la dinastía griega ptolemaica hubiera tomado el control de Egipto. Los ptolomeos promovieron el culto al dios Serapis , que incorporó rasgos de Osiris y de deidades griegas como Dioniso y el dios del inframundo Plutón . El culto de Isis se unió al de Serapis. Ella también fue reinterpretada para parecerse a las diosas griegas, particularmente Deméter, al tiempo que conservaba muchas de sus características egipcias. Los misterios de Isis, inspirados en los que se celebraban en honor a Deméter en Eleusis, podrían haberse desarrollado al mismo tiempo. [39] Según el historiador griego Plutarco y el historiador romano Tácito , un hombre llamado Timoteo, miembro de la familia Eumolpid que supervisaba los misterios de Eleusis, ayudó a establecer a Serapis como un dios patrono en la corte de los Ptolomeos. El clasicista Jaime Alvar sugiere que Timoteo podría haber introducido elementos de los misterios de Eleusis en el culto a Isis al mismo tiempo. [40] Otra posibilidad es que los misterios surgieran en la propia Grecia, algún tiempo después de que el culto a Isis se estableciera allí y entrara en contacto directo con los ritos de Deméter en Eleusis. [41]
La evidencia sobre los misterios de Isis es escasa, aunque se puede obtener alguna información de menciones pasajeras en inscripciones y textos literarios. [42] Una posible indicación temprana es una estela de Tesalónica de finales del siglo II a. C. que conecta a Osiris con ritos mistéricos. [43] Otra evidencia del culto a Isis en Grecia proviene de aretalogías , textos en alabanza de la diosa. La redacción de aretalogías de Maroneia y Andros , ambas del siglo I a. C., dice que Isis dio escritos sagrados u ocultos a los iniciados. [44] [34] La clasicista Petra Pakkanen dice que estas aretalogías prueban que los misterios de Isis existían en ese momento, [44] pero Jan N. Bremmer argumenta que solo conectan a Isis con los misterios de Eleusis, no con ritos distintivos propios. [34] El poeta romano Tibulo , también del siglo I a. C., se refiere a los votos hechos a Isis por su amante, Delia, lo que puede indicar que ella era una iniciada. [45]
Las inscripciones del siglo II d. C. utilizan un lenguaje, como el epíteto orgia en referencia a Isis, que sugiere que los misterios de Isis se practicaban en las cercanías. Estas inscripciones se encuentran en ciudades como Roma y Brindisi en Italia, Cencreas y Samos en Grecia y Tralles en Asia Menor. [46] Bremmer sostiene que tales inscripciones solo se encuentran en Italia y el Mediterráneo oriental y que los misterios solo se practicaban en esas regiones, [46] mientras que los templos de Isis se encontraron en todas las provincias del imperio. [47] En el propio Egipto, solo hay dos textos conocidos, ambos papiros de Oxirrinco , que pueden aludir a los misterios de Isis. [48]
Una inscripción, procedente de Prusa ( Bitinia) , menciona a un sacerdote de Isis llamado Meniketes que proporcionaba camas que estaban «prohibidas a los laicos», lo que sugiere que estaban relacionadas de algún modo con los misterios, [49] aunque es posible que cumplieran alguna otra función ritual. [50] Burkert sugirió que estas camas estaban implicadas en algún tipo de ritual relacionado con el matrimonio de Isis y Osiris. [51]
Algunas imágenes que se encuentran en el arte pueden hacer referencia a los misterios. Una cista , un tipo de cesta en la que se almacenaban objetos rituales en varios cultos mistéricos griegos, también se usaba en el culto de Isis. Richard Veymiers, un clasicista, sostiene que las imágenes de devotos de Isis que llevan cistae indican que eran iniciados. [52] Los devotos de Isis a menudo eran retratados con un manto con un gran nudo en el pecho, tomado de la iconografía de la propia Isis, y la historiadora de arte Elizabeth Walters sugiere que esta prenda es una señal de que el devoto era un iniciado. [53] La tumba de Tigrane en Kom El Shoqafa , cerca de Alejandría, contiene una pintura de un hombre que lleva ramas de palma que la historiadora de arte Marjorie Venit interpretó como una imagen de un nuevo iniciado que emerge de los ritos. [54]
Los templos helenísticos y romanos dedicados a Isis variaban ampliamente en su forma, y aunque algunos contenían áreas subterráneas que se ha propuesto que fueron sitios donde se realizaron los misterios, la evidencia no es concluyente. [55] [56] El arqueólogo William Y. Adams argumentó que los restos de un santuario en Qasr Ibrim en el Reino Meroítico , fuera del Imperio Romano pero cerca de la frontera del Egipto romano , indicaban que los misterios de Isis se practicaban allí. [57]
La única descripción directa de los misterios de Isis proviene de El asno de oro , también conocida como Metamorfosis , una novela cómica de finales del siglo II d. C. del autor romano Apuleyo . [58]
El protagonista de la novela es Lucius, un hombre que se ha transformado mágicamente en un burro. En el undécimo y último libro de la novela, Lucius, después de quedarse dormido en la playa de Cencreas en Grecia, se despierta para ver la luna llena. Reza a la luna, usando los nombres de varias diosas lunares conocidas en el mundo grecorromano, pidiéndole que le devuelva la forma humana. Isis se aparece en una visión ante Lucius y se declara la más grande de todas las diosas. Ella le dice que un festival en su honor, el Navigium Isidis , se está llevando a cabo cerca, y que la procesión del festival lleva consigo guirnaldas de rosas que le devolverán su forma humana si las come. Después de que Lucius se vuelve humano nuevamente, el sumo sacerdote en el festival declara que Lucius ha sido salvado de sus desgracias por la diosa, y que ahora estará libre de la curiosidad y la autocomplacencia que lo llevaron a muchas de las desventuras que ha experimentado. Lucius se une al templo local de Isis, se convierte en su devoto seguidor y finalmente se somete a la iniciación. [59]
La devoción aparentemente solemne de Lucio al culto de Isis en este libro contrasta fuertemente con las desventuras cómicas que componen el resto de la novela. Los eruditos debaten si el relato pretende representar seriamente la devoción de Lucio a la diosa, o si es irónico, tal vez una sátira del culto de Isis. Aquellos que creen que es satírico señalan la forma en que Lucio es empujado a someterse a varias iniciaciones, cada una de las cuales requiere un pago, a pesar de tener poco dinero. [60] Aunque muchos de los eruditos que han tratado de analizar los misterios basados en el libro han asumido que es serio, las descripciones pueden ser ampliamente precisas incluso si el libro es satírico. [61] La descripción de Apuleyo del culto de Isis y sus misterios generalmente encaja con gran parte de la evidencia externa sobre ellos. [60] [46] El clasicista Stephen Harrison dice que muestra "un conocimiento detallado del culto egipcio, independientemente de si el propio Apuleyo fue de hecho un iniciado de la religión isíaca o no". [62] En otra de sus obras, la Apología , Apuleyo afirma haber pasado por varias iniciaciones, aunque no menciona específicamente los misterios de Isis. [63] Al escribir El asno de oro , es posible que se haya basado en su experiencia personal de la iniciación isíaca [64] o de otras iniciaciones a las que se sometió. [63] Aun así, la descripción detallada que se da en El asno de oro puede ser idealizada en lugar de estrictamente precisa, y los cultos a Isis pueden haber incluido muchas variedades de ritos mistéricos. La novela, en realidad, menciona tres ritos de iniciación distintos en dos ciudades, aunque solo se describe con algún detalle el primero. [65]
Según El asno de oro , la iniciación «se realizaba a modo de muerte voluntaria y salvación obtenida por favor». [66] Solo la propia Isis podía determinar quién debía ser iniciado y cuándo; por lo tanto, Lucio solo comienza a prepararse para los misterios después de que Isis se le aparece en un sueño. [67] La implicación de que se pensaba que Isis comandaba a sus seguidores directamente está respaldada por Pausanias , un escritor griego de la misma época que Apuleyo, quien dijo que a nadie se le permitía participar en los festivales de Isis en su santuario en Titorea sin que ella los invitara en un sueño, [68] y por inscripciones en las que los sacerdotes de Isis escriben que ella los llamó para convertirse en sus sirvientes. [69] En la descripción de Apuleyo, la diosa también determina cuánto debe pagar el iniciado al templo para someterse a los ritos. [67]
Los sacerdotes en la iniciación de Lucio leyeron el procedimiento para el rito de un libro ritual guardado en el templo que está cubierto de "caracteres desconocidos", algunos de los cuales son "formas de todo tipo de animales" mientras que otros son ornamentados y abstractos. [67] El uso de un libro para propósitos rituales era mucho más común en la religión egipcia que en la tradición griega o romana, y los caracteres en este libro a menudo se piensa que son jeroglíficos o hieráticos , que a los ojos de los adoradores griegos y romanos enfatizarían el trasfondo egipcio del rito y se sumarían a su solemnidad. [70] David Frankfurter, un erudito de las antiguas religiones mediterráneas, sugiere que son similares a los símbolos mágicos deliberadamente ininteligibles que se usaban comúnmente en la magia grecorromana . [71]
Antes de la iniciación propiamente dicha, Lucio debe someterse a una serie de purificaciones rituales . El sacerdote lo baña, pide perdón a los dioses en su nombre y lo rocía con agua. [67] Esta confesión y arrepentimiento por los pecados pasados encaja con el énfasis en la castidad y otras formas de abnegación que se encuentran en muchas otras fuentes sobre el culto de Isis. [72] A continuación, Lucio tiene que esperar diez días, absteniéndose de carne y vino, antes de que comience la iniciación. [73] Los baños purificadores eran comunes en muchos rituales en todo el mundo grecorromano. La petición de perdón puede derivar de los juramentos que debían realizar los sacerdotes egipcios, en los que se declaraban libres de malas acciones. [74] La aspersión con agua y la abstención de ciertos alimentos probablemente provienen de los rituales de purificación a los que debían someterse los sacerdotes egipcios antes de entrar en un templo. [75] En la tarde del décimo día, Lucio recibe una variedad de regalos no especificados de otros devotos de Isis antes de ponerse una túnica de lino limpia y entrar en la parte más profunda del templo. [67]
La descripción de lo que sucede a continuación es deliberadamente críptica. Lucius recuerda al lector que a los no iniciados no se les permite conocer los detalles de los ritos, antes de describir su experiencia en términos vagos. [76]
Llegué al límite de la muerte y, tras haber pisado el umbral de Proserpina , viajé a través de todos los elementos y regresé. En mitad de la noche vi el sol brillar con una luz brillante, me encontré cara a cara con los dioses de abajo y de arriba y les rendí reverencia desde muy cerca. [77]
En una serie de paradojas, Lucio viaja al inframundo y al cielo, ve el sol en medio de la oscuridad y se acerca a los dioses. [79] Mucha gente ha especulado sobre cómo el ritual puede haber simulado estas experiencias imposibles. El brillante "sol" que menciona Lucio puede haber sido un fuego en la oscuridad, una característica que se sabe que existió en el clímax de los misterios de Eleusis. Los dioses que vio cara a cara pueden haber sido estatuas o frescos de deidades. [80] Algunos eruditos creen que la iniciación también implicó algún tipo de recreación o referencia a la muerte de Osiris, pero si así fue, el texto de Apuleyo no lo menciona. [81] [82]
Lucio emerge de esta experiencia por la mañana y los sacerdotes lo visten con una capa elaboradamente bordada. Luego se para sobre un estrado con una antorcha y una corona de hojas de palma, "decorada a semejanza del Sol y colocada en forma de estatua", como la describe Apuleyo. Los sacerdotes descorren las cortinas para revelar a Lucio a una multitud de sus compañeros devotos. Durante los siguientes tres días, Lucio disfruta de una serie de banquetes y comidas sagradas con sus compañeros de adoración, completando el proceso de iniciación. [83]
Después de esta iniciación, Lucio se muda a Roma y se une a su templo principal dedicado a la diosa, el Iseum Campense . Impulsado por más visiones enviadas por los dioses, se somete a dos iniciaciones más, incurriendo en más gastos cada vez, como tener que comprar un reemplazo para la capa que dejó atrás en Cencreas. Estas iniciaciones no se describen con tanto detalle como la primera. La segunda está dedicada a Osiris y se dice que es diferente de la dedicada a Isis. [84] Apuleyo la llama "los misterios nocturnos del dios principal", pero no da más detalles. [85] La tercera iniciación puede estar dedicada tanto a Isis como a Osiris. Antes de esta iniciación, Lucio tiene una visión en la que el propio Osiris le habla, sugiriendo que él es la figura dominante en el rito. [86] Al final de la novela, Lucio ha sido admitido en una alta posición en el culto por Osiris, y confía en que el dios asegurará su futuro éxito en su trabajo como abogado. [87]
La mayoría de los ritos mistéricos estaban relacionados con mitos sobre las deidades en las que se centraban, y pretendían transmitir a los iniciados detalles sobre los mitos que no eran generalmente conocidos. Varios escritores grecorromanos produjeron interpretaciones teológicas y filosóficas. Espoleados por la evidencia fragmentaria, los eruditos modernos a menudo han tratado de discernir lo que los misterios pueden haber significado para sus iniciados. [88] El clasicista Hugh Bowden sostiene que puede que no haya habido una interpretación única y autorizada de los ritos y que "el deseo de identificar un secreto perdido -algo que, una vez identificado correctamente, explicará de qué se trataba un culto mistérico- está destinado al fracaso". [89] Considera el esfuerzo por encontrarse directamente con los dioses, ejemplificado por el clímax de la iniciación de Lucio en El asno de oro , como la característica más importante de los ritos. [90] La noción de encontrarse cara a cara con los dioses contrastaba con las creencias clásicas griegas y romanas, [91] en las que ver a los dioses , aunque podía ser una experiencia imponente, podía ser peligroso e incluso mortal. [92] En la mitología griega, por ejemplo, la visión de la verdadera forma de Zeus incineró a la mujer mortal Sémele . Sin embargo, el encuentro de Lucio con los dioses encaja con una tendencia, encontrada en varios grupos religiosos en la época romana, hacia una conexión más estrecha entre el adorador y los dioses. [91]
Los "elementos" por los que pasa Lucio en la primera iniciación pueden referirse a los elementos clásicos de tierra, aire, agua y fuego que se creía que componían el mundo, o a regiones del cosmos. [93] El erudito en estudios religiosos Panayotis Pachis sugiere que la palabra se refiere específicamente a los planetas en la astrología helenística . [94] Los temas astrológicos aparecieron en muchos otros cultos en el Imperio Romano, incluido otro culto mistérico, dedicado a Mitra . [95] En el culto a Isis, escribe Pachis, los símbolos astrológicos pueden haber aludido a la creencia de que Isis gobernaba los movimientos de las estrellas y, por lo tanto, el paso del tiempo y el orden del cosmos, creencias a las que Lucio se refiere cuando reza a la diosa. [96]
Las creencias del Antiguo Egipto son una posible fuente para entender el simbolismo de los misterios de Isis. J. Gwyn Griffiths , egiptólogo y erudito clásico, estudió extensamente el Libro 11 de El asno de oro y su posible trasfondo egipcio en 1975. Señaló similitudes entre la primera iniciación en El asno de oro y las creencias egipcias sobre la vida después de la muerte, diciendo que el iniciado asumía el papel de Osiris al sufrir una muerte simbólica. En su opinión, las imágenes de la iniciación se refieren al inframundo egipcio, el Duat. [97] Griffiths argumentó que el sol en mitad de la noche, en el relato de Lucius sobre la iniciación, podría haber estado influenciado por los contrastes de luz y oscuridad en otros ritos de misterio, pero se derivó principalmente de las representaciones del inframundo en los textos funerarios del Antiguo Egipto . Según estos textos, el dios del sol Ra pasa por el inframundo cada noche y se une a Osiris para emerger renovado, tal como lo hacen las almas de los difuntos. [98] Los cinco eruditos que escribieron un comentario de 2015 sobre el Libro 11 advierten que las imágenes del sol y del inframundo podrían basarse únicamente en precedentes griegos y romanos, y dudan de la afirmación de Griffiths de que Lucio experimenta una unión mística con Osiris. [99]
En el transcurso del libro, como dice Valentino Gasparini, «Osiris arrebata explícitamente de las manos de Isis el papel de Ser Supremo» y la reemplaza como el foco de la devoción de Lucio. [100] La prominencia de Osiris en El asno de oro está en consonancia con otras evidencias sobre el culto a Isis en Roma, que sugieren que adoptó temas e imágenes de la religión funeraria egipcia y dio cada vez más prominencia a Osiris a finales del siglo I y principios del II d.C. [101] En contraste, Serapis, cuya identidad se superponía en gran medida con la de Osiris y que con frecuencia era adorado junto con Isis, solo se menciona una vez en el texto, en la descripción de la procesión del festival. Jaime Alvar considera que el texto trata a Serapis y Osiris como figuras distintas, mientras que los autores del comentario de 2015 dudan de que Apuleyo quisiera distinguir claramente a los dos. Señalan que Lucio se refiere a Osiris usando epítetos que a menudo se le daban a Serapis. [102] [103] Gasparini sostiene que el cambio de enfoque en el libro refleja una creencia de que Osiris era el ser supremo e Isis era un intermediario entre él y la humanidad. Esta interpretación se encuentra en el ensayo Sobre Isis y Osiris de Plutarco , que analiza el mito de Osiris basándose en la propia filosofía platónica media de Plutarco , y Gasparini sugiere que Apuleyo compartía las opiniones de Plutarco. [100] Stephen Harrison sugiere que el cambio repentino de enfoque de Isis a Osiris es simplemente una sátira de las grandiosas afirmaciones de devoción religiosa. [104]
Como no todos los cultos locales de Isis celebraban ritos misteriosos, no todos sus devotos habrían pasado por la iniciación. [105] Tanto la historia de Apuleyo como Sobre Isis y Osiris de Plutarco , que se refiere brevemente a los iniciados de Isis, sugieren que la iniciación se consideraba parte del proceso más amplio de unirse al culto y dedicarse a la diosa. [106] [107]
El culto a Isis, como la mayoría en el mundo grecorromano, no era exclusivo ; los adoradores de Isis podían seguir venerando también a otros dioses. Los devotos de Isis estaban entre los pocos grupos religiosos del mundo grecorromano que tenían un nombre distintivo para sí mismos, vagamente equivalente a "judío" o "cristiano", que podría indicar que se definían a sí mismos por su devoción exclusiva a la diosa. Sin embargo, la palabra —Isiacus o "Isiac"— rara vez se usaba, [108] y el nivel de compromiso que implicaba parece haber variado según las circunstancias. [109] Muchos sacerdotes de Isis también oficiaban en otros cultos. Varias personas en la época romana tardía, como el aristócrata Vettius Agorius Praetextatus , se unieron a múltiples sacerdocios y experimentaron varias iniciaciones dedicadas a diferentes dioses. [110] Las iniciaciones mistéricas no requerían, por tanto, que los devotos abandonaran la identidad religiosa que tenían originalmente, y no se considerarían conversiones religiosas según una definición estricta del término. Algunas de estas iniciaciones sí implicaban cambios menores en la identidad religiosa, como unirse a una nueva comunidad de fieles o reforzar el compromiso de los devotos con un culto del que ya formaban parte, que se considerarían conversiones en un sentido más amplio. [111] Muchas fuentes antiguas, tanto escritas por isíacos como por observadores externos, sugieren que muchos de los devotos de Isis la consideraban el centro de sus vidas y que el culto enfatizaba la pureza moral, la abnegación y las declaraciones públicas de devoción a la diosa. Unirse al culto de Isis era, por tanto, un cambio de identidad más marcado que en otros cultos mistéricos, como el culto dedicado a Dioniso. El relato de El asno de oro sugiere que la iniciación puede haber sido clasificable como una conversión mística, caracterizada por experiencias visionarias, emociones intensas y un cambio dramático en el comportamiento del converso, mientras que, por ejemplo, la evidencia sobre el mitraísmo sugiere que el proceso de unirse a él era menos místico y más intelectual. [112]
El Asno de Oro no dice cómo la iniciación puede haber afectado el rango de un devoto dentro del culto. [113] Después de pasar por su tercera iniciación, Lucio se convierte en un pastophoros , un miembro de una clase particular de sacerdotes. Si la tercera iniciación era un requisito para convertirse en un pastophoros , es posible que los miembros ascendieran en la jerarquía del culto al pasar por la serie de iniciaciones. [114] Apuleyo se refiere a los iniciados y a los sacerdotes como si fueran grupos separados dentro del culto. La iniciación puede haber sido un requisito previo para que un devoto se convirtiera en sacerdote, pero no lo convirtió automáticamente en uno. [115]
Muchas pruebas sugieren que los misterios de Isis estaban conectados de alguna manera con la salvación y la garantía de una vida después de la muerte. [116] La concepción griega de la vida después de la muerte incluía los paradisíacos Campos Elíseos , y los filósofos desarrollaron ideas sobre la inmortalidad del alma , pero los griegos y los romanos expresaron incertidumbre sobre lo que les sucedería después de la muerte. Tanto en la religión tradicional griega como en la romana, no se pensaba que ningún dios garantizara una vida después de la muerte placentera a sus adoradores. Los dioses de algunos cultos mistéricos pueden haber sido excepciones, pero la evidencia sobre las creencias de esos cultos sobre la vida después de la muerte es vaga. [117] El relato de Apuleyo, si es preciso, proporciona evidencia más sólida para las creencias de Isis sobre la vida después de la muerte que la disponible para los otros cultos. El libro dice que el poder de Isis sobre el destino , que sus devotos griegos y romanos mencionaron con frecuencia, le da control sobre la vida y la muerte. [116] Según el sacerdote que inicia a Lucio, los devotos de Isis "que habían terminado su vida y ya se encontraban en el umbral del fin de la luz, si tan solo se les pudiera confiar con seguridad los grandes misterios tácitos del culto, eran frecuentemente atraídos por el poder de la diosa y en cierto modo renacían a través de su providencia y puestos una vez más en el curso de una vida renovada". [118] En otro pasaje, la propia Isis dice que cuando Lucio muera, podrá verla brillar en la oscuridad del inframundo y adorarla allí. [119]
Algunos estudiosos son escépticos respecto de que la otra vida fuera un foco principal del culto. [120] El historiador Ramsay MacMullen dice que cuando los personajes de El asno de oro llaman a Lucio "renacido", se refieren a su nueva vida como devoto y nunca lo llaman renatus in aeternam , o "eternamente renacido", que se referiría a la otra vida. [121] Los clasicistas Mary Beard , John North y Simon Price dicen que El asno de oro muestra que "el culto a Isis tenía implicaciones para la vida y la muerte, pero aún así se pone más énfasis en extender la duración de la vida que en la otra vida, que se describe en términos bastante indiferenciados". [122]
Algunas inscripciones funerarias proporcionan evidencia de creencias isíacas sobre la vida después de la muerte fuera de la obra de Apuleyo. Muestran que algunos de los seguidores de Isis pensaban que ella los guiaría a una mejor vida después de la muerte, pero también sugieren que el culto de Isis no tenía una imagen firme de la vida después de la muerte y que sus miembros recurrían a precedentes griegos y egipcios para imaginarla. Algunas inscripciones dicen que los devotos se beneficiarían del agua vivificante de Osiris, mientras que otras hacen referencia a las Islas Afortunadas de la tradición griega. [123] Ninguna de ellas hace referencia específica a ritos mistéricos, [50] aunque la inscripción de Meniketes afirma que es bendecido en parte debido a su trabajo de amueblar los lechos rituales. [49] La iniciación puede no haber sido considerada necesaria para recibir la bendición de Isis. [50]
Los antiguos egipcios creían que Osiris vivía en la Duat después de la muerte, gracias en parte a la ayuda de Isis, y que después de su muerte podían ser revividos como él con la ayuda de otras deidades, incluida Isis. [101] Estas creencias pueden haberse trasladado al culto grecorromano de Isis, [101] aunque el mito de la muerte de Osiris rara vez se mencionaba en el culto grecorromano de Isis y puede que no haya jugado un papel importante en su sistema de creencias, incluso si la unión nocturna de Osiris y Ra lo hizo. [124] [Nota 2] Si el simbolismo en la primera iniciación de Lucius era una referencia al sol en el inframundo egipcio, eso indicaría que involucraba creencias osirianas sobre la vida después de la muerte, aunque Osiris no se menciona en la descripción del rito. [127] Como lo expresó el clasicista Robert Turcan, cuando Lucius se revela a la multitud después de su iniciación, es "honrado casi como un nuevo Osiris, salvado y regenerado por los poderes inefables de Isis. Las palmas que irradiaban de su cabeza eran los signos del Sol triunfando sobre la muerte". [128]
Los misterios de Isis, al igual que los de otros dioses, continuaron celebrándose hasta finales del siglo IV d. C. Hacia finales del siglo, los emperadores cristianos restringieron cada vez más la práctica de las religiones no cristianas . [129] Los cultos mistéricos se extinguieron a principios del siglo V. [130] Existieron junto con el cristianismo durante siglos antes de su extinción, y algunos elementos de sus iniciaciones se parecían a las creencias y prácticas cristianas. Como resultado, a menudo se ha planteado la posibilidad de que el cristianismo estuviera directamente influenciado por los cultos mistéricos. [131] La evidencia sobre las interacciones entre el cristianismo y los cultos mistéricos es escasa, lo que hace que la cuestión sea difícil de resolver. [132]
La mayoría de las tradiciones religiosas del mundo grecorromano se centraban en una ciudad o un grupo étnico en particular y no exigían devoción personal, sino solo rituales públicos. En cambio, el culto a Isis, al igual que el cristianismo y otros cultos mistéricos, estaba formado por personas que se unían voluntariamente, por su compromiso personal con una deidad que muchos de ellos consideraban superior a todas las demás. [133] Además, si se pensaba que los iniciados de Isis se beneficiaban en el más allá de la muerte y resurrección de Osiris, esta creencia sería paralela a la creencia cristiana de que la muerte y resurrección de Jesús hacen que la salvación esté disponible para quienes se convierten en cristianos. [134]
Algunos estudiosos han comparado específicamente el bautismo con la iniciación isíaca. Antes de principios del siglo IV d.C., el bautismo era la culminación de un largo proceso, en el que el converso al cristianismo ayunaba durante los cuarenta días de Cuaresma antes de ser sumergido en Pascua en una cisterna o cuerpo natural de agua. Así, al igual que los misterios de Isis, el bautismo cristiano primitivo implicaba un ayuno de varios días y un ritual de lavado. Tanto el ayuno como el lavado eran tipos comunes de purificación ritual que se encontraban en las religiones del Mediterráneo, y el bautismo cristiano se derivaba específicamente del bautismo de Jesús y de los rituales judíos de inmersión . Por lo tanto, según Hugh Bowden, es probable que estas similitudes provengan del trasfondo religioso compartido del cristianismo y el culto a Isis, no de la influencia de una tradición sobre la otra. [135]
De manera similar, las comidas sagradas compartidas por los iniciados de muchos cultos mistéricos han sido comparadas con el rito cristiano de la comunión . [136] Por ejemplo, el clasicista RE Witt llamó al banquete que concluía la iniciación isíaca "la eucaristía pagana de Isis y Sarapis". [137] Las fiestas en las que los fieles comían los alimentos que habían sido sacrificados a una deidad eran una práctica casi universal en las religiones mediterráneas y no prueban un vínculo directo entre el cristianismo y los misterios de Isis. El rasgo más distintivo de la comunión cristiana -la creencia de que el propio dios era la víctima del sacrificio- no estaba presente en el culto, ni en ningún otro culto mistérico. [136]
Bowden duda de que las creencias sobre la vida después de la muerte fueran un aspecto muy importante de los cultos mistéricos y, por lo tanto, piensa que su parecido con el cristianismo era pequeño. [138] Jaime Alvar, por el contrario, sostiene que los misterios de Isis, junto con los de Mitra y Cibeles , sí implicaban creencias sobre la salvación y la vida después de la muerte que se parecían a las del cristianismo. Pero no se volvieron similares al tomar prestado directamente uno del otro, sino solo al adaptarse de manera similar al entorno religioso grecorromano. Dice: "Cada culto encontró los materiales que necesitaba en el comedero común de ideas actuales. Cada uno tomó lo que necesitaba y adaptó estos elementos de acuerdo con su tendencia y diseño generales". [139]
Los motivos de la descripción de Apuleyo de la iniciación isíaca se han repetido y reelaborado en la ficción y en los sistemas de creencias esotéricas en los tiempos modernos, y forman una parte importante de la percepción occidental de la religión del antiguo Egipto . [140] Las personas que reutilizan estos motivos a menudo asumen que los ritos misteriosos se practicaban en Egipto mucho antes de los tiempos helenísticos. [141]
Un ejemplo influyente es la novela de 1731 Vida de Sethos de un clérigo y clasicista francés, Jean Terrasson . [142] [143] Afirmó haber traducido este libro de una antigua obra de ficción griega que se basaba en hechos reales. El libro fue en realidad su propia invención, inspirada en fuentes griegas antiguas que asumían que los filósofos griegos habían derivado su sabiduría de Egipto. En su novela, los sacerdotes de Egipto dirigen un elaborado sistema educativo como una universidad europea. [144] Para unirse a sus filas, el protagonista, Sethos, se somete a una iniciación presidida por Isis, que tiene lugar en cámaras ocultas debajo de la Gran Pirámide de Giza . Basado en la declaración de Lucius en El asno de oro de que fue "llevado a través de todos los elementos" durante su iniciación, Terrasson describe la iniciación como una elaborada serie de ordalías basadas en los elementos clásicos: correr sobre barras de metal caliente para el fuego, nadar en un canal para el agua y balancearse en el aire sobre un pozo. [145] [Nota 3]
La Legación Divina de Moisés , un tratado del teólogo anglicano William Warburton publicado entre 1738 y 1741, incluía un análisis de los antiguos ritos mistéricos que se basaban en Sethos para gran parte de su evidencia. [147] Suponiendo que todos los ritos mistéricos derivaban de Egipto, Warburton argumentó que la cara pública de la religión egipcia era politeísta , pero los misterios egipcios fueron diseñados para revelar una verdad más profunda y monoteísta a los iniciados de élite. Uno de ellos, Moisés , aprendió el sistema de creencias de la élite durante su educación egipcia y desarrolló el judaísmo para revelar el monoteísmo a toda la nación israelita . [148]
Los masones desarrollaron muchos mitos de origen pseudohistórico que rastreaban su historia hasta tiempos antiguos. Egipto estaba entre las civilizaciones que los masones afirmaban que habían influido en sus tradiciones. [149] [150] Después de que se publicara Sethos , varias logias masónicas desarrollaron ritos basados en los de la novela. A fines del siglo XVIII, los escritores masónicos, que todavía asumían que Sethos era una historia antigua, usaron la semejanza entre sus ritos y la iniciación de Sethos como evidencia del supuesto origen antiguo de la masonería. [151] Muchas obras de ficción de la década de 1790 a la de 1820 reutilizaron y modificaron los rasgos característicos de la iniciación egipcia de Terrasson: pruebas de tres o cuatro elementos, que a menudo tenían lugar bajo las pirámides . La más conocida de estas obras es la ópera La flauta mágica de 1791 de Wolfgang Amadeus Mozart y Emanuel Schikaneder , en la que el personaje principal, Tamino, se somete a una serie de pruebas supervisadas por sacerdotes que invocan a Isis y Osiris. [152]
Karl Leonhard Reinhold , filósofo y masón que escribió en la década de 1780, se basó en las afirmaciones de Warburton y las modificó en un esfuerzo por reconciliar la historia tradicional del origen de la masonería , que la remonta al antiguo Israel , con su entusiasmo por las imágenes egipcias. Afirmó que la frase " Yo soy el que soy ", pronunciada por el Dios judío en el Libro del Éxodo , tenía un significado panteísta . La comparó con una inscripción egipcia en una estatua velada de Isis registrada por los autores de la era romana Plutarco y Proclo , que decía: "Soy todo lo que es, fue y será", y argumentó que Isis era una personificación de la Naturaleza . Según Reinhold, fue este sistema de creencias panteísta el que Moisés impartió a los israelitas, de modo que Isis y la concepción judía y cristiana de Dios compartían un origen común. [154]
Otros trataron a la Isis panteísta como superior al cristianismo. En 1790, el poeta Friedrich Schiller escribió un ensayo basado en la obra de Reinhold que trataba el rito mistérico como un encuentro con el poder imponente de la naturaleza. Sostuvo que el pueblo de Moisés no estaba preparado para comprender tal comprensión de la divinidad, y por lo tanto la concepción judía y cristiana de Dios era una versión comprometida de la verdad ideada para el consumo público. [155] A lo largo del siglo XVIII, la Isis velada fue utilizada como un símbolo de la ciencia moderna, que esperaba descubrir los secretos de la naturaleza. A raíz de la descristianización de Francia durante la Revolución Francesa , Isis fue tratada como un símbolo de oposición al clero y al cristianismo en general, ya que representaba tanto el conocimiento científico como la sabiduría mística de los ritos mistéricos, que ofrecían una alternativa al cristianismo tradicional. [156]
Los eruditos abandonaron el concepto de misterios egipcios a principios del siglo XIX cuando el surgimiento de la egiptología socavó las viejas suposiciones sobre la sociedad egipcia antigua, pero el concepto persistió entre los masones y los esoteristas. [157] [158] Varias organizaciones esotéricas que surgieron a fines del siglo XIX y principios del XX, como la Sociedad Teosófica y la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis , repitieron la creencia de que los egipcios experimentaron la iniciación dentro de las pirámides y que los filósofos griegos eran iniciados que aprendieron la sabiduría secreta de Egipto. [159] Los escritores influenciados por la Teosofía , como Reuben Swinburne Clymer en su libro El misterio de Osiris (1909) y Manly Palmer Hall en La masonería de los antiguos egipcios (1937), escribieron sobre una antigua tradición de misterios egipcios. [158] Un ejemplo elaborado de tales creencias es el libro de 1954 Legado robado de George GM James . [160] Stolen Legacy afirma que la filosofía griega se construyó sobre el conocimiento tomado de la escuela egipcia de iniciados, y fue una influencia en el movimiento afrocentrista , que afirma que la antigua civilización egipcia era más sofisticada y estaba más estrechamente conectada con otras civilizaciones africanas de lo que los estudiosos convencionales creen que estuvo. [161] [162] James imaginó la escuela de misterios en términos que recordaban a la masonería y creía que era una organización grandiosa con sucursales en varios continentes, incluida América, de modo que el supuesto sistema de misterios egipcios se extendía por todo el mundo. [160]