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La magia en el mundo grecorromano (es decir, la antigua Grecia , la antigua Roma y las demás culturas con las que interactuaron, especialmente el antiguo Egipto ) comprende prácticas sobrenaturales realizadas por individuos, a menudo de forma privada, que no estaban bajo la supervisión de los sacerdocios oficiales adscritos a los diversos cultos y templos estatales, comunitarios y domésticos como una cuestión de religión pública. La magia privada se practicaba en todas las culturas griega y romana, así como entre los judíos y los primeros cristianos del Imperio romano . Las fuentes principales para el estudio de la magia grecorromana incluyen los papiros mágicos griegos , las tablillas de maldición , los amuletos y textos literarios como los Fastos de Ovidio y la Historia natural de Plinio el Viejo . [1]
Generalizado en todo el Mediterráneo oriental y Asia occidental hasta la Antigüedad tardía y más allá, mágos , "mago" o "mago", fue influenciado por (y eventualmente desplazado) por el griego goēs (γόης), la palabra más antigua para un practicante de magia , para incluir la astrología, la alquimia y otras formas de conocimiento esotérico. [2] Esta asociación fue a su vez el producto de la fascinación helenística por (Pseudo-)Zoroastro , quien era percibido por los griegos como el " caldeo ", fundador de los magos e inventor tanto de la astrología como de la magia, un significado que aún sobrevive en las palabras modernas "magia" y "mago". [3]
Los autores William Swatos y Peter Kivisto definen la magia como "cualquier intento de controlar el entorno o a uno mismo por medios no probados o que no se pueden probar, como hechizos o encantamientos". [4]
Aunque Heródoto , Jenofonte y Plutarco emplearon el término magos en relación con sus descripciones de las creencias o prácticas religiosas zoroástricas, la mayoría parece haberlo entendido en el sentido de «mago». En consecuencia, los escritores más escépticos también identificaron a los «magos» (es decir, magos individuales) como charlatanes o impostores. En el Simposio de Platón (202e), el ateniense los identificó como maléficos, permitiendo no obstante una medida de eficacia como función del dios Eros . [5] Plinio los pinta de una manera particularmente mala. [6]
Según una fuente, la magia en general era tenida en baja estima y condenada por oradores y escritores. [7] Betz menciona quemas de libros en relación con textos como los Papiros Mágicos Griegos , cuando cita Éfeso en los Hechos de los Apóstoles (Hechos 19:19). Y por cuenta de Suetonio , Augusto ordenó la quema de 2.000 rollos mágicos en el año 13 a. C. Betz afirma:
Como resultado de estos actos de represión, los magos y su literatura pasaron a la clandestinidad. Los mismos papiros dan testimonio de ello con la advertencia constante de mantener los libros en secreto. [...] Las creencias y prácticas religiosas de la mayoría de la gente eran idénticas a alguna forma de magia, y las claras distinciones que hacemos hoy entre formas de religión aprobadas y desaprobadas –llamando a las primeras “religión” e “iglesia” y a las segundas “magia” y “culto”– no existían en la antigüedad, salvo entre unos pocos intelectuales. Se sabe que los filósofos de las escuelas neopitagórica y neoplatónica , así como los grupos gnósticos y herméticos , utilizaban libros mágicos y, por lo tanto, debían poseer copias. Pero la mayor parte de su material desapareció y lo que nos queda son sus citas. [8]
Albrecht Dieterich destacó la importancia de los Papiros Mágicos Griegos para el estudio de las religiones antiguas porque la mayoría de los textos combinan varias religiones, la egipcia, la griega o la judía, entre otras. [8]
Según Robert Parker, "la magia se diferencia de la religión como las malas hierbas se diferencian de las flores, simplemente por la evaluación social negativa"; la magia a menudo se consideraba que consistía en prácticas que iban desde la superstición tonta hasta lo malvado y peligroso. [9] : 122 [10] Sin embargo, la magia parece haber tomado prestado de la religión, adoptando ceremonias religiosas y nombres divinos, y a veces es difícil distinguirlos claramente. [11] : 2 La magia a menudo se diferencia de la religión en que es manipuladora en lugar de suplicante de las deidades. [ cita requerida ] Algunos ritos religiosos convencionales se proponen abiertamente restringir a los dioses. [11] : 3–4 Otros criterios aproximados que a veces se utilizan para distinguir la magia de la religión incluyen: apuntar a fines egoístas o inmorales; y llevarse a cabo en secreto, a menudo para un cliente que paga. [ cita requerida ] Los ritos religiosos, por otro lado, a menudo apuntan a objetivos elevados como la salvación o el renacimiento, y se llevan a cabo abiertamente para el beneficio de la comunidad o un grupo de seguidores. [11] : 3
El ritual religioso tenía como propósito dar a un dios el honor que le correspondía o pedirle intervención y favor divinos, mientras que la magia es vista como algo practicado por quienes solo buscan poder, y a menudo se lleva a cabo basándose en una base científica falsa. [9] : 123, 158 [12] En última instancia, la práctica de la magia incluye ritos que no juegan un papel en el culto y, en última instancia, son irreligiosos . [13] Las asociaciones con este término tienden a ser un proceso evolutivo en la literatura antigua, pero en términos generales, la magia antigua refleja aspectos de tradiciones religiosas más amplias en el mundo mediterráneo, es decir, una creencia en la magia refleja una creencia en deidades , adivinación y palabras de poder. [ cita requerida ] Sin embargo, el concepto de magia llegó a representar una tradición más coherente y autorreflexiva ejemplificada por magos que buscaban fusionar diversos elementos no tradicionales de la práctica religiosa grecorromana en algo específicamente llamado magia. [ cita requerida ] Esta fusión de prácticas alcanzó su apogeo en el mundo del Imperio Romano entre los siglos III y V d.C. [ cita requerida ] Thorndike comenta: " La ciencia griega en su máxima expresión no estaba libre de la magia". [14]
Los papiros mágicos que nos quedan por estudiar presentan creencias más grecoegipcias que grecorromanas. Betz señala además:
En este sincretismo , la religión indígena del antiguo Egipto ha sobrevivido en parte, y en parte ha sido profundamente helenizada . En su transformación helenística, la religión egipcia de la era prehelenística parece haber sido reducida y simplificada, sin duda para facilitar su asimilación a la religión helenística como referencia cultural predominante. Está bastante claro que los magos que escribieron y usaron los papiros griegos tenían una perspectiva helenística. La helenización, sin embargo, también incluye la egiptización de las tradiciones religiosas griegas. Los papiros mágicos griegos contienen muchos ejemplos de tales transformaciones egiptizantes, que toman formas muy diferentes en diferentes textos o capas de tradición. [8]
En la literatura griega , la operación mágica más antigua que respalda una definición de magia como una práctica destinada a tratar de localizar y controlar las fuerzas secretas (las simpatías y antipatías que componen estas fuerzas) del mundo ( physis φύσις ) se encuentra en el Libro X de la Odisea (un texto que se remonta a principios del siglo VIII a. C.). [15] El Libro X describe el encuentro del héroe central Odiseo con Circe , "La que es hermana del mago Eetes, ambos hijos del Sol ... de la misma madre, Perse , la hija del Océano", [15] : X:13 en la isla de Aeaea . En la historia, la magia de Circe consiste en el uso de una varita [15] : X:20 contra Odiseo y sus hombres, mientras que la magia de Odiseo consiste en el uso de una hierba secreta llamada moly [15] : X:28 (revelada a él por el dios Hermes , "dios de la varita de oro") [15] : X:27 para defenderse de su ataque. [16] En la historia se encuentran tres requisitos cruciales para el idioma de la "magia" en la literatura posterior:
Éstos son los tres elementos más comunes que caracterizan a la magia como sistema en los períodos helenístico y grecorromano posteriores de la historia.
Otro elemento definitorio importante de la magia también se encuentra en la historia. Circe se presenta en forma de una mujer hermosa (una tentadora) cuando Odiseo la encuentra en una isla. En este encuentro, Circe usa su varita para convertir a los compañeros de Odiseo en cerdos. Esto puede sugerir que la magia estaba asociada (en esta época) con prácticas que iban en contra del orden natural, o en contra de fuerzas sabias y buenas (Circe es llamada bruja por un compañero de Odiseo). [15] : X:43 En este modo, vale la pena señalar que Circe es representante de un poder (los Titanes ) que había sido conquistado por los dioses olímpicos más jóvenes como Zeus , Poseidón y Hades . [17]
El siglo VI a. C. da lugar a referencias dispersas de magoi en acción en Grecia. Muchas de estas referencias representan una conceptualización más positiva de la magia. Entre los magoi griegos más famosos, entre Homero y el período helenístico, se encuentran las figuras de Orfeo , Pitágoras y Empédocles .
Orfeo es una figura mítica, que se dice que vivió en Tracia "una generación antes de Homero" (aunque de hecho está representado en cerámicas del siglo V con traje griego). [18] [19] El orfismo , o los misterios órficos, también parece haber sido central para los personajes de Pitágoras y Empédocles, que vivieron en los siglos VI y V a. C. Se dice, por ejemplo, que Pitágoras describió a Orfeo como "el... padre de las canciones melodiosas". [20] Dado que Esquilo (el dramaturgo griego) lo describe más tarde como aquel que "arrastraba todas las cosas con el rapto de su voz", [21] esto sugiere la creencia en la eficacia del canto y la voz en la magia. Sin duda, Orfeo está asociado con una gran cantidad de hazañas, la más famosa quizás sea su descenso al inframundo para traer de vuelta a su esposa, Eurídice. [22] Las hazañas de Orfeo no suelen ser condenadas ni se habla de ellas de manera negativa. Esto sugiere que algunas formas de magia eran más aceptables. De hecho, el término que se aplicaba a Orfeo para distinguirlo, presumiblemente, de los magos de mala reputación es theios aner o "hombre divino". [18] : 34
También se atribuyeron poderes mágicos al famoso matemático y filósofo Pitágoras (c. 570 – 495 a. C.), como se registra en los días de Aristóteles. [23] [24] Las tradiciones relativas a Pitágoras son algo complicadas porque el número de Vitae que sobreviven a menudo son contradictorias en su interpretación de la figura de Pitágoras. [25]
Algunos de los actos mágicos que se le atribuyen incluyen:
También a Empédocles (c. 490 – c. 430 a. C.) se le atribuyen poderes maravillosos asociados con los magos posteriores: es decir, es capaz de curar a los enfermos, rejuvenecer a los ancianos, influir en el clima y convocar a los muertos. [26] : XXXVI:27 ER Dodds en su libro de 1951, Los griegos y lo irracional , argumentó que Empédocles era una combinación de poeta, mago, maestro y científico. [11] : 42
Es importante señalar que después de Empédocles, la escala de los dones mágicos en individuos excepcionales se reduce en la literatura, volviéndose especializada. Los individuos pueden tener el don de la curación, o el don de la profecía, pero no se les suele atribuir una amplia gama de poderes sobrenaturales como a los magos como Orfeo, Pitágoras y Empédocles. Platón refleja esta actitud en sus Leyes (933a-e), donde da por sentado que existen curanderos, profetas y hechiceros . Reconoce que estos practicantes existían en Atenas (y, por lo tanto, presumiblemente en otras ciudades griegas), y que había que tenerlos en cuenta y controlarlos mediante leyes; pero no hay que tenerles miedo, sus poderes son reales, pero ellos mismos representan un orden bastante bajo de humanidad. Una analogía cristiana primitiva se encuentra en los escritos del apóstol Pablo del siglo I d.C. La Primera Carta de Pablo a los Corintios conceptualiza la idea de una limitación de los dones espirituales. [27] [ ¿Investigación original? ]
El ascenso del cristianismo en el siglo V tuvo mucho que ver con esto. Esto se refleja en los Hechos de los Apóstoles , donde el apóstol Pablo convence a muchos efesios de que saquen sus libros mágicos y los quemen. [28] El lenguaje de los papiros mágicos refleja varios niveles de habilidad literaria, pero generalmente son griegos estándar y, de hecho, pueden estar más cerca del lenguaje hablado de la época que de la poesía o la prosa artística que nos han dejado los textos literarios. [29] Muchos términos se toman prestados, en los papiros, al parecer, de los cultos mistéricos; así, las fórmulas mágicas a veces se denominan teletai (literalmente, "celebración de los misterios"), o el propio mago se llama mystagogos (el sacerdote que guía a los candidatos a la iniciación). [30] : 23ff. Gran parte de la tradición judía y algunos de los nombres de Dios también aparecen en los papiros mágicos. Iao para Yahvé , Sabaoth y Adonai aparecen con bastante frecuencia, por ejemplo. [31] [notas 3] Como los magos se preocupan por los secretos, a muchos ajenos al judaísmo les debe haber parecido que Yahvé era una deidad secreta, pues después de todo no se producían imágenes del Dios judío y no se pronunciaba el verdadero nombre de Dios. [32]
Los textos de los papiros mágicos griegos suelen estar escritos como si estuviéramos escribiendo una receta: "Toma los ojos de un murciélago...", por ejemplo. En otras palabras, la magia requiere ciertos ingredientes, de la misma manera que Odiseo necesitaba la hierba moly para vencer la magia de Circe. Pero no es tan sencillo como saber cómo armar una receta. En ciertos momentos del ritual mágico se requieren gestos apropiados para acompañar a los ingredientes; diferentes gestos, al parecer, producen diversos efectos. Un ritual mágico realizado de la manera correcta puede garantizar la revelación de los sueños y el talento para interpretarlos correctamente. En otros casos, ciertos hechizos permiten enviar un demonio o demonios para dañar a los enemigos o incluso para romper el matrimonio de alguien.
Este aspecto negativo autodefinido de la magia (a diferencia de otros grupos que definen la práctica como negativa) se encuentra en varias tablillas de maldición ( tabellae defixionum ) que nos legaron del mundo grecorromano. [33] El término defixio se deriva del verbo latino defigere , que significa literalmente "inmovilizar", pero que también se asociaba con la idea de entregar a alguien a los poderes del inframundo. [33] También era posible maldecir a un enemigo a través de una palabra hablada, ya sea en su presencia o a sus espaldas. Pero debido a la cantidad de tablillas de maldición que se han encontrado, parecería que este tipo de magia se consideraba más efectiva. El proceso implicaba escribir el nombre de la víctima en una fina hoja de plomo junto con diversas fórmulas o símbolos mágicos, y luego enterrar la tablilla en o cerca de una tumba, un lugar de ejecución o un campo de batalla, para dar a los espíritus de los muertos poder sobre la víctima. A veces, las tablillas de maldición incluso se atravesaban con varios elementos, como clavos, que se creía que añadían potencia mágica. [33]
Para la mayoría de los actos o rituales mágicos, existían magias para contrarrestar los efectos. Los amuletos eran una de las protecciones (o contra-magias) más comunes utilizadas en el mundo grecorromano como protección contra cosas tan temibles como las maldiciones y el mal de ojo , que eran vistos como muy reales por la mayoría de sus habitantes. [26] : XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138 Si bien los amuletos a menudo estaban hechos de materiales baratos, se creía que las piedras preciosas tenían una eficacia especial. Se encontraron muchos miles de gemas talladas que claramente tenían una función mágica en lugar de ornamental. [34] [35] Los amuletos también estaban hechos de material orgánico, como escarabajos. [36] Los amuletos eran un tipo de magia muy extendido, debido al miedo a que otros tipos de magia, como las maldiciones, se usaran contra uno mismo. Por lo tanto, los amuletos eran en realidad a menudo una mezcla de varias fórmulas de elementos babilónicos , egipcios y griegos que probablemente usaban las personas de la mayoría de las afiliaciones para protegerse contra otras formas de magia. [37] Los amuletos son a menudo formas abreviadas de las fórmulas que se encuentran en los papiros mágicos existentes. [37]
Por tanto, los instrumentos mágicos eran muy comunes en los rituales mágicos. Probablemente, los instrumentos eran tan importantes como los hechizos y encantamientos que se repetían en cada ritual mágico. Un equipo de mago, que probablemente data del siglo III, fue descubierto en los restos de la antigua ciudad de Pérgamo, en Anatolia, y da evidencia directa de ello. [38] El hallazgo consistía en una mesa y una base de bronce cubiertas de símbolos, un plato (también decorado con símbolos), un gran clavo de bronce con letras inscritas en sus lados planos, dos anillos de bronce y tres piedras negras pulidas con los nombres de poderes sobrenaturales inscritos. [11]
De esta evidencia se desprende que ya en el período helenístico, si no antes, se había desarrollado en el mundo grecorromano un tipo de permanencia y universalidad de la magia. El consenso académico sugiere firmemente que, aunque muchos testimonios sobre la magia son relativamente tardíos, las prácticas que revelan son casi con certeza mucho más antiguas. Sin embargo, no se conoce bien el nivel de credibilidad o eficacia que se daba a las prácticas mágicas en los primeros mundos griego y romano en comparación con el período helenístico tardío.
Las operaciones mágicas se dividen en dos categorías: la teurgia ( θεουργία ), definida como magia superior, y la goecia ( γοητεία ), definida como magia inferior. En algunos contextos, la teurgia parece simplemente glorificar el tipo de magia que se está practicando; por lo general, se asocia al ritual una figura respetable parecida a un sacerdote. [11] : 51 Sobre esto, el erudito ER Dodds afirma:
Proclo define grandilocuentemente la teúrgia como «un poder superior a toda la sabiduría humana, que abarca las bendiciones de la adivinación, los poderes purificadores de la iniciación y, en una palabra, todas las operaciones de posesión divina» ( Theol. Plat., pág. 63). Se la puede describir más simplemente como magia aplicada a un propósito religioso y basada en una supuesta revelación de carácter religioso. Mientras que la magia vulgar utilizaba nombres y fórmulas de origen religioso para fines profanos, la teúrgia utilizaba los procedimientos de la magia vulgar principalmente para un fin religioso.
— ER Dodds, El griego y lo irracional [39] : 291
En un rito teúrgico típico, el contacto con la divinidad se produce ya sea a través del alma del teúrgo o médium que abandona el cuerpo y asciende al cielo, donde se percibe la divinidad, o a través del descenso de la divinidad a la tierra para aparecerse al teúrgo en una visión o un sueño. En este último caso, la divinidad desciende mediante "símbolos" apropiados o fórmulas mágicas. [11] : 51 Según el filósofo griego Plotino (205-270), la teúrgia intenta poner en simpatía todas las cosas del universo y al hombre en conexión con todas las cosas a través de las fuerzas que fluyen a través de ellas. [11] : 52 Theurgia connotaba una forma exaltada de magia, y los filósofos interesados en la magia adoptaron este término para distinguirse de los magoi o góētes ( γόητες , singular γόης góēs , "hechicero, mago") - practicantes de clase baja. Goetia era un término despectivo que connotaba mageia baja, engañosa o fraudulenta . [11] [40] [41] Goetia es similar en su ambigüedad a encanto : significa tanto magia como poder para atraer (sexualmente) .
Hay varios personajes históricos notables del siglo I d. C. que tienen muchas de las características literarias asociadas anteriormente con los "hombres divinos" griegos (Orfeo, Pitágoras y Empédocles). De particular interés son Jesús de Nazaret, Simón el Mago y Apolonio de Tiana . [42] [43] Desde el punto de vista de un extraño, Jesús era un hacedor de milagros típico. Exorcizó demonios, curó a los enfermos, hizo profecías y resucitó a los muertos. [ cita requerida ] A medida que el cristianismo creció y se convirtió en una amenaza para las tradiciones establecidas de la religión en el mundo grecorromano (particularmente para el Imperio romano con su política de adoración al emperador), Jesús (y por inferencia sus seguidores) fueron acusados de ser usuarios de magia. [30] : 38 Ciertamente, los textos cristianos como los Evangelios cuentan una historia de vida llena de características comunes a las figuras divinamente tocadas: el origen divino de Jesús, [44] su nacimiento milagroso, [45] y su enfrentamiento a un poderoso demonio ( Satanás ) [46] son solo algunos ejemplos. [notas 4] [47] [ ¿ investigación original? ] El evangelio de Mateo afirma que Jesús fue llevado a Egipto cuando era un bebé. Esto fue utilizado por fuentes hostiles para explicar su conocimiento de la magia; según una historia rabínica, regresó tatuado con hechizos. [31] : 93–108 [48] También se argumenta en la tradición rabínica que Jesús estaba loco, [49] lo que a menudo se asociaba con personas de gran poder (dynamis). [ cita requerida ] Eruditos como Morton Smith incluso han tratado de argumentar que Jesús era un mago. Morton Smith, en su libro, Jesús el Mago , señala que los Evangelios hablan del "descenso del espíritu", los paganos de la "posesión por un demonio". Según Morton Smith, ambas son explicaciones para fenómenos muy similares. [49] Si es así, esto muestra la conveniencia que tenía el uso del término "magia" en el Imperio Romano, al delinear entre lo que "ellos hacen y lo que tú haces". Sin embargo, Barry Crawford, actualmente Copresidente de la Consulta de la Sociedad de Literatura Bíblica sobre la Redescripción de los Orígenes Cristianos, en su reseña del libro de 1979 afirma que "Smith exhibe un conocimiento intrincado de los papiros mágicos, pero su ignorancia de la investigación actual del Evangelio es abismal", concluyendo que la obra tiene rasgos de una teoría de la conspiración. [50]
Simón es el nombre de un mago mencionado en el libro canónico de los Hechos 8:9ss, en textos apócrifos y en otros lugares. [51] En el Libro de los Hechos, Simón el Mago es presentado como profundamente impresionado por las curaciones y exorcismos del apóstol Pedro y por el don del Espíritu que vino de la imposición de manos de los apóstoles; por lo tanto, él "creyó y fue bautizado". Pero Simón pide a los apóstoles que le vendan su don especial para poder practicarlo también. Esto parece representar la actitud de un mago profesional. En otras palabras, para Simón, el poder de este nuevo movimiento es una clase de magia que se puede comprar -quizás una práctica común para los magos en partes del mundo grecorromano-. La respuesta de los apóstoles a Simón fue enfática en su rechazo. La iglesia primitiva trazó una fuerte línea de demarcación entre lo que practicaba y las prácticas de los usuarios de magia. [notas 5] A medida que la iglesia continuó desarrollando esta demarcación, Simón se ve sometido a un escrutinio aún mayor en textos cristianos posteriores. El destacado autor cristiano Justino Mártir , por ejemplo, afirma que Simón era un mago de Samaria y que sus seguidores cometieron la blasfemia de adorar a Simón como Dios. [52] La veracidad de esto no es segura, pero prueba el deseo de los primeros cristianos de escapar de una asociación con la magia.
El tercer mago de interés en el período del Imperio romano es Apolonio de Tiana ( c. 40 d. C. - c. 120 d. C. ). [53] : 30–38 Entre 217 y 238 Flavio Filóstrato escribió su Vida de Apolonio de Tiana , una fuente novelística extensa, pero poco confiable. [53] : 12–49, 140–142 Filóstrato era un protegido de la emperatriz Julia Domna , madre del emperador Caracalla . Según él, ella poseía las memorias de un tal Damis , un supuesto discípulo de Apolonio, y se las dio a Filóstrato como materia prima para un tratamiento literario. Algunos eruditos creen que las memorias de Damis son una invención de Filóstrato, otros piensan que fue un libro real falsificado por otra persona y utilizado por Filóstrato. La última posibilidad es más probable. En cualquier caso, es una falsificación literaria. [53] : 12–13, 19–49, 141 [54] De la biografía de Filóstrato surge Apolonio como un maestro viajero ascético. Generalmente se le etiqueta como un nuevo Pitágoras, y al menos representa la misma combinación de filósofo y mago que Pitágoras. Según Filóstrato, Apolonio viajó por todas partes, hasta la India, enseñando ideas razonablemente consistentes con la doctrina pitagórica tradicional; pero de hecho, es muy probable que nunca abandonara el Oriente griego del Imperio romano. [53] : 19–84 En la Antigüedad tardía, talismanes supuestamente hechos por Apolonio aparecieron en varias ciudades griegas del Imperio romano oriental, como si fueran enviados del cielo. Eran figuras mágicas y columnas erigidas en lugares públicos, destinadas a proteger a las ciudades de plagas y otras aflicciones. [53] : 99–127, 163–165
La tradición judía también ha intentado definir ciertas prácticas como "mágicas". Algunos maestros talmúdicos (y muchos griegos y romanos) consideraban a Jesús un mago, y libros mágicos como el Testamento de Salomón y el Octavo Libro de Moisés se atribuyeron a Salomón y Moisés en la antigüedad. [11] : 57 La Sabiduría de Salomón , un libro considerado apócrifo por muchos judíos y cristianos contemporáneos (probablemente compuesto en el siglo I a. C.) afirma que
Dios... me dio el verdadero conocimiento de las cosas, tal como son: una comprensión de la estructura del mundo y la manera en que funcionan los elementos, el principio y el fin de las eras y lo que hay entre ellas... los ciclos de los años y las constelaciones... los pensamientos de los hombres... el poder de los espíritus... la virtud de las raíces... Lo aprendí todo, secreto o manifiesto. [11] : 58 [55] [notas 6] [31]
Así, Salomón fue considerado el mayor científico, pero también el mayor ocultista de su tiempo, erudito en astrología, magia vegetal, demonología, adivinación y physika ( φυσική , «ciencia»). [11] : 58 Éstos son los objetivos centrales de la magia como tradición independiente: el conocimiento, el poder y el control de los misterios del cosmos. Los autores antiguos pueden considerar estos objetivos de forma negativa o positiva. El historiador judío Josefo , por ejemplo, escribe que: «Dios le dio [a Salomón] el conocimiento del arte que se utiliza contra los demonios, con el fin de curar y beneficiar a los hombres». [56] En otro lugar, sin embargo, «había un falso profeta egipcio [un mago] que hizo más daño a los judíos... porque era un tramposo». [57]
La idea de magia puede ser, por tanto, un concepto vagamente definido en el pensamiento antiguo. Pero, independientemente de que se la considere de forma negativa o positiva, se puede extraer su esencia como práctica. Es decir, que la magia era una práctica destinada a intentar localizar y controlar las fuerzas secretas del cosmos y las simpatías y antipatías que se consideraba que formaban parte de esas fuerzas. [ cita requerida ]
La Historia natural de Plinio el Viejo (23/24–79 d. C.) [26] es un estudio voluminoso del conocimiento de la era helenística tardía, basado, según Plinio, en un centenar de autoridades anteriores. Esta obra bastante extensa trata una variedad sorprendente de temas: cosmología, geografía, antropología, zoología, botánica, farmacología, mineralogía, metalurgia y muchos otros. Plinio estaba convencido de los poderes de ciertas hierbas o raíces revelados a la humanidad por los dioses. Plinio argumentó que los poderes divinos, en su preocupación por el bienestar de la humanidad, desean que la humanidad descubra los secretos de la naturaleza. Plinio argumenta, de hecho, que en su sabiduría los dioses buscaron acercar gradualmente a los humanos a su estado, lo que sin duda buscan muchas tradiciones mágicas, es decir, que al adquirir conocimiento uno puede aspirar a obtener conocimiento incluso de los dioses. Plinio expresa un concepto firme: ser capaz de comprender firmemente esta "simpatía cósmica" que, si se entiende y se utiliza correctamente, opera para el bien de la humanidad. [26] : II:62 [58]
Aunque aquí se expresan los principios centrales de la magia, Plinio no se opone en absoluto a utilizar el término "magia" en un sentido negativo. Plinio sostiene que las afirmaciones de los magos profesionales eran exageradas o simplemente falsas. [26] : XXV:59, XXIX:20, XXVII:75 Plinio expresa un concepto interesante cuando afirma que aquellos hechiceros que habían escrito sus hechizos y recetas despreciaban y odiaban a la humanidad (¿por difundir sus mentiras quizás?). [26] : XXVII:40 Para demostrarlo, Plinio relacionó las artes de los magos de Roma con el emperador Nerón (que a menudo se retrata negativamente), de quien Plinio afirma que había estudiado magia con los mejores maestros y tenía acceso a los mejores libros, pero que era incapaz de hacer nada extraordinario. [26] : XXX:5–6
La conclusión de Plinio, sin embargo, es cautelosa: aunque la magia es ineficaz e infame, no obstante contiene "sombras de verdad", particularmente de las "artes de hacer venenos". Sin embargo, Plinio afirma que "no hay nadie que no tenga miedo de los hechizos" (incluido él mismo, presumiblemente). [26] : XXVIII:4 Los amuletos y talismanes que la gente usaba como una especie de medicina preventiva no los recomienda ni los condena, sino que sugiere que es mejor pecar de cauteloso, porque, quién sabe, puede que en cualquier momento se desarrolle un nuevo tipo de magia, una magia que realmente funcione. [26] : XXVIII:4
Si tal actitud prevaleció en el mundo grecorromano, esto puede explicar por qué los magos profesionales, como Simón el Mago , estaban a la caza de nuevas ideas. Plinio dedica el comienzo del Libro 30 de su obra a los magos de Persia y se refiere a ellos aquí y allá, especialmente en los Libros 28 y 29. [59] Plinio define a los magos a veces como hechiceros, pero también parece reconocer que son sacerdotes de una religión extranjera, en la línea de los druidas de los celtas en Britania y la Galia. Según Plinio, el arte de los magos toca tres áreas: " curación ", " ritual " y " astrología ". [26] : XXX:1
En su tratado Sobre la superstición , Plutarco define la superstición como «el temor a los dioses». En concreto, menciona que el temor a los dioses lleva a la necesidad de recurrir a ritos mágicos y tabúes , a la consulta de hechiceros y brujas profesionales, a amuletos y conjuros , y a un lenguaje ininteligible en las oraciones dirigidas a los dioses. [60] Aunque el propio Plutarco se toma en serio los sueños y los presagios , reserva la superstición para quienes tienen una fe excesiva o exclusiva en tales fenómenos. [60] También da por sentadas otras prácticas mágicas, como hacer daño a alguien con el mal de ojo. [60] También cree en los daemones que sirven como agentes o vínculos entre los dioses y los seres humanos y son responsables de muchos acontecimientos sobrenaturales en la vida humana que se atribuyen comúnmente a la intervención divina. [60] Así pues, un daemon, no el propio Apolo , es el poder cotidiano detrás de la Pitia . Algunos demonios son buenos, otros son malos, pero incluso los buenos, en momentos de ira, pueden realizar actos dañinos. [61] En general, pues, Plutarco acepta mucho de lo que hoy podríamos definir como superstición en sí misma. Por lo tanto, lo que en realidad define como superstición son aquellas prácticas que no son compatibles con su propia doctrina filosófica.
Un platónico posterior , Apuleyo (nacido c. 125), [62] nos da una cantidad sustancial de información sobre las creencias contemporáneas en la magia, aunque tal vez no por elección propia inicial. Apuleyo fue acusado de practicar magia, algo prohibido por la ley romana. El discurso que pronunció en su propia defensa contra la acusación de magia, en c. 160 d.C., permanece y es de esta Apología que aprendemos lo fácil que era, en ese momento, que un filósofo fuera acusado de prácticas mágicas. [62] : Introducción Quizás en un giro de ironía o incluso una admisión tácita de culpa, Apuleyo, en sus Metamorfosis (o El asno de oro ), que tal vez tiene elementos autobiográficos, permite que el héroe, Lucio, incursione en la magia cuando era joven, se meta en problemas, sea rescatado por la diosa Isis, y luego encuentre el verdadero conocimiento y la felicidad en sus misterios. [63]
Al igual que Plutarco, Apuleyo parece dar por sentada la existencia de los demonios. Estos pueblan el aire y, de hecho, parecen estar formados por aire. Experimentan emociones como los seres humanos y, a pesar de ello, sus mentes son racionales. [63] A la luz de la experiencia de Apuleyo, vale la pena señalar que cuando se menciona la magia en las leyes romanas, siempre se habla de ella en un contexto negativo. Se estableció un consenso bastante temprano en la historia romana para la prohibición de todo lo que se considerara un acto dañino de magia. Por ejemplo, una ley romana prohibía a cualquiera atraer las cosechas de sus vecinos a sus propios campos mediante la magia. [64] Un juicio real por supuesta violación de estas leyes se celebró ante Espurio Albino en 157 a. C. [26] : XVIII:41–43 También se registra que Cornelio Hispano expulsó a los astrólogos caldeos de Roma en 139 a. C. aparentemente con el argumento de que eran magos. [65]
En el año 33 a. C., se menciona explícitamente que los astrólogos y magos fueron expulsados de Roma. [65] Veinte años después, Augusto ordenó que se quemaran todos los libros sobre las artes mágicas. En el año 16 d. C., los magos y astrólogos fueron expulsados de Italia, y esto fue restablecido por edictos de Vespasiano en el año 69 d. C. y Domiciano en el año 89 d. C. El emperador Constantino I en el siglo IV d. C. emitió una resolución para cubrir todos los cargos de magia. En ella distinguía entre hechizos útiles, no punibles, y hechizos antagónicos. [66] En estos casos, las autoridades romanas decidían específicamente qué formas de magia eran aceptables y cuáles no. Aquellas que no eran aceptables se denominaban "mágicas"; las que eran aceptables se definían generalmente como tradiciones del estado o prácticas de las religiones del estado.
John Middleton sostiene en su artículo “Teorías de la magia” en la Enciclopedia de la religión que: “La magia suele definirse subjetivamente en lugar de por un contenido acordado. Pero hay un amplio consenso en cuanto a cuál es este contenido. La mayoría de las personas en el mundo realizan actos con los que intentan provocar ciertos eventos o condiciones, ya sea en la naturaleza o entre las personas, que consideran que son las consecuencias de esos actos”. [67]
Desde esta perspectiva, los diversos aspectos de la magia que se describen, a pesar de cómo el término "magia" puede ser definido por varios grupos dentro del mundo grecorromano, es de hecho parte de una cosmología más amplia compartida por la mayoría de las personas en el mundo antiguo. Pero es importante tratar de entender la forma en que los grupos separan el poder del poder, por lo que "magia" a menudo describe un arte o prácticas que son mucho más específicas. Este arte probablemente se describe mejor como la manipulación de objetos físicos y fuerzas cósmicas, a través de la recitación de fórmulas y conjuros por parte de un especialista (es decir, un mago) en nombre de sí mismo o de un cliente para lograr el control o la acción en los reinos divinos. Los textos mágicos examinados en este artículo, entonces, son textos rituales diseñados para manipular poderes divinos para el beneficio del usuario o de los clientes. Debido a que esto era algo que se hacía en secreto o con métodos extranjeros, estos textos representan un arte que generalmente se consideraba ilegítimo por los cultos mágicos oficiales o convencionales en las sociedades.
La magia no era en absoluto ajena al pensamiento griego, pero sí lo era por completo para la adoración de los dioses mayores. ... La adoración, en verdad, no era más magia o trueque que adoración puramente espiritual.
magia consciente es un asunto de individuos, de unos pocos, y se desarrolla en consecuencia hasta convertirse en una pseudociencia sumamente complicada.
{{cite book}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ) [ se necesita cita completa ]{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )por Internet Archive el 26 de mayo de 2015.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )[ Se necesita cita completa ]Había una antigua ley romana que prohibía el uso de la magia para transferir cosechas del campo de un granjero al de otro, y en el siglo XVII todavía se acusaba a las brujas de hacerlo en Europa.