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Parvati

Parvati ( sánscrito : पार्वती , IAST : Pārvatī ), Uma ( sánscrito : उमा , IAST : Umā ) o Gauri ( sánscrito : गौरी , IAST : Gaurī ) es la diosa hindú del poder, la energía, el alimento, la armonía, el amor, la belleza y la devoción. y maternidad. Se la llama Mahadevi junto con Sarasvati y Lakshmi , quienes también se llaman Mahadevi, también conocida como Tridevi , el poder primordial detrás de la creación del universo, el creador y destructor. [3] [4] Ella es una de las deidades centrales de la secta orientada a las diosas llamada Shaktismo , y la diosa suprema en el Shaivismo . Junto con Lakshmi y Sarasvati , forma Tridevi . [5]

Parvati es la esposa del dios hindú Shiva . Es una diosa primordial en el hinduismo. [6] Parvati y Shiva han tomado muchas encarnaciones mortales y formas divinas juntas. [7] Parvati es la madre de las deidades hindúes Ganesha y Kartikeya , Ashokasundari y muchas otras deidades. Los Puranas también dicen que ella es la compañera de la diosa del río Ganges y del dios conservador Vishnu . [8] [9] Para los hindúes, se la considera la energía divina entre un hombre y una mujer, como la energía de Shiva y Shakti . [10]

Parvati es una poderosa diosa madre primordial , [11] y también tiene varias formas temibles y mató a seres malignos en formas como Gauri, Durga , Kali , los diez Mahavidyas y los Navadurgas y otras formas también.

Parvati es una encarnación de Shakti . En Shaivismo , ella es la energía recreativa y el poder de Shiva, y es la causa de un vínculo que conecta a todos los seres y un medio de su liberación espiritual. [12] [13] También es conocida como Kamarupa (la encarnación de los deseos) y Kameshvari (la señora de los deseos). En los templos hindúes, los santuarios están dedicados a ella y a Shiva, y se la representa simbólicamente como argha . Se la encuentra ampliamente en la literatura india antigua, y sus estatuas e iconografía están presentes en templos hindúes en todo el sur y sudeste asiático . [14] [15]

Etimología y nomenclatura

Parvati como diosa consorte de Shiva de dos brazos (izquierda), y como Lalita de cuatro brazos con sus hijos Ganesha y Skanda , Odisha , India . Escultura del siglo XI del Museo Británico . 1872.0701,54.

Parvata ( पर्वत ) es una de las palabras sánscritas para "montaña"; "Parvati" deriva su nombre de haber encarnado como hija del rey Himavan (también llamado Himavata, Parvata ) y madre Menavati . [6] [7] El rey Parvata es considerado señor de las montañas y la personificación del Himalaya ; Parvati implica "la de la montaña". El templo Aparneshara de Mantalai, Udhampur, en el territorio de la Unión India de Jammu y Cachemira, se considera el lugar de nacimiento de Parvati y el sitio de Shiva-Parvati Vivaha. [dieciséis]

Parvati es conocida por muchos nombres en la literatura hindú. [17] Otros nombres que la asocian con las montañas son Shailaja (Hija de las montañas), Shailaputri (Hija de las montañas), Himavati (Hija de Himavan ), Maheshvari y Girirajaputri (Hija del rey de las montañas). [18]

Los Shaktas consideran a Parvati como una encarnación de Lalita Tripurasundari . [19] Dos de los epítetos más famosos de Parvati son Uma y Aparna. [20] El nombre Uma se usa para Sati (la esposa de Shiva, que es la encarnación de Parvati) en textos anteriores, [ ¿cuáles? ] pero en el Ramayana se utiliza como sinónimo de Parvati. En el Harivamsa , se hace referencia a Parvati como Aparna ('Aquel que no tomó sustento') y luego se la llama Uma, quien fue disuadida por su madre de una severa austeridad diciendo u mā ('oh, no lo hagas'). [21] También se la conoce como Ambika ('querida madre'), Shakti ('poder'), Mataji ('madre venerada'), Maheshwari ('gran diosa'), Durga (invencible), Bhairavi ('feroz'). ), Bhavani ('fertilidad y parto'), Shivaradni ('Reina de Shiva'), Urvi o Renu , y muchos cientos de otros. Parvati es también la diosa del amor y la devoción, o Kamakshi ; la diosa de la fertilidad, la abundancia y el alimento/nutrición, o Annapurna . [22] Ella también es la feroz Mahakali que empuña una espada, lleva una guirnalda de cabezas cortadas, protege a sus devotos y destruye todo mal que azota al mundo y a sus seres.

La aparente contradicción es que a Parvati se le llama la dorada, Gauri, así como a la oscura, Kali o Shyama, como una esposa tranquila y plácida, Parvati la menciona como Gauri y como una diosa que destruye el mal, ella es Kali. Las historias regionales de Gauri sugieren un origen alternativo para el nombre y la complexión de Gauri. En algunas partes de la India, el color de la piel de Gauri es dorado o amarillo en honor a que ella es la diosa del maíz maduro, la cosecha y la fertilidad. [23] [24]

Historia

Acuñación del gobernante Kushan Huvishka con, en el reverso, la pareja divina Ommo ("ΟΜΜΟ", Umā) sosteniendo una flor, y Oesho ("ΟΗϷΟ", Shiva ) con cuatro brazos sosteniendo atributos. C.  150-180 d.C. [25] [26]

La palabra Parvati no aparece explícitamente en la literatura védica . En cambio, Ambika, Rudrani y otros se encuentran en el Rigveda . El versículo 3.12 del Kena Upanishad que data de mediados del primer milenio a. C. contiene una diosa llamada Uma-Haimavati, un nombre alternativo muy común para Parvati. [27] El comentario de Sayana en Anuvaka , sin embargo, identifica a Parvati en el Kena Upanishad , sugiriendo que ella es la misma que Uma y Ambika en el Upanishad, refiriéndose a que Parvati es, por lo tanto, una encarnación del conocimiento divino y la madre del mundo. [17] Ella aparece como la shakti , o poder esencial, del Brahman Supremo . Su papel principal es el de mediadora que revela el conocimiento de Brahman al Vedic Trideva de Agni , Vayu y Varuna , quienes se jactaban de su reciente derrota de un grupo de demonios. [28] Pero Kinsley señala: "es poco más que una conjetura identificarla con la diosa posterior Satī-Pārvatī, aunque [...] textos posteriores que ensalzan a Śiva y Pārvatī vuelven a contar el episodio de tal manera que no deje ninguna duda de que era la esposa de Śiva..." [IAST original]. [27]

Sati-Parvati aparece en el período épico (400 a. C.-400 d. C.), ya que tanto el Ramayana como el Mahabharata presentan a Parvati como la esposa de Shiva. Sin embargo, no es hasta las obras de Kalidasa (siglos V-VI) y los Puranas (siglos IV al XIII) que las historias de Sati-Parvati y Shiva adquieren detalles más completos. Kinsley añade que Parvati puede haber surgido de leyendas de diosas no arias que vivían en las montañas. [29] Si bien la palabra Uma aparece en Upanisads anteriores, Hopkins señala que el uso explícito más antiguo conocido del nombre Pārvatī ocurre en el Hamsa Upanishad tardío . [30]

Weber sugiere que así como Shiva es una combinación de varios dioses védicos Rudra y Agni, Parvati en el texto de los Puranas es una combinación de esposas de Rudra. En otras palabras, el simbolismo, las leyendas y las características de Parvati evolucionaron fusionando a Uma, Haimavati y Ambika en un aspecto y a los más feroces y destructivos Kali, Gauri y Nirriti en otro aspecto. [17] [31] Tate sugiere que Parvati es una mezcla de las diosas védicas Aditi y Nirriti, y siendo ella misma una diosa de la montaña, se asoció con otras diosas de la montaña como Durga y Kali en tradiciones posteriores. [32]

Iconografía y simbolismo

Escultura de Parvati del siglo XII de Odisha .
Los iconos de Shivlinga son comunes para Parvati y Shiva. Ella es simbólicamente el yoni en el centro de un templo hindú del siglo IX en Java, un templo en Indonesia (izquierda) y en el templo Pashupatinath de Nepal (derecha).

Parvati, el aspecto gentil de Devi Shakti, generalmente se representa como justa, hermosa y benévola. [33] [34] Por lo general, usa un vestido rojo (a menudo un sari ) y puede tener una diadema. Cuando se la representa junto a Shiva, generalmente aparece con dos brazos, pero cuando está sola se la puede representar con cuatro. Estas manos pueden sostener un tridente, un espejo, un rosario, una campana, un plato, un aguijón, un tallo de caña de azúcar o flores (como una flor de loto). [35] Uno de sus brazos al frente puede estar en el Abhaya mudra (gesto con la mano para 'no temas'), uno de sus hijos, típicamente Ganesha , está en su rodilla, mientras que su hijo menor, Skanda, puede estar jugando cerca de ella en su mirar. En los templos antiguos, la escultura de Parvati a menudo se representa cerca de un becerro o una vaca. El bronce ha sido el metal principal de su escultura, mientras que la piedra es el siguiente material más común. [35]

Parvati y Shiva suelen estar simbolizados por un yoni y un linga , respectivamente. En la literatura antigua, yoni significa útero y lugar de gestación , la metáfora yoni-linga representa origen, fuente o poder regenerativo . [36] El ícono linga-yoni está muy extendido y se encuentra en los templos hindúes shaivitas del sur y sudeste de Asia. A menudo llamado Shivalinga , casi siempre tiene tanto linga como yoni. [37] El icono representa la interdependencia y unión de las energías femeninas y masculinas en la recreación y regeneración de toda la vida. En algunas representaciones, Parvati y Shiva se muestran en diversas formas de unión sexual. [37]

En alguna iconografía, las manos de Parvati pueden expresar simbólicamente muchos mudras (gestos simbólicos con las manos). Por ejemplo, Kataka, que representa la fascinación y el encantamiento, Hirana, que representa el antílope, el simbolismo de la naturaleza y lo esquivo, Tarjani en la mano izquierda, que representa el gesto de amenaza, y Chandrakal, que representa la luna, un símbolo de la inteligencia. [ cita necesaria ] Kataka se expresa con las manos más cercanas al devoto; Tarjani mudra con la mano izquierda, pero lejos del devoto.

Si Parvati se representa con las dos manos, Kataka mudra, también llamado Katyavalambita o Katisamsthita hasta, es común, así como Abhaya (valentía, no temas) y Varada (beneficencia) son representativos en la iconografía de Parvati. La mano derecha de Parvati en Abhaya mudra simboliza "no temas a nada ni a nadie", mientras que su Varada mudra simboliza "cumplimiento de deseos". [38] En la danza india, Parvatimudra está dedicado a ella, simbolizando la madre divina. Es un gesto conjunto con la mano y es uno de los dieciséis Deva Hastas , que denotan las deidades más importantes descritas en Abhinaya Darpana . Las manos imitan un gesto maternal y, cuando se incluyen en una danza, la bailarina expresa simbólicamente a Parvati. [39] Alternativamente, si ambas manos del bailarín están en Ardhachandra mudra, simboliza un aspecto alternativo de Parvati. [40]

A veces se muestra a Parvati con la piel de color dorado o amarillo, particularmente como la diosa Gauri, que la simboliza como la diosa de las cosechas maduras. [41]

En algunas manifestaciones, particularmente en los aspectos enojados y feroces de Shakti, como Kali , ella tiene ocho o diez brazos y está montada a horcajadas sobre un tigre o un león, vistiendo una guirnalda de cabezas cortadas y una falda de manos incorpóreas. En manifestaciones benévolas como Kamakshi o Meenakshi, un loro se sienta cerca de su hombro derecho, simbolizando alegres conversaciones de amor, semillas y fertilidad. Se encuentra un loro con la forma de Parvati como Kamakshi, la diosa del amor, así como Kama , el dios cupido del deseo que dispara flechas para provocar el enamoramiento. [42] A veces se incluye una luna creciente cerca de la cabeza de Parvati, particularmente en los íconos Kamakshi, por ser la mitad de Shiva. En las leyendas del sur de la India, su asociación con el loro comenzó cuando ganó una apuesta con su marido y le pidió su taparrabos como pago por la victoria; Shiva cumple su palabra pero primero la transforma en un loro. Ella vuela y se refugia en las cadenas montañosas del sur de la India, apareciendo como Meenakshi (también escrito Minakshi). [43]

Parvati se expresa en muchos roles, estados de ánimo, epítetos y aspectos. En la mitología hindú, ella es un agente activo del universo, el poder de Shiva. Se expresa en aspectos cariñosos y benévolos, así como en aspectos destructivos y feroces. [44] Ella es la voz del aliento, de la razón, de la libertad y de la fuerza, así como de la resistencia, del poder, de la acción y de la justicia retributiva. Esta paradoja simboliza su voluntad de realinearse con Pratima (la realidad) y adaptarse a las necesidades de las circunstancias en su papel de madre universal. [44] Ella identifica y destruye el mal para proteger (Mahakali), así como también crea alimento y abundancia para nutrir (Annapurna).

Desde nacer humana, mostrando determinación y perseverancia al casarse con Shiva (que prefería ser asceta), hasta realizar con gran esfuerzo su verdadero poder y potencial, despertar la Adishakti en sí misma y convertirse en una diosa venerada por los Trimurti y los resto del universo entero, Parvati inspira a una persona a aceptar sus fortalezas y defectos humanos y utilizarlos para alcanzar su máximo potencial, a vivir la vida con la cabeza en alto.

Manifestaciones

Parvati se expresa en muchos aspectos diferentes. Como Annapurna se alimenta, como Durga es feroz.

Varias historias hindúes presentan aspectos alternativos de Parvati, como el aspecto feroz y violento de Shakti y formas relacionadas. Shakti es energía pura, indómita, desenfrenada y caótica. Su ira cristaliza en una Diosa oscura, sedienta de sangre, de cabello enredado, con la boca abierta y la lengua caída. Esta diosa suele identificarse como la terrible Mahakali (tiempo). [45] En Linga Purana , Parvati sufre una metamorfosis en Kali, a petición de Shiva, para destruir a un asura (demonio) Daruk. Incluso después de destruir al demonio, la ira de Kali no pudo controlarse. Para reducir la ira de Kali, Shiva apareció como un bebé llorando. Los llantos del bebé despiertan el instinto maternal de Kali, quien vuelve a su forma benigna de Parvati. Señor Shiva, en esta forma de bebé está Kshethra Balaka (que en el futuro se convierte en Rudra Savarni Manu). [46]

En Skanda Purana , Parvati asume la forma de una diosa guerrera y derrota a un demonio llamado Durg que asume la forma de un búfalo. En este aspecto, se la conoce con el nombre de Durga . [47] Aunque Parvati se considera otro aspecto de Sakti, al igual que Kali, Durga, Kamakshi , Meenakshi , Gauri y muchos otros en el hinduismo moderno, muchas de estas "formas" o aspectos se originaron a partir de leyendas y tradiciones regionales, y las distinciones de Parvati son pertinentes. [48]

Según las tradiciones shaktismo y shaivismo , y también en Devi Bhagavata Purana , Parvati es la progenitora lineal de todas las demás diosas. Se la adora como alguien con muchas formas y nombres. Su forma o encarnación depende de su estado de ánimo.

Leyendas

Tallas murales en las cuevas de Ellora del siglo VI : una escena que representa Kalyanasundara : la boda de Shiva (figura de cuatro brazos, derecha) y Parvati (de dos brazos, izquierda).

Los Puranas cuentan la historia del matrimonio de Sati con Shiva en contra de los deseos de su padre Daksha . El conflicto entre Daksha y Shiva llega a un punto en el que Daksha no invita a Shiva a su yagna (sacrificio de fuego). Daksha insulta a Shiva cuando Sati viene sola. Ella se inmola en la ceremonia. Esto sorprende a Shiva, que está tan desconsolado que pierde interés en los asuntos mundanos, se retira y se aísla en las montañas, en meditación y austeridad. Luego, Sati renace como Parvati, la hija de Himavat y Mainavati, [51] y se llama Parvati, o "ella de las montañas", en honor a su padre Himavant, quien también es llamado rey Parvat . [52] [53] [54]

Según distintas versiones de sus crónicas, la doncella Parvati decide casarse con Shiva. Sus padres se enteran de su deseo, la desaniman, pero ella persigue lo que quiere. Indra envía al dios Kama , el dios hindú del deseo, el amor erótico, la atracción y el afecto, para despertar a Shiva de la meditación. Kama llega a Shiva y le dispara una flecha de deseo. [55] Shiva abre su tercer ojo en su frente y quema al Cupido Kama hasta convertirlo en cenizas. Parvati no pierde la esperanza ni la determinación de conquistar a Shiva. Ella comienza a vivir en montañas como Shiva, a participar en las mismas actividades que Shiva, una de ascetismo, yogui y tapas . Esto llama la atención de Shiva y despierta su interés. Él la encuentra disfrazado, intenta desanimarla, contándole las debilidades y los problemas de personalidad de Shiva. [55] Parvati se niega a escuchar e insiste en su resolución. Shiva finalmente la acepta y se casan. [55] [56] Shiva dedica el siguiente himno en honor de Parvati,

Yo soy el mar y tú la ola,
Tú eres Prakṛti y yo Purusha .
– Traducido por Stella Kramrisch [57]

Parvati con Shiva y sus hijos Ganesha (más a la izquierda) y Kartikeya (más a la derecha). Parvati se representa con tez verde, lo que denota tez oscura.

Después del matrimonio, Parvati se traslada al monte Kailash , la residencia de Shiva. De ellos nacen Kartikeya (también conocido como Skanda y Murugan), el líder de los ejércitos celestiales, y Ganesha , el dios de la sabiduría que previene problemas y elimina obstáculos. [6] [58]

Hay muchas leyendas hindúes alternativas sobre el nacimiento de Parvati y cómo se casó con Shiva. En Harivamsa, por ejemplo, Parvati tiene dos hermanas menores llamadas Ekaparna y Ekapatala. [21] Según Devi Bhagavata Purana y Shiva Purana, el monte Himalaya y su esposa Mena apaciguan a la diosa Adi Parashakti . Complacida, la propia Adi Parashakti nace como su hija Parvati. Cada historia importante sobre el nacimiento y matrimonio de Parvati con Shiva tiene variaciones regionales, lo que sugiere adaptaciones locales creativas. Las historias pasan por muchos altibajos hasta que Parvati y Shiva finalmente se casan. [59]

La epopeya de Kalidasa, Kumarasambhavam ("El nacimiento de Kumara") describe la historia de la doncella Parvati que ha decidido casarse con Shiva y sacarlo de su recluso, intelectual y austero mundo de distanciamiento. Sus devociones tenían como objetivo ganarse el favor de Shiva, la posterior aniquilación de Kamadeva , la consiguiente caída del universo en una estéril falta de vida, la regeneración de la vida, el posterior matrimonio de Parvati y Shiva, el nacimiento de Kartikeya y la eventual resurrección de Kamadeva después. Parvati intercede por él ante Shiva.

Las leyendas de Parvati están intrínsecamente relacionadas con Shiva. En los textos de Shakta , orientados a la diosa , se dice que ella trasciende incluso a Shiva y se la identifica como el Ser Supremo. [18] Así como Shiva es a la vez la deidad que preside la destrucción y la regeneración, la pareja simboliza conjuntamente a la vez tanto el poder de la renunciación y el ascetismo como las bendiciones de la felicidad conyugal.

Parvati simboliza así muchas virtudes diferentes estimadas por la tradición hindú: fertilidad, felicidad conyugal, devoción al cónyuge, ascetismo y poder. Parvati representa el ideal del cabeza de familia en la tensión perenne del hinduismo entre el ideal del hogar y el ideal ascético, este último representado por Shiva. [45] La renuncia y el ascetismo son muy valorados en el hinduismo, al igual que la vida de cabeza de familia; ambos son Ashramas de vida ética y adecuada. Shiva es retratado en las leyendas hindúes como el asceta ideal retraído en su búsqueda personal en las montañas sin interés en la vida social, mientras que Parvati es retratado como el cabeza de familia ideal interesado en nutrir la vida y la sociedad mundanas. [55] Numerosos capítulos, historias y leyendas giran en torno a su devoción mutua, así como a sus desacuerdos, sus debates sobre la filosofía hindú y la vida adecuada.

Parvati domestica a Shiva con su presencia. Cuando Shiva realiza su violenta y destructiva danza Tandava , se describe a Parvati calmándolo o complementando su violencia con pasos lentos y creativos de su propia danza Lasya . En muchos mitos, Parvati no es tanto su complemento como su rival, engañándolo, seduciéndolo o alejándolo de sus prácticas ascéticas. [60]

Shiva y Parvati como Uma-Maheshvara ; Escultura del siglo XI.

Tres imágenes son centrales en la mitología, iconografía y filosofía de Parvati: la imagen de Shiva - Shakti , la imagen de Shiva como Ardhanarishvara (el Señor que es mitad mujer) y la imagen del linga y el yoni. Estas imágenes que combinan las energías masculina y femenina, Shiva y Parvati, [61] producen una visión de reconciliación, interdependencia y armonía entre el camino del asceta y el del cabeza de familia. [62]

La pareja a menudo se representa en los Puranas participando en un "coqueteo" o sentada en el monte Kailash debatiendo conceptos de la teología hindú. También se los representa peleando. [63] En las historias del nacimiento de Kartikeya, la pareja se describe haciendo el amor; generando la semilla de Shiva. La unión de Parvati con Shiva simboliza la unión de un hombre y una mujer en "éxtasis y dicha sexual". [64] En el arte, Parvati se representa sentada sobre las rodillas de Shiva o de pie junto a él (juntos, la pareja se conoce como Uma-Maheshvara o Hara-Gauri ) o como Annapurna (la diosa del grano) dando limosna a Shiva. [sesenta y cinco]

Los enfoques de Shaiva tienden a considerar a Parvati como la esposa sumisa y obediente de Shiva. Sin embargo, los Shaktas se centran en la igualdad o incluso la superioridad de Parvati con respecto a su consorte. La historia del nacimiento de las diez Mahavidyas (Diosas de la Sabiduría) del Shakta Tantrismo . Este evento ocurre mientras Shiva vive con Parvati en la casa de su padre. Después de una discusión, intenta abandonarla. Su rabia ante el intento de Shiva de salir se manifiesta en forma de diez diosas aterradoras que bloquean todas las salidas de Shiva.

David Kinsley afirma:

El hecho de que [Parvati] pueda restringir físicamente a Shiva dramáticamente deja claro que ella es superior en poder. El tema de la superioridad de la diosa sobre las deidades masculinas es común en los textos de Shakta, [y] por eso la historia enfatiza un principio teológico central de Shakta. ... El hecho de que Shiva y Parvati vivan en la casa de su padre en sí mismo demuestra este punto, ya que es tradicional en muchas partes de la India que la esposa abandone la casa de su padre al casarse y se convierta en parte del linaje de su marido y viva. en su casa entre sus familiares. Que Shiva habite en la casa de Parvati implica, por tanto, Su prioridad en su relación. Su prioridad también queda demostrada en su capacidad, a través de los Mahavidyas, para frustrar la voluntad de Shiva y afirmar la suya propia. [66]

Ardhanarishvara : el concepto hindú de pareja ideal como unión complementaria, inspirado en Siva-Parvati. Ardhanarishvara en las cuevas de Elefanta (izquierda), y como pintura andrógina con una mitad Shiva y la otra Parvati. [67]
Ardhanarisvara

Parvati es retratada como la esposa, madre y cabeza de familia ideal en las leyendas indias. [68] En el arte indio, esta visión de la pareja ideal se deriva de Shiva y Parvati como la mitad del otro, representado como Ardhanarisvara . [69] Este concepto se representa como una imagen andrógina que es mitad hombre y mitad mujer, Siva y Parvati, respectivamente. [67] [70]

Esposa ideal, madre y más

En la epopeya hindú Mahabharata, ella, como Umā, sugiere que los deberes de esposa y madre son los siguientes: tener buena disposición, estar dotada de dulce habla, dulce conducta y dulces rasgos. Su marido es su amigo, refugio y dios. [71] Ella encuentra la felicidad en la alimentación y el desarrollo físico, emocional de su marido y sus hijos. Su felicidad es su felicidad. Es positiva y alegre incluso cuando su marido o sus hijos están enojados, está con ellos en la adversidad o en la enfermedad. [71] Se interesa por los asuntos mundanos, más allá de su marido y su familia. Es alegre y humilde ante familiares, amigos y parientes; les ayuda si puede. Ella da la bienvenida a los invitados, los alimenta y fomenta una vida social justa. Su vida familiar y su hogar son su cielo, declara Parvati en el Libro 13 del Mahabharata. [71]

Rita Gross afirma [37] que la visión de Parvati sólo como esposa y madre ideal es un simbolismo incompleto del poder de lo femenino en la mitología de la India. Parvati, junto con otras diosas, participa en una amplia gama de objetivos y actividades culturalmente valorados. [37] Su conexión con la maternidad y la sexualidad femenina no limita lo femenino ni agota su significado y actividades en la literatura hindú. La equilibra Durga, que es fuerte y capaz sin comprometer su feminidad. Se manifiesta en cada actividad, desde el agua hasta las montañas, desde las artes hasta los guerreros inspiradores, desde la agricultura hasta la danza. Los numerosos aspectos de Parvati afirman Gross, [37] refleja la creencia hindú de que lo femenino tiene una gama universal de actividades y que su género no es una condición limitante.

Parvati es vista como la madre de dos deidades ampliamente adoradas: Ganesha y Kartikeya .

Ganesha

La literatura hindú, incluidos Matsya Purana , Shiva Purana y Skanda Purana , dedica muchas historias a Parvati y Shiva y sus hijos. [72] Por ejemplo, uno sobre Ganesha es:

Una vez, mientras Parvati quería bañarse, no había asistentes cerca para protegerla y evitar que alguien entrara accidentalmente a la casa. Por lo tanto, creó la imagen de un niño con pasta de cúrcuma que preparó para limpiar su cuerpo y le infundió vida, y así nació Ganesha. Parvati ordenó a Ganesha que no permitiera que nadie entrara a la casa, y Ganesha siguió obedientemente las órdenes de su madre. Después de un rato, Shiva regresó e intentó entrar a la casa, Ganesha lo detuvo. Shiva se enfureció, perdió los estribos y le cortó la cabeza al niño con su tridente. Cuando Parvati salió y vio el cuerpo sin vida de su hijo, se enojó mucho. Ella exigió que Shiva restaurara la vida de Ganesha de inmediato. Shiva lo hizo uniendo la cabeza de un elefante al cuerpo de Ganesha, dando origen así a la deidad con cabeza de elefante. [73] [74]

en cultura

festivales

Teej es un festival importante para las mujeres hindúes, particularmente en los estados del norte y oeste de la India. Parvati es la deidad principal del festival y celebra ritualmente la vida matrimonial y los vínculos familiares. [75] También celebra el monzón. El festival está marcado con columpios colgados de los árboles, en los que las niñas juegan en estos columpios, normalmente con un vestido verde (color estacional de la temporada de siembra de cultivos), mientras cantan canciones regionales. [76] Históricamente, las doncellas solteras oraban a Parvati por una buena pareja, mientras que las mujeres casadas oraban por el bienestar de sus maridos y visitaban a sus familiares. En Nepal, Teej es un festival de tres días marcado con visitas a los templos de Shiva-Parvati y ofrendas a linga. [75] Teej es celebrado como Teeyan en Punjab. [77]

Parvati se celebra en el Festival Gauri, Rajasthan .

El Gowri Habba , o Festival Gauri, se celebra los días séptimo, octavo y noveno de Bhadrapada ( Shukla paksha ). Parvati es adorada como la diosa de la cosecha y protectora de las mujeres. Su festival, observado principalmente por mujeres, está estrechamente asociado con el festival de su hijo Ganesha ( Ganesh Chaturthi ). El festival es popular en Maharashtra y Karnataka . [78]

En Rajasthan, el culto a Gauri ocurre durante el festival Gangaur . El festival comienza el primer día de Chaitra, el día después de Holi, y continúa durante 18 días. Se hacen imágenes de Issar y Gauri con arcilla para el festival.

Otro festival popular en reverencia a Parvati es Navratri , en el que se adoran todas sus manifestaciones durante nueve días. Popular en el este de la India, particularmente en Bengala, Odisha, Jharkhand y Assam, así como en otras partes de la India como Gujarat, con sus nueve formas, es decir, Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayini , Kaalratri , Mahagauri. y Siddhidatri . [79]

Otro festival, Gauri Tritiya , se celebra desde Chaitra Shukla en tercer lugar hasta Vaishakha Shukla en tercer lugar. Este festival es popular en Maharashtra y Karnataka, menos observado en el norte de la India y desconocido en Bengala. Las mujeres solteras de la casa erigen una serie de plataformas en forma piramidal con la imagen de la diosa en la parte superior y una colección de adornos, imágenes de otras deidades hindúes, cuadros, conchas, etc. debajo. Se invita a los vecinos y se les obsequia cúrcuma, frutas, flores, etc. Por la noche, se realizan oraciones con cantos y bailes. En estados del sur de la India, como Tamil Nadu y Andhra Pradesh, el festival Kethara Gauri Vritham se celebra el día de luna nueva de Diwali y las mujeres casadas ayunan durante el día, preparan dulces y adoran a Parvati por el bienestar de la familia. [80]

Thiruvathira es un festival que se celebra en Kerala y Tamil Nadu. Se cree que en este día, Parvati conoció a Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó como esposa. [81] En este día, las mujeres hindúes interpretan el Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto del Señor Shiva). [82]

Letras

Atribuido a Khushala Los dioses cantan y bailan para Shiva y Parvati (finales del siglo XVIII)

Desde la escultura hasta la danza, muchas artes indias exploran y expresan las historias de Parvati y Shiva como temas. Por ejemplo, Daksha Yagam de Kathakali , una forma de coreografía de danza-drama, adapta los episodios románticos de Parvati y Shiva. [83]

La cuenta Gauri-Shankar es parte de un adorno religioso arraigado en la creencia de que Parvati y Shiva son las mitades ideales que se complementan iguales de la otra. Gauri-Shankar es una rudraksha (cuenta) particular formada naturalmente a partir de la semilla de un árbol que se encuentra en la India. Dos semillas de este árbol a veces crecen naturalmente fusionadas y se consideran un símbolo de Parvati y Shiva. Estas semillas se ensartan en guirnaldas y se usan o se usan en malas (rosarios) para la meditación en el Saivismo. [84]

Numismática

Las monedas antiguas de Bactria (Asia central) de la era del Imperio Kushan y las del rey Harsha (norte de la India) presentan a Uma. Estos se publicaron en algún momento entre los siglos III y VII d.C. En Bactria, Uma se escribe Ommo y aparece en monedas sosteniendo una flor. [85] [86] En su moneda también se muestra a Shiva, quien a veces se muestra en estado itifálico sosteniendo un tridente y de pie cerca de Nandi (su vahana ). En las monedas emitidas por el rey Harsha, Parvati y Shiva están sentados sobre un toro y el reverso de la moneda tiene escritura Brahmi . [87]

Templos principales

El templo Meenakshi Amman en Madurai, Tamil Nadu, es un templo importante dedicado a Meenakshi, un aspecto de la diosa hindú Parvati.

Parvati suele estar presente con Shiva en los templos hindúes Saivitas de todo el sur y sudeste asiático.

Algunas localidades ( Pithas o Shaktipeeths ) se consideran especiales por su importancia histórica y las leyendas sobre sus orígenes en los antiguos textos del hinduismo. [88] [89]

Lista de templos

Cada templo importante de Parvati-Shiva es un lugar de peregrinación que tiene una antigua leyenda asociada, que suele ser parte de una historia más amplia que vincula estos templos hindúes en todo el sur de Asia entre sí. Algunos templos donde se puede encontrar a Parvati incluyen:

Fuera de la India

Parvati como escultura de Uma o Durga se encuentran en el sudeste asiático. Una Parvati de Camboya del siglo VIII (izquierda), una Uma del siglo X de Champa Vietnam (centro) y una Parvati del siglo XIV de Majapahit Java (derecha).

Se han encontrado esculturas e iconografía de Parvati, en una de sus muchas manifestaciones, en templos y literatura del sudeste asiático. Por ejemplo, las primeras inscripciones saivitas de los jemeres en Camboya , que datan del siglo V d. C., mencionan a Parvati (Uma) y Siva. [90] Muchos templos camboyanos antiguos y medievales, artes rupestres y grabados en el lecho de un río, como el Kbal Spean, están dedicados a Parvati y Shiva. [91] [92]

Boisselier ha identificado a Uma en un templo de la era Champa en Vietnam . [93]

En las islas de Indonesia y Malasia se han encontrado decenas de templos antiguos dedicados a Parvati como Uma, con Siva . Su manifestación como Durga también se ha encontrado en el sudeste asiático. [94] Muchos de los templos en Java dedicados a Siva-Parvati son de la segunda mitad del primer milenio d.C., y algunos de siglos posteriores. [95] Se ha fechado que los iconos y el culto de Durga datan del siglo X al XIII. [96]

Templo del pilar con ofrendas a Dewi Sri . Se la interpreta de diversas formas como Parvati o Lakshmi. [97] [98]

Derivada de la forma de Parvati como Mahakali , su forma nipponizada es Daikokutennyo (大黒天女) .

En la provincia tailandesa de Nakhorn Si Thammarat , las excavaciones en Dev Sathan han arrojado un templo hindú dedicado a Vishnu (Na Pra Narai), un lingam en el yoni , un templo de Shiva (San Pra Isuan). La escultura de Parvati encontrada en este sitio de excavación refleja el estilo del sur de la India. [99] [100]

Bali, Indonesia

Parvati, escrita localmente como Parwati , es una diosa principal en el hinduismo moderno de Bali . Más a menudo se la llama Uma y, a veces, se la conoce como Giriputri (hija de las montañas). [101] Ella es la diosa de la montaña Gunung Agung . [102] Al igual que el hinduismo de la India, Uma tiene muchas manifestaciones en Bali, Indonesia. Ella es la esposa de la deidad Siwa . Uma o Parwati es considerada la diosa madre que nutre, nutre, otorga fertilidad a los cultivos y a toda la vida. Como Dewi Danu , preside las aguas, el lago Batur y Gunung Batur , un importante volcán en Bali. Su forma feroz en Bali es Dewi Durga . [103] Como Rangda , ella está furiosa y preside los cementerios. [102] Como Ibu Pertiwi , Parwati del hinduismo balinés es la diosa de la tierra. [102] Las leyendas sobre diversas manifestaciones de Parwati y cómo cambia de una forma a otra se encuentran en la literatura balinesa, como el manuscrito de hoja de palma ( lontar ) Andabhuana . [104]

Diosas relacionadas

Tara que se encuentra en algunas sectas del budismo, particularmente tibetana y nepalí, está relacionada con Parvati. [105] [106] Tara también aparece en muchas manifestaciones. En las sectas tántricas del budismo, así como en el hinduismo, las intrincadas formas artísticas simétricas de yantra o mandala están dedicadas a diferentes aspectos de Tara y Parvati. [107] [108]

Parvati está estrechamente relacionada en simbolismo y poderes con Cibeles de la mitología griega y romana y como Vesta, la diosa guardiana de los niños. [6] [109] En su manifestación como Durga , Parvati es paralela a Mater Montana. [6] Ella es el equivalente de la Magna Mater (Madre Universal). [16] Como Kali y castigadora de todos los males, corresponde a Proserpina y Diana Taurica. [110]

Como Bhawani y diosa de la fertilidad y el parto, es el equivalente simbólico de la Diana de Éfeso . [110] En Creta, Rea es la figura mitológica, diosa de las montañas, paralela a Parvati; mientras que en algunas mitologías de las islas de Grecia, la aterradora diosa que refleja a Parvati es Diktynna (también llamada Britomartis ). [111] En Éfeso, Cibeles se muestra con leones, al igual que la iconografía de Parvati a veces se muestra con un león. [111]

Carl Jung , en Mysterium Coniunctionis , afirma que aspectos de Parvati pertenecen a la misma categoría de diosas que Artemisa , Isis y María . [112] [113] Edmund Leach equipara a Parvati en su relación con Shiva, con la de la diosa griega Afrodita , un símbolo del amor sexual. [114]

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Trabajos citados

Otras lecturas

enlaces externos