Tripura Sundari ( sánscrito : त्रिपुरा सुन्दरी, IAST : Tripura Sundarī), también conocida como Rajarajeshvari , Shodashi , Kamakshi y Lalita es una diosa hindú , venerada principalmente dentro de la tradición del shaktismo y reconocida como una de las diez Mahavidyas. [2] Ella encarna la esencia de la diosa suprema Mahadevi . Es un elemento central de los textos de Shakta y es ampliamente elogiada en Lalita Sahasranama y Saundarya Lahari . [3] En el Lalitopakhyana del Brahmanda Purana , se la conoce como Adi Parashakti .
El término "Tripura" transmite el concepto de tres ciudades o mundos, mientras que "Sundari" se traduce como "mujer hermosa". Ella representa la mujer más bella de los tres reinos, con asociaciones con el símbolo yoni y los poderes de creación, preservación y destrucción.
Según la tradición Srikula en el shaktismo, Tripura Sundari es la principal de las Mahavidyas, la divinidad suprema del hinduismo y también la diosa principal de Sri Vidya . El Tripura Upanishad la sitúa como la Shakti (energía, poder) suprema del universo. [4] Se la describe como la conciencia suprema, que gobierna desde arriba a Brahma , Vishnu y Shiva . [5]
La Lalita Sahasranama narra la batalla cósmica entre Lalita Tripura Sundari y el demonio Bhandasura , simbolizando el triunfo del bien sobre el mal. Este texto sagrado ofrece una descripción detallada de sus atributos y cualidades divinas. Existen templos dedicados a ella en toda la India, siendo destacados los de Tripura , Tamil Nadu , Andhra Pradesh , Telangana , Jharkhand y Karnataka . Sus festivales, incluidos Lalita Jayanti y Lalita Panchami, se celebran con fervor, lo que refleja la profunda conexión espiritual de los devotos con la diosa y su encarnación de la energía divina femenina.
La palabra Tripura (त्रिपुर) significa tres ciudades o tres mundos, Sundari (सुन्दरी) significa mujer hermosa. Tripura Sundari significa la mujer más bella de los tres mundos. Tripura también podría significar las tres ciudades creadas por Mayasura y destruidas por Tripurantaka , por lo que significa "La que es hermosa para el destructor de las Tres Ciudades". Se llama Tripura porque es similar al triángulo (triángulo) que simboliza el yoni y forma su círculo. También se la conoce como Tripura porque su mantra tiene tres grupos de letras. Se la llama Tripura porque se manifiesta en Brahma , Vishnu y Shiva como creadora, preservadora y destructora del universo. [sesenta y cinco]
La tradición Srikula (familia de Sri ) ( sampradaya ) centra la adoración en Devi en la forma de la diosa Lalita-Tripura Sundari . Arraigado en el primer milenio. Srikula se convirtió en una fuerza en el sur de la India a más tardar en el siglo VII, y hoy es la forma predominante de shaktismo practicada en regiones del sur de la India como Kerala , Tamil Nadu y áreas tamiles de Sri Lanka . [7]
La escuela más conocida de Srikula es Srividya , "uno de los movimientos más influyentes y teológicamente sofisticados del tantrismo Shakta". Su símbolo central, el Sri Chakra , es probablemente la imagen visual más famosa de toda la tradición tántrica hindú. Su literatura y práctica son quizás más sistemáticas que las de cualquier otra secta Shakta. [8]
Srividya ve en gran medida a la diosa como "benigna [ saumya ] y hermosa [ saundarya ]" (en contraste con el enfoque de Kalikula en formas de diosa "aterradoras [ ugra ] y horrorosas [ ghora ]" como Kali o Durga). Además, en la práctica de Srikula, cada aspecto de la diosa, ya sea maligno o gentil, se identifica con Lalita. [9]
Los adeptos de Srikula adoran con mayor frecuencia a Lalita utilizando el yantra abstracto Sri Chakra , que se considera su forma sutil. El Sri Chakra se puede representar visualmente como un diagrama bidimensional (ya sea dibujado temporalmente como parte del ritual de adoración o grabado permanentemente en metal) o en la forma piramidal tridimensional conocida como Sri Meru . No es raro encontrar un Sri Chakra o un Sri Meru instalado en los templos del sur de la India porque, como afirman los practicantes modernos, "no hay duda de que esta es la forma más elevada de Devi y que parte de la práctica se puede realizar abiertamente. Pero Lo que ves en los templos no es la adoración srichakra que ves cuando se hace en privado". [a]
Los Srividya paramparas se pueden subdividir en dos corrientes, Kaula (una práctica vamamarga ) y Samaya (una práctica dakshinamarga ). El Kaula o Kaulachara , apareció por primera vez como un sistema ritual coherente en el siglo VIII en la India central, [11] y su teórico más venerado es el filósofo del siglo XVIII Bhaskararaya , ampliamente considerado "el mejor exponente de la filosofía Shakta". [12]
El Samaya o Samayacharya tiene sus raíces en el trabajo del comentarista del siglo XVI Lakshmidhara, y es "ferozmente puritano [en sus] intentos de reformar la práctica tántrica de manera que la alinee con las normas brahmánicas de las castas altas ". [13] Muchos practicantes de Samaya niegan explícitamente ser Shakta o Tántrico, aunque los estudiosos argumentan que su culto sigue siendo técnicamente ambos. [13] La división Samaya-Kaula marca "una vieja disputa dentro del tantrismo hindú". [13]
La batalla entre Lalita Tripura Sundari y el demonio Bhandasura se describe principalmente en Lalita Sahasranama , un texto sagrado del hinduismo que consta de mil nombres de la diosa Lalita. Lalita Sahasranama es parte de la escritura más amplia llamada Brahmanda Purana , específicamente en Uttara Khanda (la sección final) del Purana.
En esta narrativa, Bhandasura es representado como un poderoso demonio que ha obtenido una bendición de Shiva que lo hace casi invencible. Con sus nuevos poderes, Bhandasura causa estragos y establece su propio reino, desafiando el orden divino. En respuesta a la creciente amenaza planteada por Bhandasura, los dioses, liderados por Shiva y Vishnu , se acercan a Lalita Tripura Sundari en busca de ayuda.
Lalita Tripura Sundari es una manifestación de la energía divina femenina y se considera la forma suprema de Adi Parashakti . A menudo se la representa como una diosa hermosa y benevolente, pero cuando se enfrenta a la necesidad de restaurar el equilibrio cósmico y proteger el universo, se transforma en una guerrera feroz y poderosa.
La batalla entre Lalita y Bhandasura se describe en Lalita Sahasranama como una confrontación cósmica que simboliza el triunfo del bien sobre el mal, la rectitud sobre la tiranía y la intervención divina sobre las fuerzas malévolas. La diosa, adornada con varias armas y símbolos de poder, se involucra en una feroz batalla con Bhandasura y su ejército de demonios. Con su extraordinaria destreza y la ayuda de sus compañeros y manifestaciones divinas, Lalita derrota a Bhandasura y restaura la armonía cósmica.
Lalita Sahasranama no solo describe la batalla en sí, sino que también profundiza en las cualidades y aspectos divinos de Lalita, destacando su importancia como encarnación del amor , la gracia, el poder y la sabiduría divinos . El texto es venerado por los devotos de la diosa y se recita como una forma de adoración y meditación para invocar sus bendiciones y protección.
Según Tripura Rahasya, solo la diosa Tripura Sundari existía antes del comienzo del universo. Ella creó la Trimurti y comenzó la creación del universo.
Hace mucho tiempo, en el momento de la creación, Tripura, la Conciencia Universal, estaba completamente sola. No había nada más que Ella. Ella, la encarnación del Poder, que es independiente quería crear; el deseo se desarrolló. Del deseo nació el conocimiento y luego la acción. De Sus tres miradas nacieron los tres dioses. Pashupati representaba el deseo, el conocimiento Hari y la acción de Brahma . Sankari los miró y se volvieron naturalmente poderosos y respetuosos de la Verdad.
— TB Lakshmana Rao, Shri Tripura Rahasya (Mahatmya Khanda), Capítulo 10, Versículos 18 a 22
Aquellos que están engañados por mi maya no me conocen completamente. Sólo Yo, adorado por todos, doy el fruto deseado. Aparte de mí, no hay nadie que deba ser adorado ni que conceda los frutos.
— TB Lakshmana Rao, Shri Tripura Rahasya (Jñāna Khanda), Capítulo 20, Versículos 40 a 41
El texto más importante de Tripura Sundari es el Lalita Sahasranama (del Brahmanda Purana ). [14] [15] Tripura Sundari se menciona con mayor frecuencia en Lalitopakhyana (el cuarto libro del Brahmanda Purana ) y Tripura Rahasya . La Lalitopakhyana cuenta la batalla épica entre sus fuerzas y las fuerzas del archidemonio Bhandasura .
El Tripura Upanishad coloca a la diosa Tripura Sundari como la Shakti (energía, poder) suprema del universo. [4] Ella es descrita como la conciencia suprema, por encima de Brahma , Vishnu y Shiva . [5] El Tripura Upanishad es históricamente la introducción más completa al Shakta Tantrismo, [16] destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes de la tradición Shakta Tantra. [17] Junto con el Tripura Upanishad , el Tripuratapini Upanishad ha atraído bhasya (comentarios) eruditos en la segunda mitad del segundo milenio, como el trabajo de Bhaskararaya , [18] y Ramanand. [19]
El Bahvricha Upanishad se destaca por afirmar que el Ser (alma, Atman) es una Diosa que era la única que existía antes de la creación del universo. [20] [ se necesita una mejor fuente ]
Según el "Patala Khanda" de Padma Purana [21] y el Narada Purana , [22] el dios Krishna es la forma masculina de la diosa Lalita.
El Tantraraja Tantra de la tradición Shakta describe que la diosa Lalita asumió una forma masculina como Krishna. Krishna tiene seis formas, a saber, Siddha-gopala, Kamaraja-gopala, Manmatha-gopala, Kandarpa-gopala, Makaraketana-gopala y Manobhava-gopaila, y la diosa Lalita creó las últimas cinco formas a partir de ellas. [23]
Lalita Sahasranama contiene mil nombres de la diosa madre hindú Lalita . [24] Los nombres están organizados en un himno ( stotras ). Es el único sahasranama que no repite ni un solo nombre. Además, para mantener la métrica, otros sahasranamas utilizan el artificio de añadir sufijos como tu, api, ca y hi, que son conjunciones que no necesariamente añaden significado al nombre excepto en casos de interpretación. El Lalita sahasranama no utiliza tales conjunciones auxiliares y es único por ser una enumeración de santos nombres que cumplen con los requisitos métricos, poéticos y místicos de un sahasranama por su orden a lo largo del texto.
Lalita Sahasranama comienza llamando a la diosa Shri Mata (la gran madre), Shri Maharajni (la gran reina) y Shrimat Simhasaneshwari (la reina sentada en el trono del león). [25] En los versículos 2 y 3 del Sahasranama se la describe como Udayatbhanu Sahasrabha (la que es tan brillante como los rayos de mil soles nacientes), Chaturbahu Samanvita (la que tiene cuatro manos) y Ragasvarupa Pashadhya (la que quién sostiene la cuerda). [26] Chidagnikunda Sambhuta (aquel que nació del altar del fuego de la conciencia) y Devakarya samudyata (aquel que se manifestó para cumplir los objetivos de los devas ) se encuentran entre otros nombres mencionados en el sahasranama .
Se dice que Lalita Sahasranama fue compuesta por los ocho vaag devis ( Vasini , Kameshvari , Aruna , Vimala , Jayani , Modini , Sarveshvari y Kaulini ) por orden de la propia diosa Lalita. El Sahasranama dice que "Uno puede adorar a Lalita sólo si ella así lo desea". Este stotra ocurre en el Brahmanda Purana (historia del universo) en el capítulo de discusión entre Hayagriva y el sabio Agastya en Kanchipuram. [27] Hayagriva es una encarnación de Vishnu con cabeza de caballo y se considera el almacén del conocimiento. Agastya es uno de los sabios de antaño y una de las estrellas de la constelación Saptarishi . A petición de Agastya, se dice que Hayagriva le enseñó los mil nombres más sagrados de Lalita. Se dice que el templo de Thirumeyachur , cerca de Kumbakonam , es el lugar donde Agastya fue iniciado en este sahasranama . Un origen alternativo es que el Upanishad Bramham Mutt en Kanchipuram es donde ocurrió esta iniciación. [ cita necesaria ]
Tripura Sundari ocupa un lugar muy especial en Tripura Rahasya , una escritura Shakta.
El Poder llamado Tripura es Conciencia Pura. Está más allá del habla, los sentidos y la mente. Ella, Parameshvari, existe como Atma en todo. Ella está más allá de los códigos de conducta, libre de conducta y del conductor. Ella es meramente Conciencia Pura que sostiene todo y más allá del habla. Ella es sólo el alma y la conciencia. En virtud de Su libertad, se la denomina Maya (ilusión). Su gloria que lo abarca todo está más allá de la lógica y el cuestionamiento. El ser es engañado de muchas maneras por Aquella que es el alma pura. Se dice que la creación es el deporte de Devi.
— TB Lakshmana Rao, Shri Tripura Rahasya (Mahatmya Khanda), Capítulo 58, Versículos 12 a 14
Ella gobierna tres ciudades, tres caminos hijos del universo. a, ka y tha, plenamente presentes. Ella está presente en estas cartas. Ella no tiene edad, no ha nacido, es la más grande y es la gloria de todos los dioses.
— Swami Narasimhananda, Tripura Upanishad Verso 01
Su forma se describe en su Dhyana Stotra de la siguiente manera.
Arunam Karuna thrangitakshim dhrutha
pasangusa-pushpabana-chapam
Animadhibhi-ravrutham mayukai
raha mityeva vibhavaye Bhavanim . [ Esta cita necesita una cita ]
Me imagino a mi diosa Bhavani, que tiene el color del sol naciente. Que tiene ojos que son olas de misericordia, que tiene un arco hecho de caña dulce, flechas hechas de flores suaves y Pasha, Ankusha en sus manos, y que está rodeada de sus devotos con grandes poderes, como personificación del concepto de “ I".
También se encuentran detalles de su apariencia en el famoso himno en su alabanza, el Lalita Sahasranama , donde se dice que está,
sentada en un trono como una reina (nombres 2 y 3), usar joyas (nombres 13 y 14), tener las marcas auspiciosas de una mujer casada (nombres 16-25) y tener senos pesados y cintura delgada ( nombre 36); la luna creciente adorna su frente y su sonrisa embarga a Kameshwara, el señor del deseo (nombre 28). Ella tiene como trono con patas a Pancha Brahmas (cinco Brahmas) (nombre 249).
A menudo se la representa iconográficamente como una niña de 16 años (de ahí el apelativo "Shodashi") sentada sobre un loto que descansa sobre el cuerpo supino de Sadashiva, que a su vez yace sobre un trono cuyas piernas son los dioses Brahma, Vishnu, Isvara y Rudra. En algunos casos, el loto crece en el ombligo de Shiva. En otros casos más comunes, el loto se cultiva directamente del Sri Chakra.
En el Jnana Khanda de Tripura Rahasya, la propia diosa describe su forma eterna.
En la isla de las joyas, rodeada por el océano de néctar, más allá del universo, hay una mansión hecha de Chintamani (joya que concede los deseos) en la arboleda de árboles Kadamba (Burflower). Hay una plataforma con cuatro patas que representan a Brahma, Vishnu, Mahesha e Ishwara, y la plataforma en sí representa el Sadashiva trasero. En él está instalada mi forma no trascendente como Tripura Sundari en la forma de conciencia eterna. [28]
— Shri Tripura Rahasya (Jnana Khanda), Capítulo 20, Versículos 36:37
El tantra Vamakeshvara dice que Tripura-sundari habita en los picos del Himalaya ; es adorado por sabios y ninfas celestiales; tiene un cuerpo como de cristal puro; lleva una piel de tigre, una serpiente a modo de guirnalda alrededor del cuello y el cabello recogido en una jata; sostiene un tridente y un tambor; está decorado con joyas, flores y cenizas; y tiene como vehículo un gran toro.
El Saundarya Lahari y el Tantrasara la describen en detalle desde el cabello hasta los pies. El mantra Tantrasara dhyana dice que ella está iluminada por las joyas de las coronas de Brahma y Visnu, que cayeron a sus pies cuando se inclinaron para adorarla. [29] Kinsley también dice que "En Saundarya Lahari y Tantrasara ella no está asociada con Shiva de ninguna manera obvia como lo está en otras representaciones". [29]
Las tradiciones vaisnavistas tienen un conjunto similar de paralelos complementarios entre Vishnu y Lakshmi . Los textos tántricos vaisnava Pancharatra asocian a Lalita con Lakshmi. El autor Douglas Renfrew Brooks dice: "Lalita, al igual que la concepción Pancharatra de Lakshmi, actúa de forma independiente al asumir las funciones cósmicas de la deidad masculina; sin embargo, no desafía los deseos del dios". Brooks también dice: "Sin embargo, en contraste con la mayoría de las concepciones vaisnavas de Lakshmi, Lalita se desestabiliza temporalmente con el propósito de reafirmar el orden". [30]
El académico y profesor Thomas B. Coburn dice:
Sri Vidya , entonces, puede entenderse como uno de los principales ejemplos del tantrismo hindú Shakta. Específicamente, es la tradición (sampradaya) que trata de la adoración de Tripurasundari, "la forma tántrica más hermosa de Sri/Lakshmi, [que es]... la manifestación más benigna, hermosa y juvenil pero maternal de la Shakti Suprema. [ 31]
El Sri Yantra es una forma de diagrama místico ( yantra ) utilizado en la escuela de hinduismo Shri Vidya . Compuesto por nueve triángulos entrelazados, encarna un simbolismo complejo. Cuatro triángulos hacia arriba representan a Shiva , mientras que cinco triángulos hacia abajo representan a Shakti , y abarcan los reinos cósmico y humano alrededor de un punto central llamado bindu. Esta configuración a veces se denomina Navayoni Chakra . [32]
El Sri Yantra tiene un gran significado en la escuela Shri Vidya , fundamental para su culto. Simboliza la unión de las energías divinas masculinas y femeninas. Los triángulos, de diferentes tamaños, forman 43 triángulos más pequeños en niveles concéntricos, reflejando el cosmos. El punto de poder (bindu) es el centro cósmico, rodeado por círculos concéntricos con patrones de pétalos de loto que denotan la creación y la fuerza vital. Estos elementos, colocados dentro de un cuadrado de tierra, representan un templo con puertas a diferentes regiones del universo.
En la tradición Shri Vidya, el Sri Yantra representa el núcleo de la devoción. Cada triángulo y nivel está asociado con aspectos específicos de la divinidad, culminando en una estructura conocida como chakra nava. Su proyección en tres dimensiones da como resultado el Maha Meru , que simboliza la filosofía del Shaivismo de Cachemira . Subhash Kak ha establecido paralelismos entre el Sri Yantra y los textos védicos antiguos, enfatizando su significado perdurable en el pensamiento espiritual hindú. [33]
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Hay varios templos dedicados a Tripura Sundari en toda la India. Algunos de los más importantes incluyen:
Hay otro templo de Tripura Sundari en Chhatrabhog . [35]
En Hamm, en Renania del Norte-Westfalia , Alemania, se encuentra el templo Sri Kamadchi Ampal , construido en 2002. [36]
Los festivales dedicados a Tripura Sundari se celebran con devoción y reverencia en varias regiones según la tradición Shakta . Sus principales festivales son Lalita Jayanti y Lalita Panchami, pero otros festivales también tienen importancia.
Lalita Jayanthi se celebra en Magha Purnima , el día de luna llena del mes de Magha (enero-febrero). Es un día muy importante en algunas partes del norte de la India cuando se llevan a cabo ofrendas y ceremonias especiales. Se cree que los devotos de este día serán bendecidos si adoran a la Diosa Lalita con total devoción y dedicación. [ cita necesaria ]
Lalita Panchami es un tithi muy auspicioso , que se celebra el quinto día del festival Sharad Navaratri . Cuenta la leyenda que en este auspicioso día la Diosa Lalita surgió del fuego para derrotar a Bhandasura , un demonio creado a partir de las cenizas de Kamadeva . Este día es muy importante en Gujarat y Maharashtra . En este día, algunos devotos también realizan un ayuno llamado Lalita Panchami vrata, que también se llama Upang Lalita Vrat. [37] Se cree que trae riqueza, felicidad y sabiduría. El canto de mantras védicos dedicados a la Diosa Lalita en este día es muy útil. Es una creencia popular que hacerlo resolverá inmediatamente todos los problemas personales y comerciales de la vida.
Navaratri , un festival de nueve noches, tiene un inmenso significado ya que los devotos participan en elaborados rituales, ayuno, oración y recitación de textos sagrados en honor a la divinidad femenina. Dussehra , que marca el triunfo del bien sobre el mal, a menudo incluye el culto a Tripura Sundari, enfatizando su papel como protectora y cuidadora. Shodashi Puja, dedicada a su forma juvenil, es dirigida por devotos iniciados. Chaitra Navaratri , que se celebra de marzo a abril, refleja las celebraciones de otoño de Navaratri. Pournami Pooja, que se observa durante los días de luna llena, implica oraciones y rituales especiales para buscar sus bendiciones. Además, varias regiones podrían organizar Shakti Utsav, celebrando las formas multifacéticas de la diosa. Estos festivales muestran colectivamente la devoción, la riqueza cultural y la conexión espiritual que los devotos comparten con la Diosa Tripura Sundari.
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