El Hamsa Upanishad ( sánscrito : हंसोपनिषद् ) es un texto sánscrito y un Upanishad menor del hinduismo . Está clasificado como uno de los veinte Yoga Upanishads y está adjunto al Shukla Yajurveda . [2] [3] El texto o partes del texto son de origen relativamente tardío, probablemente del segundo milenio de la era común, pero escrito antes de principios del siglo XVII, porque Dara Shikoh lo incluyó en la traducción persa de los Upanishads como Oupanekhat , escribiéndolo como Hensnad (Hamsa-nada). [4]
El Hamsa Upanishad está estructurado como una mezcla desorganizada de ideas, en forma de un discurso entre el sabio hindú Gautama y el divino Sanatkumara , sobre el conocimiento de Hamsa-vidya como preludio a Brahmavidya . [5] [6] El texto describe el sonido de Om , su relación con Hamsa y cómo meditar en esto prepara a uno en el viaje hacia la realización de Paramahamsa . [5]
Existen varias versiones del Hamsa Upanishad, de las cuales las ediciones de Calcuta y Poona han sido las más estudiadas. [7] El diseño y algunos versos varían, pero el mensaje es similar. El texto figura en el número 15 en el orden serial de los Muktika enumerados por Rama a Hanuman en la antología de la era moderna de 108 Upanishads. [8] También se le llama Hamsopanishad .
Según Paul Deussen , Hamsa en la tradición india puede referirse al "ganso, cisne o flamenco" migratorio, y simboliza el "alma migratoria" o alma reencarnante . [9]
La palabra Hamsa como simbolismo de Atman y moksha aparece en numerosos textos antiguos del hinduismo. Vogel sugirió en 1952 que Hamsa en los textos hindúes podría ser un simbolismo de ganso, en lugar de cisne. [10] Dave, en 2005, afirmó que los himnos del Rigveda y los versos de las epopeyas hindúes y los Puranas mencionan una variedad de aves con la raíz de hamsa (हंस), como Maha-hamsa, Raj-hamsa, Kal-hamsa y otras, la mayoría de las cuales se relacionan con varias especies de cisnes, particularmente el cisne mudo, mientras que algunas se refieren a los gansos. [11] La identificación de Dave se basa en los detalles proporcionados en los textos sánscritos sobre los cambios en el plumaje a lo largo de la vida del ave, la voz descrita, los hábitos migratorios, los rituales de cortejo y los patrones de vuelo. [11] Algunos textos sánscritos, afirma Dave, distinguen entre Hamsa y Kadamb , siendo el primero cisne y el segundo ganso con cabeza de barra . [11] Independientemente de si se trata de ganso o cisne, la palabra en el título es un simbolismo de algo que migra, que es trascendente. [11] [12] [13]
El título del texto probablemente se refiere a que se trata de un tratado para el alma individual, en busca del alma más elevada ( Paramahamsa ). [7]
El texto comienza con Gautama pidiendo a Sanatkumara que destile el conocimiento de todos los Vedas para él. Sanatkumara afirma que Shiva reflexionó sobre los Vedas y respondió la misma pregunta a Parvati . [14] [6] Es el conocimiento del Yoga , el misterio oculto de los yoguis , el camino del Hamsa, lo que compartirá con Gautama. [15]
Sanatkumara afirma que este conocimiento está destinado a aquellos estudiantes de yoga que son autocontrolados , han abandonado el anhelo por los placeres mundanos y están dedicados a aprender de un gurú (maestro). [14]
La respiración es sonido, afirma el texto, y permanece en todos los cuerpos humanos durante toda su vida, llenándolos de energía. [14]
Al nacer entra en nosotros, ¡el pájaro migratorio!,
como el fuego, invisiblemente presente en la madera,
como el aceite escondido en la semilla de sésamo,
habita en lo más profundo de nosotros:
saber que (el pájaro) es liberarse de la muerte.— Hamsa Upanishad, Traducido por Jean Varenne [16]
Hamsa, afirma Jean Varenne, es el simbolismo del Atman (alma). [16]
El capítulo 3 del texto describe un proceso tántrico para energizar los chakras . [17] [18] Con los talones presionados en la abertura anal, eleva tu respiración desde el “ chakra Muladhara ” (ubicado justo debajo de la médula espinal) hacia el “ Svāḍhishthāna ” (ubicado cerca del órgano genital), circunvala allí tres veces, luego levántala hasta el “ Maṇipūraka ” (chakra del plexo solar o del ombligo). [17] El yogui luego eleva la respiración hasta el “ Anāhata ” (ubicado en el corazón), lo cruza y luego de haber colocado “ prana ” (fuerza vital) en “ Viśuḍḍhi ” (chakra de la garganta en la raíz del cuello), luego lleva la respiración a “ Ājñā ” (chakra del tercer ojo entre las dos cejas), y contempla en Brahmarandhra (el chakra de la corona de mil pétalos, que se encuentra en la parte superior de la cabeza). Así debe el yogui comenzar a meditar: “Los tres matras (Om, Brahman) soy yo”. [17] [18] El yogui, afirma el texto, debe pensar en la reverberación del Om, pues eso es Brahman, el Atman más elevado. [18] [19]
Hamsa es parte del aforismo, a saber, Hamso Hamsa , afirma el texto, donde Hamsa (alma) es el poeta, el Pankti es el metro (que denota "Avyakṭā Gāyaṭrī" en el manuscrito de Poona), el Ham es la bija (semilla de las cosas), Sa representa a Shakti y So'ham (Yo soy Él) es el medio. [18] [20] Un yogui experimenta 21.606 Hamsas (21.600 en algunos manuscritos) en un ciclo completo de día y noche, afirma el texto (donde cada inhalación y exhalación se cuentan por separado). [18] [6] El texto describe seis aforismos de mantras, cada uno comenzando con Om y relacionados con Hamsa. [18]
Hay que meditar en Hamsa, afirma el capítulo 6 del Upanishad, en los ocho pétalos (una flor de loto) en el corazón. [6] [18] El pájaro debe ser visualizado, traducido por Paul Deussen, con Agni y Soma como sus alas, el Om como su cabeza y cuello, el Anusvara (la curva y el punto sobre el signo Om) su pico con ojo, Rudra como su pie y Rudrani el otro, Kala como su lado izquierdo y Agni el derecho, su vista está puesta arriba y está sin hogar debajo de él. [18]
Esta Hamsa es aquella Paramahamsa (el alma más elevada), afirma el capítulo 7, que impregna el universo y brilla como diez millones de soles. [21]
Cada pétalo del loto, sobre el cual medita un yogui, se relaciona con las acciones del yogui, en el capítulo 8 del texto. [6] El pétalo que mira hacia el este representa las acciones nobles; el pétalo en dirección sureste denota sueño e indolencia; el pétalo que mira hacia el suroeste debería recordarle las malas acciones; el pétalo que mira hacia el oeste, el juego; el pétalo que mira hacia el noroeste crea el impulso de caminar y otras acciones; el pétalo que mira hacia el norte indica disfrutar del amor y la lujuria; el pétalo que mira hacia el noreste muestra la ambición de acumular riqueza. [6] [21]
El centro de la flor de loto, afirma el texto, representa la renuncia. [21] El estambre es indicativo del estado de vigilia; el " pericarpio ", la capa exterior denota el estado de sueño-sueño; la bija (semilla) del loto es "sushupti", que significa sueño sin sueños; por encima de la flor y al salir del loto es similar al estado "Turya" o la experiencia de la conciencia pura - el "cuarto estado". [21] [6]
El estado de Turya se alcanza, afirma el Upanishad, cuando el Hamsa interior se funde en la reverberación del Om, no a causa de Manas (mente), sino a causa de la voluntad del Hamsa (alma). [21]
Hay diez etapas de "nada interior" que se escuchan sucesivamente como sonidos; primero "chini", luego "chini-chini", tercero una campana , cuarto una " caracola " o Shankha (concha marina), quinto de un "tantiri" (laúd, instrumento de cuerda), sexto como palmas, séptimo de una flauta , octavo es la música de un "bheri" (un tambor ), noveno de " mridangam " (con lados dobles, timbal), y décimo como un "trueno" (sonido de relámpago). [21] [22] Ayyangar describe estos estados de "nada interior" como si tuvieran un significado tántrico, y su explicación se susurra en el oído derecho del buscador. [23]
Hay que evitar las nueve primeras, dice el texto, y buscar la décima música porque se relaciona con Hamsa. Es en el décimo estado donde el yogui realiza a Brahman, su Atman y Brahman se vuelven uno, [24] la dualidad se desvanece. [25] El yogui entonces brilla, sus dudas se destruyen, sus deseos se desvanecen, la calma, la iluminación, la dicha se apoderan de él. [24]