stringtranslate.com

Padmasambhava

Padmasambhava ("Nacido de un loto"), [nota 2] también conocido como Guru Rinpoche (Gurú precioso) y el Loto de Oḍḍiyāna , fue un maestro budista tántrico Vajra de la India medieval que enseñó Vajrayana en el Tíbet (circa siglos VIII-IX). [1] [2] [3] [4] Según algunas fuentes tibetanas tempranas como el Testamento de Ba , llegó al Tíbet en el siglo VIII y ayudó a construir el Monasterio Samye , el primer monasterio budista en el Tíbet. [3] Sin embargo, poco más se sabe sobre la figura histórica real aparte de sus vínculos con el Vajrayana y el budismo indio. [5] [1]

Padmasambhava llegó a ser considerado más tarde como una figura central en la transmisión del budismo al Tíbet. [6] [5] A partir del siglo XII, se escribieron hagiografías sobre Padmasambhava. Estas obras ampliaron el perfil y las actividades de Padmasambhava, ahora visto como el que domó a todos los espíritus y dioses tibetanos y ocultó varios textos secretos ( terma ) para futuros tertöns . [7] Nyangral Nyima Özer (1124-1192) fue el autor del Zangling-ma (Rosario de joyas), la biografía más antigua de Padmasambhava. [8] [9] Se le ha llamado "uno de los principales arquitectos del mito de Padmasambhava , quien vinculó por primera vez a Padmasambhava con la Gran Perfección de una manera destacada". [10] [11]

En el budismo tibetano moderno , se considera a Padmasambhava como un Buda que fue predicho por Buda Shakyamuni. [2] Según las hagiografías tradicionales, entre sus estudiantes se incluyen las grandes maestras Yeshe Tsogyal y Mandarava . [5] La escuela Nyingma contemporánea considera a Padmasambhava como una figura fundadora. [12] [4] La escuela Nyingma también sostiene tradicionalmente que su linaje Dzogchen tiene sus orígenes en Garab Dorje a través de un linaje de transmisión a Padmasambhava. [13]

En el budismo tibetano, se dice que las enseñanzas de Padmasambhava incluyen un linaje oral ( kama ) y un linaje de los textos del tesoro escondido ( termas ). [14] El budismo tibetano sostiene que los termas de Padmasambhava son descubiertos por seres afortunados y tertöns (buscadores de tesoros) cuando las condiciones están maduras para su recepción. [15] Se dice que Padmasambhava se aparece a los tertöns en encuentros visionarios, y su forma se visualiza durante la práctica del yoga del gurú, particularmente en la escuela Nyingma. Padmasambhava es ampliamente venerado por los budistas en el Tíbet , Nepal , Bután , los estados del Himalaya de la India y en países de todo el mundo. [6]

Historia

Según Lewis Doney, aunque su autenticidad histórica fue cuestionada por los tibetólogos anteriores , ahora es "aceptada con cautela". [4]

Fuentes tempranas

Coloso de Padmasambhava , 37,5 m (123 pies), alto en la niebla con vistas al lago Rewalsar , Himachal Pradesh , India
Fragmento del Testamento de Ba en la Biblioteca Británica , con seis líneas incompletas de escritura tibetana (Or.8210/S.9498A)

Una de las fuentes crónicas más antiguas que mencionan a Padmasambhava como figura histórica es el Testamento de Ba ( Dba' bzhed , c. siglos IX-XII), que registra la fundación del Monasterio de Samye durante el reinado del rey Trisong Detsen (r. 755-797/804). [16] [4] Otros manuscritos tempranos de Dunhuang también mencionan a un maestro tántrico asociado con los rituales kilaya llamado Padmasambhava que domestica demonios, aunque no asocian esta figura con Trisong Detsen. [17] [4]

Según el Testamento de Ba , Trisong Detsen había invitado al abad budista y filósofo indio Śāntarakṣita (725-788) al Tíbet para propagar el budismo y ayudar a fundar el primer monasterio budista en Samye ('El Inconcebible'). Sin embargo, ciertos eventos como la inundación de un templo budista y un rayo que cayó sobre el palacio real habían hecho que algunos en la corte tibetana creyeran que los dioses locales estaban enojados. [3]

Śāntarakṣita fue enviado a Nepal, pero se le pidió que regresara después de que los sentimientos antibudistas se hubieran calmado. A su regreso, Śāntarakṣita trajo a Padmasambhava, que era un adepto tántrico indio de Oddiyana . [nota 1] [18] [19] [20] La tarea de Padmasambhava era domesticar a los espíritus locales e impresionar a los tibetanos con sus poderes mágicos y rituales. Las fuentes tibetanas luego explican cómo Padmasambhava identificó a los dioses y espíritus locales, los llamó y los amenazó con sus poderes. Después de haberlos domesticado, la construcción de Samye continuó. [3] También se dice que Padmasambhava enseñó varias formas de yoga budista tántrico. [21]

Cuando la corte real empezó a sospechar que Padmasambhava quería tomar el poder, el rey le pidió que se marchara. [21] El Testamento de Ba también menciona otros milagros de Padmasambhava, principalmente asociados con la domesticación de demonios y espíritus, así como rituales de longevidad y magia del agua. [4]

Hay pruebas de que las enseñanzas tántricas de Padmasambhava se enseñaban en el Tíbet durante el siglo X. Evidencias recientes sugieren que Padmasambhava ya figuraba en la hagiografía y el ritual espiritual, y ya era considerado la fuente iluminada de las escrituras tántricas hasta 200 años antes de Nyangrel Nyima Özer (1136-1204), [22] la fuente principal de la hagiografía tradicional de Padmasambhava.

Lewis Doney señala que, si bien hay numerosos textos asociados con Padmasambhava, las atribuciones más probables son Man ngag lta ba'i phreng ba ( La guirnalda de las visiones ) , un comentario sobre el capítulo 13 del tantra Guhyagarbha y Thabs zhags padma 'phreng ( Un noble lazo de métodos, La guirnalda de loto ) , una exposición del Mahayoga . La primera obra se menciona en la obra de Nubchen Sangye Yeshe (c. siglos IX-X) y se atribuye a Padmasambhava. [4]

Desarrollo del mito

Thangka de Padmasambhava

Mientras que en los siglos XI y XII hubo varias narraciones paralelas de importantes figuras fundadoras como Padmasambhava, Vimalamitra , Songtsän Gampo y Vairotsana , a fines del siglo XII, la narrativa de Padmasambhava llegó a dominar a las demás, convirtiéndose en la leyenda más influyente de la introducción del budismo en el Tíbet. [23] [7]

La primera biografía completa de Padmasambhava es un terma (texto del tesoro) que se dice fue revelado por Nyangrel Nyima Özer, abad del monasterio de Mawochok. Esta biografía, El palacio de cobre (bka' thang zangs gling ma), fue muy influyente en la tradición hagiográfica de Padmasambhava. La narración también se incorporó a la historia del budismo de Nyima Özer, El néctar de las flores: la esencia de la miel (chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud) . [24] [4] [11] [10]

El tertön Guru Chöwang (1212-1270) fue el siguiente gran contribuyente a la tradición de Padmasambhava, y puede haber sido el primer biógrafo de la historia de vida completa de Yeshe Tsogyal . [11]

La narrativa básica de El palacio de cobre continuó siendo ampliada y editada por los tibetanos. En el siglo XIV, la hagiografía de Padmasambhava fue ampliada y reinterpretada gracias a los esfuerzos de Orgyen Lingpa (1323 – c. 1360). Es en las obras de Orgyen Lingpa, en particular en su Padma bka' thang (Testamento del Loto, 1352), donde aparecen por primera vez en su totalidad las "11 hazañas" de Padmasambhava. [4] El Testamento del Loto es una biografía muy extensa de Padmasambhava, que comienza con su ordenación bajo Ananda y contiene numerosas referencias a Padmasambhava como un "segundo Buda". [4]

Hagiografía

Estatua de Gurú Rinpoche, Tíbet central, valle de Tsang, siglos XV y XVI

Según Khenchen Palden Sherab , tradicionalmente se dice que existen nueve mil novecientas noventa y nueve biografías de Padmasambhava. [2] Se clasifican de tres maneras: las relacionadas con la budeidad Dharmakaya de Padmasambhava, los relatos de su naturaleza Sambhogakaya y las crónicas de sus actividades Nirmanakaya. [2]

Nacimiento y primeros años de vida

Las hagiografías de Padmasambhava, como El Palacio de Cobre, muestran a Padmasambhava naciendo como un niño de ocho años que aparece en una flor de loto flotando en el lago Dhanakosha rodeado de una multitud de dakinis , en el reino de Oddiyana . [4] [25] [nota 1]

Sin embargo, también hay otras historias de nacimiento, otra común afirma que nació del vientre de la reina Jalendra, la esposa del rey Sakra de Oddiyana y recibió el nombre de Dorje Duddul (Subyugador del Demonio Vajra) debido a que las marcas auspiciosas en su cuerpo fueron identificadas como las de un domador de demonios. [4]

Como explica el erudito Nyingma Khenchen Palden Sherab Rinpoche :

Existen muchas historias que explican cómo nació Guru Padmasambhava. Algunas dicen que apareció instantáneamente en la cima de la Montaña del Meteorito, en Sri Lanka. Otras enseñan que llegó a través del vientre de su madre, pero la mayoría de los relatos se refieren a un nacimiento milagroso, explicando que apareció espontáneamente en el centro de un loto. Estas historias no son contradictorias porque los seres altamente realizados habitan en la extensión de la gran ecuanimidad con una comprensión perfecta y pueden hacer cualquier cosa. Todo es flexible, todo es posible. Los seres iluminados pueden aparecer de cualquier manera que quieran o necesiten. [2]

En El palacio de cobre, el rey Indrabhuti de Oddiyana está buscando una joya que concede deseos y encuentra a Padmasambhava, de quien se dice que es una encarnación de Buda Amitabha . El rey lo adopta como su propio hijo y Padmasambhava es entronizado como el Rey del Loto ( Pema Gyalpo ). [4] [25] Sin embargo, el bastón khaṭvāṅga de Padmasambhava cae sobre uno de los ministros de Indrabhuti, matándolo, y Padmasambhava es exiliado del reino, lo que le permite vivir como un mahasiddha y practicar tantra en cementerios por toda la India. [4] [25] [26]

En Himachal Pradesh, India , en el lago Rewalsar , conocido como Tso Pema en tibetano, Padmasambhava impartió en secreto enseñanzas tántricas a la princesa Mandarava, la hija del rey local. El rey se enteró y trató de quemarlo a él y a su hija, pero se dice que cuando el humo se disipó, todavía estaban vivos y en meditación, centrados en un loto que surgía de un lago. Muy asombrado por este milagro, el rey ofreció a Padmasambhava tanto su reino como Mandarava. [27]

Luego se dice que Padmasambhava regresó a casa con Mandarava y juntos convirtieron el reino al budismo Vajrayana. [4]

Nepal

Cueva de Pharping en Nepal, donde el Gurú realizó la penitencia combinando Yangdak Heruka y Vajrakilaya y alcanzó el Mahamudra supremo.

También se dice que Padmasambhava y Mandarava viajaron juntos a la cueva Maratika en el este de Nepal para practicar los rituales de larga vida de Amitāyus . [28] Fue el lugar donde, después de la penitencia, lograron la bendición de la inmortalidad del señor Amitāyus , el Buda de larga vida. En el pueblo de Pharping , ubicado en el extremo sur del distrito de Katmandú , se dice que el Gurú realizó una larga penitencia combinando las prácticas de Yangdak Heruka y Vajrakilaya , y alcanzó el Mahamudra supremo (o "el Gran Sello"). [29]

El budismo tibetano también menciona que Gurú Rinpoche meditó en el templo de Muktinath (señor de la liberación) en el oeste de Nepal antes de partir hacia el Tíbet. [30] Las monjas que residen en el complejo del templo de Muktinath son veneradas como diosas femeninas y descendientes de las mujeres que fueron enseñadas e iniciadas por Padmasambhava. Una estatua de Padmasambhava, que se cree que construyó a su propia imagen, reside actualmente en el Mharme Lhakhang Gompa y está al cuidado de estas monjas. [31]

Tíbet

La famosa estatua de Padmasambhava "se parece a mí" en Samye , que tradicionalmente se dice que fue bendecida por él personalmente.
Entrada a Dawa Puk, la cueva de Guru Rinpoche , Yerpa , 1993

Las hagiografías de Padmasambhava también hablan de las actividades de Padmasambhava en el Tíbet, comenzando con la invitación del rey Trisong Detsen para ayudar en la fundación de Samye. Padmasambhava es representado como un gran adepto tántrico que domestica a los espíritus y demonios del Tíbet y los convierte en guardianes del Dharma del Buda (específicamente, la deidad Pe har es nombrada protectora de Samye). También se dice que difundió el budismo vajrayana entre la gente del Tíbet y, específicamente, introdujo su práctica del tantra. [32] [33] [4]

La sumisión de deidades y demonios subyugadores es un tema recurrente en la literatura budista, como se señala también en Vajrapani y Mahesvara y en "Apertura de una montaña" de Steven Heine. [34]

Debido a su papel en la fundación del monasterio Samye, el primer monasterio en el Tíbet, Padmasambhava es considerado el fundador de la escuela Nyingma ("Ancianos") del budismo tibetano. [35] [36] [37] Las actividades de Padmasambhava en el Tíbet incluyen la práctica de rituales tántricos para aumentar la vida del rey, así como la iniciación del rey Trisong Detsen en los ritos tántricos. [4]

Las diversas biografías también hablan de la principal consorte tibetana de Padmasambhava, la princesa Yeshe Tsogyal (" Emperatriz del Lago del Conocimiento "), que se convirtió en su alumna mientras vivía en la corte de Trisong Deutsen. Ella estaba entre los tres estudiantes especiales de Padmasambhava (junto con el Rey y Namkhai Nyingpo ) y es ampliamente venerada en el Tíbet como la "Madre del Budismo". [11] Yeshe Tsogyal se convirtió en una gran maestra con muchos discípulos y es ampliamente considerada como un Buda femenino. [38]

Padmasambhava ocultó numerosos termas en el Tíbet para que fueran descubiertos más tarde con su ayuda, mientras ella recopilaba y obtenía las enseñanzas de Padmasambhava mediante la formulación de preguntas, y luego alcanzó la Budeidad durante su vida. Muchos thangkas y pinturas representan a Padmasambhava con consortes a cada lado, Mandarava a su derecha y Yeshe Tsogyal a su izquierda. [39] [40]

Se dice que muchos de los textos terma de la escuela Nyingma se originaron a partir de las actividades de Padmasambhava y sus estudiantes. Se cree que estos textos, tesoros ocultos, fueron descubiertos y difundidos cuando las condiciones fueron propicias para su recepción. [13] La escuela Nyingma rastrea su linaje de enseñanzas Dzogchen hasta Garab Dorje a través de los termas de Padmasambhava. [14]

En El palacio de cobre, tras la muerte de Trisong Detsen, se dice que Padmasambhava viajó a Lanka para convertir a sus demonios raksasa sedientos de sangre al Dharma. Sus palabras de despedida abogan por la adoración de Avalokiteshvara . [4]

Según las leyendas budistas tibetanas de la tribu local Monpa , las cataratas Chumi Gyatse , también conocidas como las "108 cataratas", se crearon después de un enfrentamiento mítico entre Guru Padmasambhava y un sumo sacerdote de la secta Bonpa que gobernaba supremamente en el Tíbet y las áreas circundantes, incluido Arunachal Pradesh en los tiempos prebudistas. La catarata se formó cuando Guru Padmasambhava arrojó su rosario contra una roca y brotaron 108 arroyos. [41] [ se necesita una mejor fuente ] La catarata Chumi Gyatse es venerada y sagrada para los Monpas , los budistas tibetanos.

Bután

Monasterio Paro Taktsang ("Nido del Tigre")

Bután cuenta con numerosos lugares de peregrinación importantes asociados con Padmasambhava. El más famoso es el monasterio Taktsang de Paro o "Nido del Tigre", que está construido sobre una pared escarpada a unos 900 metros sobre el suelo del valle de Paro . Fue construido alrededor de la cueva Taktsang Senge Samdup (stag tshang seng ge bsam grub), donde se dice que Padmasambhava meditó. [2]

Se dice que llegó allí desde el Tíbet a lomos de Yeshe Tsogyal , a quien transformó en una tigresa voladora para el propósito del viaje. [ cita requerida ] Más tarde viajó al distrito de Bumthang para someter a una poderosa deidad ofendida por un rey local. Según la leyenda, la huella del cuerpo de Padmasambhava se puede encontrar en la pared de una cueva en el cercano templo Kurje Lhakhang. [ cita requerida ]

Ocho manifestaciones

Guru Senge Dradrog, una manifestación iracunda de Padmasambhava (pintura en Tashichho Dzong)
Gurú Dorje Drolo, el conquistador de los demonios
Thanka butanés pintado de Guru Nyima Ozer, finales del siglo XIX.

Las ocho manifestaciones también se consideran la biografía de Padmasambhava que abarca 1500 años. Como afirma Khenchen Palden Sherab Rinpoche :

Cuando Guru Padmasambhava apareció en la Tierra, lo hizo como un ser humano. Para disolver nuestro apego a las concepciones dualistas y destruir las fijaciones neuróticas complejas, también exhibió algunas manifestaciones extraordinarias. [2]

En consonancia con ello, Rigpa Shedra también afirma que Gurú Rinpoche adoptó las ocho formas principales en diferentes momentos de su vida. Las ocho manifestaciones o formas de Padmasambhava (en tibetano Gurú Tsen Gye ) representan diferentes aspectos de su ser según las necesidades, como por ejemplo, la ira o la paz.

Las ocho manifestaciones de Padmasambhava pertenecen a la tradición de Terma, los Tesoros Revelados (Tib.: ter ma), [2] [nota 3] y se describen y enumeran de la siguiente manera: [ cita requerida ]

  1. Guru Pema Gyalpo (Wylie: gu ru pad ma rgyal-po , Skt: Guru Padmarāja ) de Oddiyana , que significa "Rey del Loto", rey del Tripitaka (las Tres Colecciones de Escrituras), se manifiesta como un niño cuatro años después del Mahaparinirvana de Buda Shakyamuni, como predijo el Buda. Se le muestra con una tez rosada rojiza y semi-iracundo, sentado en un loto y vistiendo túnicas de color amarillo anaranjado, un pequeño damaru en su mano derecha y un espejo y un gancho en su mano izquierda, con un moño envuelto en blanco y ondeando con seda roja.
  2. Guru Nyima Ozer (Wylie: gu ru nyi-ma 'od-zer , Skrt: Guru Suryabhasa o Sūryaraśmi [42] ), que significa "Rayo de Sol", el Yogi del Rayo de Sol, semi-iracundo, se manifiesta en la India simultáneamente con Guru Pema Gyalpo, a menudo retratado como un yogui loco y errante de sabiduría, numerosas emanaciones simultáneas, ilumina la oscuridad de la mente a través de la visión del Dzogchen. Se le muestra sentado en un loto con la pierna izquierda doblada y con una tez de color rojo dorado, semi-iracundo con ojos ligeramente saltones, cabello largo con adornos de hueso, bigote y barba, con el torso desnudo con una falda de piel de tigre, la mano derecha sostiene un khatvanga y la mano izquierda está en un mudra, interactuando con el sol.
  3. Guru Loden Chokse (Wylie: gu ru blo ldan mchog sred ; Skrt: Guru Mativat Vararuci , [42] ) que significa aproximadamente "Súper Poseedor del Conocimiento", pacífico, se manifiesta después de que Guru Pema Gyalpo parte de Oddiyana hacia los grandes cementerios de la India y para todo el conocimiento, el Joven Inteligente, el que reúne el conocimiento de todos los mundos. Se lo muestra sentado en un loto, de tez blanca, con una bufanda blanca con cintas envueltas alrededor de su cabeza y un loto azul verdoso decorando su cabello, sosteniendo un damaru en la mano derecha y un cuenco de loto en la mano izquierda.
  4. Guru Padmasambhava (Skt: Guru Padmasambhava ), que significa "Esencia de loto", es un símbolo de perfección espiritual, pacífico, que manifiesta y enseña Mandarava, transformando las energías negativas en formas compasivas y pacíficas. Se lo representa con una tez blanca intensa, muy pacífico, y lleva un sombrero de monje rojo, y está sentado sobre un loto con su mano derecha en un mudra y su mano izquierda sosteniendo una copa con forma de calavera.
  5. Guru Shakya Senge (Wylie: shAkya seng-ge , Skt: Guru Śākyasimha ) de Bodh Gaya, que significa "León de los Sakyas", pacífico, se manifiesta como estudiante de Ananda y lleva al Rey Ashoka al Dharma, León de los Sakyas, encarna la paciencia y el desapego, aprende todos los cánones budistas y las prácticas tántricas de los ocho Vidyadharas. Se le muestra similar a Buda Shakymuni pero con piel dorada en túnicas rojas de monje, un unishaka, un cuenco de mendicidad en la mano izquierda y un vajra de cinco puntas en la mano derecha.
  6. Guru Senge Dradrog (Wylie: gu ru seng-ge sgra-sgrogs , Skt: Guru Simhanāda , [42] ) que significa "El Rugido del León", iracundo, subyuga y pacifica las influencias negativas, se manifiesta en la India y en la Universidad de Nalanda, el León del Debate, promulgador del Dharma en los seis reinos de los seres sintientes. Se le muestra de color azul oscuro y rodeado de llamas sobre un loto, con colmillos y tres ojos deslumbrantes, corona de calaveras y pelo largo, de pie sobre un demonio, sosteniendo un vajra llameante en la mano derecha, la mano izquierda en un mudra de subyugación.
  7. Guru Pema Jungne (Wylie: pad ma 'byung-gnas , Skt: Guru Padmakara ), que significa "Nacido de un Loto", se manifiesta antes de su llegada al Tíbet , el Buda Vajrayana que enseña el Dharma a la gente, encarna todas las manifestaciones y acciones de pacificar, aumentar, magnetizar y subyugar. Como manifestación más representada, se le muestra sentado en un loto, vestido con tres túnicas, bajo las cuales lleva una camisa azul, pantalones y zapatos tibetanos. Sostiene un vajra en su mano derecha y un cuenco con forma de calavera con un pequeño jarrón en su mano izquierda. Un tridente especial llamado khatvanga se apoya en el hombro izquierdo representando a Yeshe Tsogyal , y lleva un sombrero de tela nepalí en forma de flor de loto. Por lo tanto, se le representa como debió aparecer en el Tíbet.
  8. Guru Dorje Drolo (Wylie: gu ru rDo-rje gro-lod , Skt: Guru Vajra ), que significa "Sabiduría Loca", muy iracundo, se manifiesta cinco años antes de que Guru Pema Jungne abandone el Tíbet, 13 emanaciones para las 13 cuevas de los Nidos del Tigre, la feroz manifestación de Vajrakilaya (Vajrasattva iracundo) conocido como "Entrañas de Diamante", el consolador de todo, que imprime a los elementos el Tesoro de la Sabiduría, subyugador de los tiempos degenerados. Se le muestra de color rojo oscuro, rodeado de llamas, con túnicas y zapatos tibetanos, pendientes de caracola, una guirnalda de cabezas, bailando sobre un tigre, que simboliza a Tashi Kyeden, que también está bailando.

Los diversos nombres sánscritos de Padmasambhava se conservan en mantras como los que se encuentran en el Yang gsang rig 'dzin youngs rdzogs kyi blama guru mtshan brgyad bye brag du sgrub pa ye shes bdud rtsi'i sbrang char zhe bya ba . [ se necesita aclaración ] [42] [nota 4]

Iconografía

Thangka de Padmasambhava, del siglo XIX, Lhasa, Tíbet Central

Padmasambhava tiene una cara y dos manos. [43] [44] Es iracundo y sonriente. [43] Resplandece magníficamente con el esplendor de las marcas mayores y menores. [43] Sus dos ojos están muy abiertos en una mirada penetrante. [43] Tiene la apariencia juvenil de un niño de ocho años. [44] Su tez es blanca con un matiz rojo. [44] Está sentado con sus dos pies en la postura real. [43] [44] [45]

En su cabeza lleva un sombrero de loto de cinco pétalos, [43] [45] que tiene tres puntas que simbolizan los tres kayas, cinco colores que simbolizan los cinco kayas, el sol y la luna que simbolizan los medios hábiles y la sabiduría, una parte superior vajra para simbolizar el samadhi inquebrantable , y una pluma de buitre para representar la realización de la visión más elevada. [44]

Padmasambhava lleva una prenda interior vajra blanca. Sobre esta, en capas, una túnica roja, una túnica mantrayana azul oscuro, un chal monástico rojo decorado con un patrón de flores doradas y una capa marrón de brocado de seda. [43] Además, lleva una capa de seda, túnicas y túnica de Dharma. [45] Lleva la túnica azul oscuro de un practicante de mantras, el chal rojo y amarillo de un monje, la capa marrón de un rey y la túnica roja y las prendas blancas secretas de un bodhisattva . [44]

En su mano derecha, sostiene un vajra de cinco puntas en su corazón. [43] [44] [45] Su mano izquierda descansa en el gesto de ecuanimidad, [43] En su mano izquierda sostiene una copa de calavera rebosante de néctar, que contiene el jarrón de la longevidad que también está lleno del néctar de la sabiduría inmortal [43] [44] y adornado en la parte superior por un árbol que concede los deseos. [45]

Acunado en su brazo izquierdo sostiene el khatvanga (tridente) de tres puntas que simboliza a la Princesa consorte Mandarava, una de sus dos consortes principales. [43] [45] que despierta la sabiduría de la dicha y el vacío, oculta como el khatvanga de tres puntas. [44] Otras fuentes dicen que el khatvanga representa a la Dama Yeshe Tsogyal , su consorte principal y

discípulo principal. [46] Sus tres puntas representan la esencia, la naturaleza y la energía compasiva (ngowo, rangshyin y tukjé). [44] [45] Debajo de estas tres puntas hay tres cabezas cortadas, seca, fresca y podrida, que simbolizan el dharmakaya , el sambhogakaya y el nirmanakaya . [44] [45] Nueve anillos de hierro que adornan las puntas representan los nueve yanas. [44] [45] Tiras de seda de cinco colores simbolizan las cinco sabidurías . [44] El khatvanga también está adornado con mechones de cabello de mamos y dakinis muertas y vivas, como señal de que el Maestro las subyugó a todas cuando practicó austeridades en los Ocho Grandes Cementerios. [44] [45]

A su alrededor, dentro de un enrejado de luz de cinco colores, aparecen los ocho vidyadharas de la India, los veinticinco discípulos del Tíbet, las deidades de las tres raíces y un océano de protectores juramentados [45].

Atributos

Paraíso de la tierra pura

Su paraíso puro es Zangdok Palri (la Montaña de Color Cobre). [47]

Samantabhadra y Samantabhadri

Padmasambhava dijo:

Mi padre es la conciencia intrínseca, Samantabhadra (sánscrito; tibetano: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ). Mi madre es la esfera última de la realidad, Samantabhadri (sánscrito; tibetano: ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ). Pertenezco a la casta de la no dualidad de la esfera de la conciencia. Mi nombre es el Glorioso Nacido del Loto. Soy de la esfera no nacida de todos los fenómenos. Consumo conceptos de dualidad como mi dieta. Actúo a la manera de los Budas de los tres tiempos. [ Esta cita necesita una cita ]

Otra traducción de la declaración de Guru Rinpoche es:

Mi padre es la sabiduría y mi madre es el vacío.
Mi país es el país del Dharma.
No pertenezco a ninguna casta ni credo.
Me sostiene la perplejidad; y estoy aquí para destruir la lujuria, la ira y la pereza.

—  Gurú Padmasambhava [2]

Prácticas asociadas

Desde las fuentes más antiguas hasta hoy, Padmasambhava ha permanecido estrechamente asociado con la daga Kila ( phurba ) y también con la deidad Vajrakilaya (una deidad de meditación basada en el kila). [4]

Mantra del gurú vajra

El mantra del Vajra Guru inscrito en una roca
El mantra Vajra Guru en escritura Ranjana y escritura tibetana

El mantra del Vajra Guru es:

Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ [43]

Como la mayoría de los mantras sánscritos en el Tíbet, la pronunciación tibetana demuestra variación dialéctica y generalmente es Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung .

En las tradiciones budistas tibetanas, particularmente en Nyingma, el mantra Vajra Guru se considera un mantra poderoso que genera comunión con los Tres Vajras de la corriente mental de Padmasambhava y, por su gracia , con todos los seres iluminados. [48] El tertön Karma Lingpa del siglo XIV escribió un famoso comentario sobre el mantra. [49]

Según el gran tertön Jamyang Khyentse Wangpo , el significado básico del mantra es:

Comienza con OṂ ĀḤ HŪṂ, que son las sílabas semilla de los tres vajras (de cuerpo, habla y mente). Vajra significa el dharmakāya ya que [como el vajra adamantino] no puede ser 'cortado' o destruido por las elaboraciones del pensamiento conceptual. Guru significa el sambhogakāya, que está 'pesadamente' cargado con las cualidades de los siete aspectos de la unión. Padma significa el nirmāṇakāya, la conciencia radiante de la sabiduría del discernimiento que surge como la familia del loto del habla iluminada. Recordando las cualidades del gran Guru de Oḍḍiyāna, que es inseparable de estos tres kāyas, ora con la devoción continua que es la manifestación intrínseca de la naturaleza de la mente, libre de la elaboración del pensamiento conceptual. Todos los logros supremos y ordinarios —Siddhi— se obtienen a través del poder de esta oración y pensando: “¡Hum! ¡Que sean otorgados a mi corriente mental, en este mismo instante!” [43]

Oración de siete líneas

Padmasambhava y la iluminación para mujeres buscadoras

"La base para alcanzar la iluminación es el cuerpo humano. No hay gran diferencia entre hombre y mujer. Pero si desarrolla la mente orientada hacia la iluminación, el cuerpo de la mujer es mejor."

La oración de siete líneas a Padmasambhava (Guru Rinpoche) es una oración muy conocida que recitan muchos tibetanos a diario y se dice que contiene las enseñanzas más sagradas e importantes del Dzogchen: [49]

Jamgon Ju Mipham Gyatso compuso un famoso comentario a la Oración de Siete Líneas llamado Loto Blanco . Explica el significado de la oración en cinco niveles de significado destinados a catalizar un proceso de realización. Estas enseñanzas ocultas se describen como maduración y profundización, con el tiempo, con el estudio y con la contemplación. [51] También hay un comentario más breve de Tulku Thondup. [52]

Bailes Cham

Jakar tshechu , Guru Tshengye y Guru Rinpoche con dos ayudantes y seis manifestaciones

La vida de Padmasambhava está ampliamente representada en las danzas Cham , que son danzas con máscaras y disfraces asociadas con festivales religiosos en el mundo budista tibetano. [53] En Bután, las danzas se realizan durante los festivales religiosos anuales o tshechu .

Ciclos termales

Hay numerosos ciclos Terma que se cree que contienen enseñanzas de Padmasambhava. [54] Según la tradición tibetana, el Bardo Thodol (comúnmente conocido como el Libro tibetano de los muertos) estaba entre estos tesoros ocultos, descubierto posteriormente por un tertön tibetano, Karma Lingpa (1326-1386).

Los ciclos tántricos relacionados con Padmasambhava no sólo son practicados por los Nyingma , sino que incluso dieron lugar a una nueva rama del Bön que surgió en el siglo XIV llamada el Nuevo Bön. Figuras prominentes de las escuelas Sarma (nueva traducción) como los Karmapas y los jefes de linaje Sakya han practicado estos ciclos y los han enseñado. Algunos de los mayores eruditos que revelaron enseñanzas relacionadas con Padmasambhava han sido de los linajes Kagyu o Sakya . El templo del lago oculto de los Dalai Lamas detrás del Palacio Potala , llamado Lukhang , está dedicado a las enseñanzas Dzogchen y tiene murales que representan las ocho manifestaciones de Padmasambhava. [55]

Cinco consortes principales

Padmasambhava en forma de yab-yum con una consorte espiritual

Muchos de los estudiantes que se reunieron en torno a Padmasambhava se convirtieron en practicantes avanzados del tántrico Vajrayana y alcanzaron la iluminación. También fundaron y propagaron la escuela Nyingma . Entre ellos, los más destacados son las cinco consortes femeninas principales de Padmasambhava, a las que a menudo se hace referencia como dakinis de la sabiduría , y sus veinticinco estudiantes principales junto con el rey Trisong Detsen.

Padmasambhava tuvo cinco consortes tántricas femeninas principales, comenzando en la India antes de su estancia en el Tíbet y luego también en el Tíbet. Vistas desde una perspectiva externa, o quizás incluso histórica o mitológica, estas cinco mujeres de todo el sur de Asia eran conocidas como las Cinco Consortes. El hecho de que las mujeres procedieran de regiones geográficas muy diferentes se entiende como un mandala, un apoyo a Padmasambhava en la difusión del dharma por toda la región.

Sin embargo, cuando se las entiende desde una perspectiva tántrica más interna, estas mismas mujeres no son entendidas como mujeres comunes sino como dakinis de sabiduría . Desde este punto de vista, se las conoce como las “Cinco Dakinis de Sabiduría” (Wylie: Ye-shes mKha-'gro lnga ). Se cree que cada una de estas consortes es una emanación del yidam tántrico , Vajravārāhī . [56] Como escribe un autor sobre estas relaciones:

Sin embargo, en realidad, él [Padmasambhava] nunca estuvo separado de las cinco emanaciones de Vajravarahi: la emanación del Cuerpo, Mandarava ; la emanación del Habla, Yeshe Tsogyal ; la emanación de la Mente, Shakyadema; la emanación de las Cualidades, Kalasiddhi; y la emanación de la Actividad, Trashi [sic] Chidren. [57]

En resumen, las cinco consortes/dakinis de sabiduría fueron:

Si bien hay muy pocas fuentes sobre las vidas de Kalasiddhi, Sakya Devi y Tashi Kyedren, existen biografías de Yeshe Tsogyal y Mandarava que han sido traducidas al inglés y a otros idiomas occidentales.

Veinticinco estudiantes principales

Padmasambhava tiene veinticinco discípulos principales ( tibetano : རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ , Wylie : rje 'bangs nyer lnga ) en el Tíbet durante el período de la Traducción Temprana de la escuela Nyingma. Estos discípulos también son llamados los "Veinticinco Reyes y súbditos" y "El Rey y los 25" de Chimphu. [58] En la lista de Dudjom Rinpoche, [59] y en otras fuentes, estos incluyen:

Denma Tsémang
Palgyi Senge

Además, pero no está incluido en el número 25:

Además de Yeshe Tsogyal, otras 15 mujeres practicantes se convirtieron en consumadas maestras Nyingma durante este período de Traducción Temprana de la escuela Nyingma: [59] [13]

Galería

Biografías en inglés

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ abc Para el debate sobre su ubicación geográfica, véase también el artículo sobre Oddiyana .
  2. ^ Sánscrito पद्मसम्भव Padmasambhava ; Tibetano : པདྨ་འབྱུང་གནས། , Wylie : pad+ma 'byung gnas (EWTS) ); ловон mongol Бадмажунай, lovon Badmajunai , chino :莲花生大士( pinyin : Liánhuāshēng )
  3. ^ Para las ocho manifestaciones como terma, véase Watt 1999.
  4. ^ Véase también la imagen y la descripción en Watt 1999.
  5. ^ Una transliteración común utilizada por los practicantes occidentales dice:

    COLGADO. O GYAN YUL GYI NUB JANG TSAM
    PAD MA GE SAR DHONG PO LA.
    YA TSAN CHHOG GI NGO DRUB NYEY
    PAD MA JUNG NAY ZHEY SU DRAG
    KHOR DU KHA DRO MANG PÖ KOR
    KHYED KYI JEY SU DAG DRUB KYIY.
    JIN GYIY LOB KHYIR SHEK SU SOL.[1]

    El mismo texto con audio se puede encontrar en [2], p. 5.

  6. ^ La transliteración tibetana Wylie y la transliteración sánscrita se encuentran en Dowman 1984, pág. 193.

Citas

  1. ^ desde Kværne 2013, pág. 168.
  2. ^ abcdefghij Palden Sherab Rinpoche 1992
  3. ^ abcd van Schaik 2011, págs.
  4. ^abcdefghijklmnopqrs Doney 2015.
  5. ^ abc van Schaik 2011, págs. 34–5, 96–8.
  6. ^ ab Buswell & López 2013, pág. 600.
  7. ^ por van Schaik 2011, pág. 96.
  8. ^ Doney 2014.
  9. ^ Dalton 2004.
  10. ^ desde Germano 2005.
  11. ^abcdGyatso 2006.
  12. ^ Harvey 2008, pág. 204.
  13. ^ abc Palden Sherab Rinpoche y Tsewang Dongyal Rinpoche 1998.
  14. ^ por Palden Sherab Rinpoche y Tsewang Dongyal Rinpoche 2013.
  15. ^ Fremantle 2001, pág. 19.
  16. ^ van Schaik y Iwao 2009.
  17. ^ van Schaik 2011, págs. 34–5, 96–8, 273.
  18. ^ Meulenbeld 2001, pág. 93.
  19. ^ Kazi 2020, pág. 45.
  20. ^ van Schaik 2011, pág. 80.
  21. ^ desde van Schaik 2011, pág. 35.
  22. ^ Cantwell y Mayer 2013, pág. 22.
  23. ^ Davidson 2005, págs. 229, 278.
  24. ^ Hirschberg 2013.
  25. ^ abc Trungpa 2001, págs. 26-27
  26. ^ Morgan 2010, pág. 208.
  27. ^ Samten Lingpa 1998.
  28. ^ Buffetrille 2012.
  29. ^ "Cuevas de Asura y Yangleshö (Pharping)". Nekhor . Consultado el 11 de junio de 2024 .
  30. ^ "Breve historia de Muktinath-Chumig Gyatsa en el circuito de Annapurna - Nepal". muktinath.org . Consultado el 15 de agosto de 2024 .
  31. ^ "Muktinath: un ejemplo de simbiosis religiosa | Buddhistdoor". www2.buddhistdoor.net . Consultado el 15 de agosto de 2024 .
  32. ^ Snelling 1987.
  33. ^ Harvey 1995.
  34. ^ Heine 2002.
  35. ^ Norbu y Turnbull 1987, pág. 162.
  36. ^ Snelling 1987, pág. 198.
  37. ^ Snelling 1987, págs. 196, 198.
  38. ^ Changchub y Nyingpo 2002, pág. xxxvii.
  39. ^ Meulenbeld 2001, pág. 52.
  40. ^ Huntington y Bangdel 2004, pág. 150.
  41. ^ Arunima 2022.
  42. ^ abcd Boord 1993, pág. 115.
  43. ^ abcdefghijklm Wangpo 2022.
  44. ^abcdefghijklmn Drakpa 2022.
  45. ^ abcdefghijk Patrul Rinpoché 2022.
  46. ^ Huntington y Bangdel 2004, pág. 358.
  47. ^ Yeshe Tsogyal 1993, págs. 252–53.
  48. ^ Sogyal Rinpoche 1992, págs. 386–389.
  49. ^ desde Karma Lingpa 2022.
  50. ^ ab "Oración de siete líneas". Lotsawa House . Consultado el 26 de diciembre de 2022 .
  51. ^ Mipham 2007, p.  [ página necesaria ] .
  52. ^ Tulku Thondup 1995, pág.  [ página necesaria ] .
  53. ^ Dobson 2004.
  54. ^ Laird 2006, pág. 90.
  55. ^ Panadero 2001.
  56. ^ Dowman 1984, pág. 265.
  57. ^ Changchub y Nyingpo 2002, págs. 3-4.
  58. ^ Palden Sherab Rinpoche y Tsewang Dongyal Rinpoche 2008, pág. 179.
  59. ^ ab Dudjom Rinpoche 2002, págs. 534–537.
  60. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Denma Tsemang". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  61. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Nanam Dorje Dudjom". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  62. ^ Dorje, Gyurme (agosto de 2008). "Lasum Gyelwa Jangchub". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  63. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Gyelwa Choyang". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  64. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Gyelwai Lodro". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  65. ^ Garry, Ron (agosto de 2007). "Nyak Jñānakumara". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  66. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Kawa Peltsek". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  67. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Langdro Konchok Jungne". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  68. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Sokpo Pelgyi Yeshe". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 10 de agosto de 2013 .
  69. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Lhalung Pelgyi Dorje". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
  70. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Lang Pelgyi Sengge". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
  71. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Kharchen Pelgyi Wangchuk". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
  72. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Odren Pelgyi Wangchuk". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
  73. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Ma Rinchen Chok". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
  74. ^ Mandelbaum, Arthur (diciembre de 2009). "Nubchen Sanggye Yeshe". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
  75. ^ Mandelbaum, Arthur (agosto de 2007). "Yeshe Yang". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
  76. ^ Leschly, Jakob (agosto de 2007). "Nyang Tingdzin Zangpo". El tesoro de las vidas: biografías de los maestros religiosos del Himalaya . Consultado el 19 de agosto de 2013 .

Obras citadas

Sadhanas y comentarios

Lectura adicional

Enlaces externos