stringtranslate.com

Moisés en el Islam

Mūsā ibn ʿImrān ( árabe : موسى ابن عمران , lit. ' Moisés, hijo de Amram ' ) [1] es un destacado profeta y mensajero de Dios y es el individuo más frecuentemente mencionado en el Corán , con su nombre mencionado 136 veces y su vida narrada y contada más que la de cualquier otro profeta . [2] [3] Es uno de los profetas y mensajeros más importantes del Islam.

Según el Corán , Musa nació en una familia israelita . En su infancia , es colocado en una canasta que fluye hacia el Nilo , y finalmente Musa es descubierto por la esposa del Faraón ( Fir'awn ) (no nombrada en el Corán pero llamada Asiya en Hadith ), quien toma a Musa como su hijo adoptivo. Después de llegar a la edad adulta, Musa reside en Madián , antes de partir hacia Egipto nuevamente para amenazar al Faraón. Durante su profecía, se dice que Musa realizó muchos milagros, y también se informa que habló personalmente con Dios, quien le otorga el título de "Portavoz de Dios " ( Kalīm Allāh ). El milagro más popular del profeta es el de dividir el Mar Rojo, con un bastón milagroso provisto por Dios. Además del Corán, Musa también es descrito y alabado en la literatura de Hadith . Después de la muerte del Faraón, Musa y sus seguidores viajan hacia Jerusalén, donde finalmente muere el profeta. Posteriormente, se dice que se encontró con Mahoma en los siete cielos tras la ascensión de este último desde Jerusalén durante el Viaje Nocturno ( 'Isrā' Miʿrāj ). [4] Durante el viaje, los musulmanes dicen que Musa envió repetidamente a Mahoma de regreso y le pidió una reducción en el número de oraciones diarias requeridas, que originalmente se creía que eran cincuenta, hasta que solo quedaron las cinco oraciones obligatorias . [5] [6]

Musa es visto como una figura muy importante en el Islam. Según la teología islámica, todos los musulmanes deben tener fe en cada profeta y mensajero de Dios, lo que incluye a Musa y su hermano Harun . La vida de Musa generalmente se ve como un paralelo espiritual a la vida de Mahoma, y ​​los musulmanes consideran que muchos aspectos de las vidas de los dos individuos son compartidos. [1] La literatura islámica también describe una relación paralela entre su pueblo y los incidentes que ocurrieron en sus vidas; el éxodo de los israelitas del antiguo Egipto se considera de naturaleza similar a la migración de Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina, ya que ambos eventos se desarrollaron frente a la persecución: de los israelitas por los antiguos egipcios , y de los primeros musulmanes por los mecanos , respectivamente. [7] Sus revelaciones, como los Diez Mandamientos , forman parte del contenido de la Torá y son centrales para las religiones abrahámicas del judaísmo y el cristianismo . [8] [9] Por consiguiente, los judíos y los cristianos son designados como " Pueblo del Libro " para los musulmanes y deben ser reconocidos con este estatus especial dondequiera que se aplique la ley islámica . Musa es reverenciado aún más en la literatura islámica, que amplía los incidentes de su vida y los milagros que se le atribuyen en el Corán y los hadices , como sus conversaciones directas con Dios.

En general, los eruditos bíblicos consideran a Moisés como una figura legendaria , algunos de los cuales consideran posible que Moisés o una figura similar a Moisés existiera en el siglo XIII a. C. [10] [11] [12] [13] [14]

Vida

Infancia

En la tradición islámica, Musa nació en una familia de israelitas que vivían en Egipto . De su familia, la tradición islámica generalmente nombra a su padre Imran , correspondiente al Amram de la Biblia hebrea , las genealogías tradicionales nombran a Levi como su antepasado. [15] El Islam afirma que Musa nació en una época en la que el rey gobernante había esclavizado a los israelitas después de la época del profeta Yusuf (José). La literatura islámica afirma que alrededor de la época del nacimiento de Musa, el faraón tuvo un sueño en el que vio fuego saliendo de la ciudad de Jerusalén , que quemó todo en su reino excepto en la tierra de los israelitas. Otra versión dice que el faraón soñó con un niño pequeño que agarró la corona del faraón y la destruyó, [16] aunque no hay ninguna referencia islámica auténtica sobre si los sueños realmente ocurrieron. Cuando el faraón es informado de que uno de los niños varones crecería para derrocarlo, ordena la matanza de todos los varones israelitas recién nacidos para evitar que se cumpla la predicción. [17] Los expertos en economía de la corte del Faraón le aconsejaron que matar a los infantes varones de los israelitas resultaría en una pérdida de mano de obra . [18] Por lo tanto, sugieren que los infantes varones deberían ser asesinados en un año pero perdonados al siguiente. [18] El hermano de Musa, Harun , nació en el año en que se perdonaban los infantes, mientras que Musa nació en el año en que los infantes debían ser asesinados. [19]

Incidente del Nilo

Asiya (representada con largas trenzas negras) y sus sirvientes, después de terminar de bañarse, encuentran a la pequeña Musa en el Nilo. Sus ropas cuelgan de los árboles mientras las olas y las crestas del río están hechas al estilo chino. Ilustración del persa Jami' al-tawarikh

Según la tradición islámica, Jocabed , la madre de Musa, lo amamantó en secreto durante este período. Cuando estaban en peligro de ser atrapados, Dios le ordenó que lo pusiera en una canasta de mimbre y lo dejara a la deriva en el Nilo . [20] Ella le ordena a su hija que siga el curso del arca y le informe. Mientras su hija sigue el arca a lo largo de la orilla del río, Musa es descubierto por la esposa del faraón, Asiya , quien convence al faraón de adoptarlo. [21] [22] Cuando Asiya ordenó nodrizas para Musa, Musa se niega a ser amamantado. La tradición islámica afirma que esto se debe a que Dios prohíbe a Musa ser alimentado por cualquier nodriza para reunirlo con su madre. [23] Su hermana se preocupa porque Musa no ha sido alimentado durante algún tiempo, por lo que se aparece al faraón y le informa que conoce a alguien que puede alimentarlo. [24] Después de ser interrogada, se le ordena que traiga a la mujer en cuestión. [24] La hermana trae a su madre, quien alimenta a Musa, y a partir de entonces, ella es designada como nodriza de Musa. [25]

Historicidad

Profecía

Prueba de profecía

Según el hadiz de Isra'iliyat , cuando Moisés estaba en el regazo del Faraón en su infancia, agarró la barba del Faraón y le dio una bofetada en la cara. Esta acción llevó al Faraón a considerar a Moisés como el israelita que lo derrocaría, y el Faraón quería matar a Moisés. La esposa del Faraón lo persuadió de no matarlo porque era un bebé. En cambio, decidió poner a prueba a Moisés. [26] Dos platos se colocaron ante el joven Moisés, uno con rubíes y el otro con brasas incandescentes. [26] Moisés extendió la mano para alcanzar los rubíes, pero el ángel Gabriel dirigió su mano hacia las brasas. Moisés agarró una brasa incandescente y se la puso en la boca, quemándose la lengua. [27] Después del incidente, Moisés sufrió un defecto del habla, pero el Faraón lo perdonó. [28] [29]

Escapada a Madián y matrimonio

Las montañas de Madián, cerca de Haql, en la costa del golfo de Aqaba , que separa Madián en la parte norte de la península Arábiga y Ash-Shaam de la península del Sinaí en el actual Egipto.

Después de haber alcanzado la edad adulta, según el Corán, Musa está pasando por una ciudad cuando se encuentra con un egipcio peleando con un israelita. Se cree que el hombre israelita es Sam'ana, conocido en la Biblia como un samaritano , que le pide a Musa su ayuda contra el egipcio que lo está maltratando. Musa intenta intervenir y se involucra en la disputa. [30] [ fuente autopublicada ] Musa golpea al egipcio en un estado de ira, lo que resulta en su muerte. [31] Musa luego se arrepiente ante Dios, y al día siguiente, nuevamente se encuentra con el mismo israelita peleando con otro egipcio. El israelita nuevamente le pide ayuda a Musa, y cuando Musa se acerca al israelita, le recuerda a Musa su homicidio y le pregunta si Musa tenía la intención de matar al egipcio. Musa es denunciado y el faraón ordena que lo maten. Sin embargo, Musa huye al desierto después de ser alertado de su castigo. [17] Según la tradición islámica, después de que Musa llega a Madián , ve a dos pastoras que llevan sus rebaños desde un pozo. [32] Musa se acerca a ellas y les pregunta sobre su trabajo como pastoras y su retirada del pozo. Al escuchar sus respuestas y sobre la vejez de su padre, Shuaib , Musa abreva sus rebaños para ellas. [32] Los dos pastores regresan a su casa e informan a su padre sobre Musa. Luego lo invitan a una fiesta. En esa fiesta, su padre le pide a Musa que trabaje para él durante ocho años a cambio de casarse con una de sus hijas. [30] Musa consiente y trabaja para él durante diez años. [30]

Predicación

Llamado a la profecía

Una de las ubicaciones sugeridas del Monte Sinaí bíblico , donde Moisés habló por primera vez con Dios

Según el Corán, Musa parte hacia Egipto junto con su familia después de completar el período de tiempo contratado. Durante su viaje, cuando se detienen cerca de At-Tur , Musa observa un gran fuego y le ordena a la familia que espere hasta que regrese con fuego para ellos. Cuando Musa llega al valle de Tuwa , Dios lo llama desde el lado derecho del valle desde un árbol, en lo que se venera como Al-Buq'ah Al-Mubārakah ("La Tierra Bendita") en el Corán. [33] Dios le ordena a Musa que se quite los zapatos y se le informa de su elección como profeta, su obligación de rezar y el Día del Juicio. Luego, se le ordena a Musa que arroje su vara, que se convierte en una serpiente, y luego se le ordena que la sostenga. [34] Luego, el Corán narra que se le ordenó a Musa que insertara su mano en su ropa y cuando la reveló, brilló una luz brillante. [35] Dios declara que estas son señales para el Faraón, y ordena a Moisés que invite al Faraón a la adoración de un solo Dios. [35] Moisés expresa su temor al Faraón y le pide a Dios que sane su impedimento del habla y le conceda a Harún como ayudante. Según la tradición islámica, ambos manifiestan su temor al Faraón, pero Dios les asegura que los estará observando y les ordena que informen al Faraón para que libere a los israelitas . Por lo tanto, parten a predicarle al Faraón. [32]

El Corán afirma que Moisés fue enviado por Dios para enfrentarse al antiguo faraón egipcio y guiar a los israelitas , que estaban esclavizados por él. El Corán valida directamente a Moisés y a Harún como profetas elegidos por Dios:

Y menciona en el Libro, ¡oh Profeta!, la historia de Moisés. Fue un hombre elegido, un mensajero y un profeta. Lo llamamos desde la ladera derecha del monte Tur y lo acercamos, hablando directamente con él. Y designamos por Nuestra gracia a su hermano Aarón como profeta.

—  Sura Maryam 19:51-53

Llegada a la corte del faraón

Cuando Musa y Harun llegan a la corte del Faraón y proclaman su profecía al Faraón, el Faraón comienza a interrogar a Musa sobre el Dios que sigue. El Corán narra que Musa le responde al Faraón diciendo que sigue al Dios que da a todo su forma y los guía. [36] El Faraón luego pregunta sobre las generaciones que pasaron antes de ellos, y Musa responde que el conocimiento de las generaciones anteriores está con Dios. [37] El Corán también menciona al Faraón preguntando a Musa: "¿Y quién es el Señor de los mundos?" [38] Musa responde que Dios es el señor de los cielos, la tierra y lo que está entre ellos. El Faraón luego le recuerda a Musa su infancia con ellos y el asesinato del hombre que ha hecho. [39] Musa admite que ha cometido el acto en la ignorancia, pero insiste en que ahora está perdonado y guiado por Dios. El faraón lo acusa de estar loco y amenaza con encarcelarlo si continúa proclamando que el faraón no es el verdadero dios. Musa le informa que ha venido con señales manifiestas de Dios. [40] Cuando el faraón exige ver las señales, Musa arroja su bastón al suelo, y se convierte en una serpiente. [41] Luego saca su mano, y brilla una luz blanca brillante. Los consejeros del faraón le advierten que esto es brujería , y siguiendo su consejo convoca a los mejores hechiceros del reino. El faraón desafía a Musa a una batalla entre él y los magos del faraón, pidiéndole que elija el día. Musa eligió el día de una fiesta.

Enfrentamiento con brujos

El faraón observa cómo una serpiente devora a un demonio en presencia de Musa; de un manuscrito de Qisas al-Anbiya , c. 1540.

Cuando los hechiceros llegan ante el Faraón, él les promete que estarán entre los honrados de su asamblea si ganan. El día de la fiesta de Egipto, Moisés concede a los hechiceros la oportunidad de actuar primero y les advierte que Dios expondrá sus trucos. El Corán afirma que los hechiceros hechizan los ojos de los observadores y les causan terror. [42] [ fuente autopublicada ] Los hechiceros convocados arrojan sus varas al suelo y parecen transformarse en serpientes por el efecto de su magia. Al principio, Moisés se preocupa al presenciar los trucos de los magos, pero Dios le asegura que no se preocupe. Cuando Moisés hace lo mismo con su vara, la serpiente devora todas las serpientes de los hechiceros. [43] Los hechiceros se dan cuenta de que han presenciado un milagro. Proclaman su creencia en el mensaje de Moisés y caen de rodillas en postración a pesar de las amenazas del Faraón. El faraón se enfurece y los acusa de trabajar bajo las órdenes de Moisés. Les advierte que si insisten en creer en Moisés, les cortará las manos y los pies en lados opuestos y los crucificará en troncos de palmeras por haber traicionado al faraón. Los magos, sin embargo, permanecen firmes en su nueva fe y son castigados por el faraón. [44]

éxodo

Plagas de Egipto

Después de perder contra Musa, el Faraón sigue planeando contra Musa y los israelitas, ordenando reuniones con los ministros, príncipes y sacerdotes. Según el Corán, se dice que el Faraón ordenó a su ministro, Amán, que construyera una torre para "ver al Dios de Musa". [45] Poco a poco, el Faraón comienza a temer que Musa pueda convencer al pueblo de que él no es el verdadero dios, y quiere matarlo. Después de esta amenaza, un hombre de la familia del Faraón, que años atrás había advertido a Musa, se presenta y advierte al pueblo del castigo de Dios para los malhechores y la recompensa para los justos. El Faraón se niega desafiante a permitir que los israelitas abandonen Egipto. El Corán afirma que Dios decreta castigos sobre él y su pueblo. Estos castigos vienen en forma de inundaciones que derriban sus viviendas, enjambres de langostas que destruyen las cosechas, [46] plagas de piojos que hacen su vida miserable, [47] sapos que croan y saltan por todas partes, y la conversión de toda agua potable en sangre. Cada vez que el Faraón es sometido a humillación, su desafío se hace mayor. El Corán menciona que Dios ordena a Moisés que viaje de noche con los israelitas y les advierte que serán perseguidos. El Faraón persigue a los israelitas con su ejército después de darse cuenta de que se han ido durante la noche. [48]

Dividiendo el mar

Ramsés2 (2)
La momia de Ramsés II , el faraón más comúnmente asociado con el Corán 10:92

Habiendo escapado y siendo perseguidos por los egipcios, los israelitas se detienen cuando llegan a la costa. Los israelitas exclaman a Musa que serán alcanzados por el Faraón y su ejército. En respuesta, Dios ordena a Musa que golpee el Mar Rojo con su vara, instruyéndoles que no teman ser inundados o ahogados en el agua del mar. Al golpear el mar, Musa lo divide en dos partes, formando un camino que permite a los israelitas pasar. El Faraón presencia cómo el mar se divide junto a su ejército, pero cuando también intentan pasar, el mar se cierra sobre ellos. [49] [50] Cuando está a punto de morir, el Faraón proclama su creencia en el Dios de Musa y los israelitas, pero su creencia es rechazada por Dios. [51] El Corán afirma que el cuerpo del Faraón es una señal y una advertencia para todas las generaciones futuras. Mientras los israelitas continúan su viaje hacia la Tierra Prometida, se encuentran con personas que están adorando ídolos. Los israelitas piden tener un ídolo para adorar, pero Moisés se niega y declara que los politeístas serán destruidos por Dios. [52] Se les concede maná y codornices como sustento de parte de Dios, pero los israelitas piden a Moisés que ore a Dios para que la tierra produzca lentejas, cebollas, hierbas y pepinos para su sustento. [53] Cuando se detienen en su viaje a la Tierra Prometida debido a la falta de agua, Dios le ordena a Moisés que golpee una piedra, y al impactarla brotan doce manantiales, cada uno para una tribu específica de los israelitas. [54]

Años en el desierto

Revelación de la Torá

La revelación de la Torá en el Monte Sinaí como se describe en las ilustraciones bíblicas

Después de salir de Egipto, Musa conduce a los israelitas al Monte Sinaí ( Tur ). Al llegar, Musa deja al pueblo, instruyéndoles que Harun debe ser su líder durante su ausencia. Musa se encontró con Iblis en el Monte Sinaí y le preguntó por qué se negaba a postrarse ante Adán . Dios le ordena a Musa que ayune durante treinta días y luego se dirija al valle de Tuwa para recibir orientación. Dios le ordena a Musa que ayune nuevamente durante diez días antes de regresar. Después de completar sus ayunos, Musa regresa al lugar donde había recibido sus milagros de Dios por primera vez. Se quita los zapatos como antes y se postra. Musa reza a Dios para que lo guíe y le ruega que se le revele. [55] Se narra en el Corán que Dios le dice que no sería posible para Musa percibir a Dios, pero que Él se revelaría a la montaña, diciendo: "¡No puedes verme! Pero mira la montaña. Si permanece firme en su lugar, solo entonces me verás". Cuando Dios se revela a la montaña, ésta se convierte instantáneamente en cenizas y Musa pierde el conocimiento. Cuando se recupera, desciende en total sumisión y pide perdón a Dios. [56]

Luego , Dios le da a Musa los Diez Mandamientos como guía y como misericordia. Mientras tanto, en su ausencia, un hombre llamado Samiri crea un becerro de oro, proclamándolo como el Dios de Musa. [57] La ​​gente comienza a adorarlo. Harun intenta alejarlos del becerro de oro, pero los israelitas se niegan a hacerlo hasta que Musa regrese. Musa, habiendo recibido así las escrituras para su pueblo, es informado por Dios de que los israelitas han sido probados en su ausencia, y se han extraviado al adorar al becerro de oro. Musa baja de la montaña y regresa con su pueblo. [58] El Corán afirma que Musa, en su ira, agarra a Harun por la barba y lo amonesta por no hacer nada para detenerlos, pero cuando Harun le cuenta a Musa de su intento infructuoso de detenerlos, Musa comprende su impotencia y ambos rezan a Dios por perdón. Musa luego cuestiona a Samiri por crear el becerro de oro . Samiri responde que simplemente se le había ocurrido y que así lo había hecho. [59] Samiri es exiliado, y el becerro de oro es quemado hasta convertirlo en cenizas, y las cenizas son arrojadas al mar. Se ordena que los malhechores que han adorado al becerro sean castigados por su crimen. [60]

Moisés elige entonces a 70 hombres de la élite de entre los israelitas y les ordena que oren por el perdón. Poco después, los ancianos viajan junto a Moisés para presenciar el discurso entre Moisés y Dios. A pesar de presenciar el discurso entre ellos, se niegan a creer hasta que ven a Dios con sus propios ojos, por lo que, como castigo, un rayo los mata. Moisés ora por su perdón y resucitan. Regresan al campamento y montan una tienda dedicada a adorar a Dios, como Harún les había enseñado de la Torá. Reanudan su viaje hacia la Tierra Prometida .

Los israelitas y la vaca

La exégesis islámica narra el incidente de un hombre viejo y piadoso que vive entre los israelitas y se gana la vida honestamente. Cuando está muriendo, pone a su esposa, a su pequeño hijo y su única posesión, un ternero, al cuidado de Dios , y le ordena a su esposa que tome el ternero y lo deje en un bosque. [61] Su esposa hace lo que le dicen y, después de unos años, cuando el hijo ya ha crecido, le informa sobre el ternero. El hijo viaja al bosque con una cuerda. [62] Se postra y le ruega a Dios que le devuelva el ternero. Mientras el hijo reza, la vaca, ahora adulta, se detiene a su lado. El hijo se la lleva consigo. El hijo también es piadoso y se gana la vida como leñador .

Un hombre rico entre los israelitas muere y deja su riqueza a su hijo. Los parientes del hijo rico lo asesinan en secreto para heredar su riqueza. Los otros parientes del hijo acuden a Musa y le piden ayuda para rastrear a los asesinos. Musa les ordena matar a una vaca, cortarle la lengua y luego colocarla sobre el cadáver; esto revelaría a los asesinos. [63] Los parientes no le creen a Musa y no entienden por qué se les ordena matar a una vaca cuando están tratando de encontrar a los asesinos. Acusan a Musa de bromear, pero Musa logra convencerlos de que habla en serio. Con la esperanza de retrasar el proceso, los parientes preguntan el tipo y la edad de la vaca que deben matar, pero Musa les dice que no es ni vieja ni joven, sino que está entre las dos edades. [64] En lugar de buscar la vaca descrita, preguntan por su color, a lo que Musa responde que es amarilla. [65] Piden más detalles a Musa, y él les informa que no lleva yugo, que no ara la tierra ni riega la tierra . Los parientes y Musa buscan la vaca descrita, pero la única vaca que encuentran que se ajusta a la descripción pertenece a un joven huérfano. [66] El joven se niega a vender la vaca sin consultar a su madre. Todos viajan juntos a la casa del joven. La madre se niega a vender la vaca, a pesar de que los parientes aumentan constantemente el precio. Instan al hijo huérfano a que le diga a su madre que sea más razonable. Sin embargo, el hijo se niega a vender la vaca sin el consentimiento de su madre, alegando que no la vendería ni siquiera si le ofrecieran llenar su piel con oro. Ante esto, la madre acepta venderla por su piel llena de oro. Los parientes y Musa consienten, y la vaca es sacrificada y el cadáver es tocado con su lengua. [67] El cadáver vuelve a la vida y revela la identidad de los asesinos.

Encuentro con Khidr

Un hadiz relata que cuando Musa está dando un sermón impresionante, un israelita pregunta si había alguien más sabio que él. [68] Cuando Musa niega que exista tal persona, recibe una revelación de Dios, que amonesta a Musa por no atribuir conocimiento absoluto a Dios y le informa que hay alguien llamado Khidr que es más sabio que él. [68] Tras la pregunta, Dios le informa a Musa que Khidr se encontraría en la unión de dos mares. Dios le ordena a Musa que tome un pez vivo y en el lugar donde escapara, se encontraría a Khidr. [68] Después, Musa se va y viaja con un niño llamado Yusha ( Yeshua bin Nun ), hasta que se detienen cerca de una roca donde Musa descansa. Mientras Musa duerme, el pez se escapa de la canasta. Cuando Musa se despierta, continúan hasta que se detienen a comer. En ese momento, Yusha recuerda que el pez se había deslizado de la canasta en la roca. Musa le informa sobre el pez, y Musa recuerda la declaración de Dios, por lo que vuelven sobre sus pasos hasta la roca. Allí ven a Khidr. Musa se acerca a Khidr y lo saluda. Khidr, en cambio, le pregunta a Musa cómo se saluda a la gente en su tierra. Musa se presenta y Khidr lo identifica como el profeta de los israelitas. Según el Corán, Musa le pregunta a Khidr: "¿Puedo seguirte, siempre que me enseñes algo de la guía correcta que te han enseñado?" [69] Khidr le advierte que no podría mantener la paciencia y consiente con la condición de que Musa no cuestione sus acciones. [68]

Caminan por la orilla del mar y pasan junto a un barco. La tripulación del barco reconoce a Khidr y les ofrece subir a bordo de forma gratuita. Cuando están en el barco, Khidr toma una azuela y levanta una tabla. [70] Cuando Musa se da cuenta de lo que está haciendo Khidr, se sorprende y lo detiene. Musa le recuerda a Khidr que la tripulación los ha llevado a bordo de forma gratuita. Khidr amonesta a Musa por olvidar su promesa de no preguntar. Musa afirma que lo ha olvidado y pide que lo perdonen. Cuando abandonan la orilla del mar, pasan junto a un niño que juega con otros. Khidr agarra la cabeza del niño y lo mata. [70] Musa se sorprende de nuevo por esta acción y le pregunta a Khidr sobre lo que había hecho. [71] Khidr amonesta a Musa de nuevo por no cumplir su promesa, y Musa se disculpa y le pide a Khidr que lo deje si vuelve a preguntarle a Khidr. Ambos siguen viajando hasta que se topan con una aldea. Piden comida a los habitantes del pueblo, pero éstos se niegan a recibirlos como huéspedes. Ven allí una pared que está a punto de derrumbarse y Khidr la repara. Musa le pregunta a Khidr por qué había reparado la pared cuando los habitantes se niegan a recibirlos como huéspedes y darles comida. Musa afirma que Khidr podría haber recibido un salario por su trabajo.

Khidr le informa a Musa que ahora deben separarse porque Musa ha roto su promesa. Khidr luego explica cada una de sus acciones. Le informa a Musa que había roto el barco con la azuela porque un gobernante que reina en esas partes tomó todos los barcos funcionales por la fuerza; Khidr ha creado un defecto para evitar que su barco sea tomado por la fuerza. [71] Khidr luego explica que ha matado al niño porque era travieso y desobediente con sus padres, y Khidr teme que el niño los sobrecargue con su desobediencia, y explica que Dios lo reemplazará con uno mejor que sea más obediente y tenga más afecto. Khidr luego explica que ha arreglado el muro porque pertenece a dos niños indefensos cuyo padre es piadoso. Dios desea recompensarlos por su piedad. Khidr afirma que hay un tesoro escondido debajo del muro, y al reparar el muro, el muro se rompería en el futuro, y cuando se ocupen del muro roto, los huérfanos encontrarán el tesoro. [72]

Otros incidentes

Consulte el título
Musa va 'Uj , una pintura del siglo XV que muestra a Musa (a la derecha, rodeado por un halo) matando al gigante 'Uj golpeándole los pies con un bastón.

Los dichos de Muhammad (hadith), la literatura islámica y la exégesis coránica también narran algunos incidentes de la vida de Musa. Una historia cuenta que se estaba bañando separado de los otros israelitas que se bañaban todos juntos. Esto lleva a los Bani Israel a decir que Musa lo hace debido a una hernia escrotal . Un día, cuando Musa se estaba bañando en reclusión, puso su ropa sobre una piedra, y la piedra huyó con su ropa. Musa corrió tras la piedra, y cuando los Bani Israel lo vieron, dijeron: "Por Dios, Musa no tiene ningún defecto en su cuerpo". Musa entonces golpeó la piedra con su ropa, y Abu Huraira dijo: "¡Por Dios! Todavía hay seis o siete marcas presentes en la piedra por ese golpe excesivo". [73] En un hadiz, Muhammad dice que la piedra todavía tiene de tres a cinco marcas debido a que Musa la golpeó. [73]

Muerte

Maqam Musa, Jericó, Palestina

Harun muere poco antes que Musa. Se relata en un hadiz sunita que cuando Azrael , el ángel de la muerte, llega a Musa, Musa le da una bofetada en el ojo. El ángel regresa a Dios y le dice que Musa no quiere morir. [74] Dios le dice al ángel que regrese y le diga a Musa que ponga su mano sobre el lomo de un buey, y que por cada cabello que caiga bajo su mano, se le concederá un año de vida. Cuando Musa le pregunta a Dios qué sucederá después del tiempo concedido, Dios le informa que morirá después del período. Musa, por lo tanto, pide a Dios la muerte a su edad actual cerca de la Tierra Prometida "a una distancia de un tiro de piedra de ella". [75]

Lugar de enterramiento

Tumba de Musa, entre Jericó y Jerusalén
Placa con el nombre de Musa, entre Jericó y Jerusalén
El recinto de Nabi Musa al anochecer

La tumba de Musa se encuentra en Maqam El-Nabi Musa , [76] que se encuentra a 11 km (6,8 mi) al sur de Jericó y a 20 km (12 mi) al este de Jerusalén en el desierto de Judea . [77] Un camino lateral a la derecha de la carretera principal Jerusalén-Jericó, a unos 2 km (1,2 mi) más allá del cartel que indica el nivel del mar, conduce al sitio. Las sectas fatimí , taiyabí y dawoodi bohra también creen en lo mismo. [78]

El cuerpo principal del santuario actual, la mezquita , el minarete y algunas habitaciones se construyeron durante el reinado de Baibars , un sultán mameluco , en 1270 d. C. Con el paso de los años, Nabi Musa se amplió, [78] protegida por murallas, e incluye 120 habitaciones en sus dos niveles que albergaban a los visitantes.

Martirio

Además, al indicar que Musa quiere separarse de Harún, su hermano, muchos de los israelitas proclaman que Musa había matado a Harún en la montaña para asegurar esta supuesta separación. Sin embargo, según los relatos de al-Tabari , Harún muere por causas naturales: “Cuando ellos [Musa y Harún] se durmieron, la muerte se llevó a Harún.... Cuando él murió, la casa fue quitada, el árbol desapareció y la cama fue elevada al cielo”. [79] Cuando Musa regresa a los Hijos de Israel, sus seguidores, desde la montaña sin Harún, se los encuentra diciendo que Musa mató a Harún porque envidiaba su amor por Harún, porque Harún era más tolerante y más indulgente con ellos. Esta noción indicaría fuertemente que Musa podría haber matado a Harún para asegurar la separación por la que oró a Dios. Sin embargo, para redimir su fe ante sus seguidores, al-Tabari cita a Musa diciendo: “Él era mi hermano. ¿Creen que lo mataría?” [80] Como se afirma en la Enciclopedia Breve del Islam , se registró que Moisés recitó dos rak'ahs para recuperar la fe de sus seguidores. Dios responde las oraciones de Moisés haciendo que el lecho de Harún descienda del cielo a la tierra para que los Hijos de Israel pudieran presenciar la verdad de que Harún murió por causas naturales. [81]

La muerte inesperada de Harun parece respaldar el argumento de que su muerte es simplemente una alusión a la misteriosa y milagrosa muerte de Musa. En los relatos de la muerte de Musa, al-Tabari informa: “Mientras Musa caminaba con su siervo Josué, se acercó de repente un viento negro. Cuando Josué lo vio, pensó que la Hora, la hora del juicio final, estaba cerca. Se aferró a Musa... Pero Musa se retiró suavemente de debajo de su camisa, dejándola en la mano de Josué”. [82] Esta misteriosa muerte de Musa también se afirma en Deuteronomio 34:5: “Y murió allí en Moab Musa, el siervo del Señor”. [83] No hay explicación de por qué pudo haber muerto Musa o por qué pudo haber sido elegido para morir: solo existe esta misteriosa “desaparición”. Según la tradición islámica, Musa está enterrado en Maqam El-Nabi Musa, Jericó.

Aunque la muerte de Musa parece ser un tema de cuestionamiento misterioso, no es el foco principal de esta información. Sin embargo, según la traducción árabe de la palabra mártir, shahid —ver, presenciar, testificar, convertirse en un modelo y paradigma— [84] es la persona que ve y presencia, y por lo tanto es el testigo, como si el mártir mismo viera la verdad físicamente y por lo tanto se mantuviera firme en lo que ve y oye. Para profundizar este argumento, en las notas a pie de página del Corán traducido por MAS Abdel Haleem , “El sustantivo shahid es mucho más complejo que el término mártir… La raíz de shahid transmite 'presenciar, estar presente, asistir, testificar y/o dar evidencia'”. [85] Además, Haleem señala que los mártires en el Corán son elegidos por Dios para dar testimonio de Él en el Cielo. Este acto de dar testimonio se concede a quienes “tienen la oportunidad de dar evidencia de la profundidad de su fe sacrificando sus vidas mundanas, y darán testimonio con los profetas en el Día del Juicio”. [85] Esto se apoya en 3:140 - Abdul Haleem : “…si habéis sufrido un golpe, ellos también tienen la ventaja. Repartimos estos días entre la gente por turnos, para que Dios descubra quiénes creen verdaderamente, para que Él elija mártires de entre vosotros…” [86]

También se afirma en el Corán que las escrituras en las que Moisés trae de Dios a los Hijos de Israel son vistas como la luz y la guía de Dios mismo (Corán 6:91 ). Esto indica claramente que Moisés muere como mártir: Moisés muere siendo testigo de Dios; Moisés muere dando su sacrificio a las visiones mundanas de Dios; y Moisés muere en el acto de transmitir el mensaje de Dios a los Hijos de Israel. Aunque su muerte sigue siendo un misterio y aunque no actuó en una batalla religiosa, de hecho muere por la causa de una guerra religiosa, una guerra que muestra los mensajes de Dios a través de las escrituras.

A la luz de esta observación, John Renard afirma que la tradición musulmana distingue tres tipos de acontecimientos sobrenaturales: “la señal obrada directamente por Dios solo; el milagro obrado a través de un profeta; y la maravilla efectuada a través de una figura no profética”. [87] Si estos tres tipos de acontecimientos sobrenaturales se ponen en retrospectiva con la comprensión del martirio y de Musa, el aspecto de ser un mártir se desarrolla para parecerse a la comprensión general de lo que significa “Islam”. El concepto de martirio en el Islam está vinculado con toda la religión del Islam. Todo este proceso puede entenderse de alguna manera si se aprecia el término “Islam”. [84] Esto se debe a que al ser un derivado de la raíz árabe salama , que significa “rendición” y “paz”, el Islam es una sumisión sana y pacífica a la voluntad de Dios. Así como Musa es un ejemplo de entrega a Dios, el término “mártir” refuerza aún más la noción de que a través de las señales, el milagro y la maravilla, los elegidos por Dios están en correlación directa con las vidas de los profetas.

En conclusión, aunque la muerte de Musa es una afirmación misteriosa de Dios [ aclaración necesaria ] , el marco de Musa describe la búsqueda espiritual y el progreso del alma individual a medida que se desarrolla para revelar la relación con Dios. [88] Sin embargo, debido a sus acciones, su capacidad para ser un testigo y su éxito como modelo para los Hijos de Israel, su vida fue una preparación para los ideales del martirio. Su muerte y sus fieles obligaciones hacia Dios han llevado a que su misteriosa muerte sea un ejemplo de un verdadero profeta y un verdadero ejemplo de martirio.

Isra y Mi'raj

Mahoma dirige a Abraham , Moisés , Jesús y otros en la oración. Miniatura persa, siglo XV [89]

Se dice que durante su Viaje Nocturno ( Isra ), Mahoma guió a Musa junto con Jesús, Abraham y todos los demás profetas en la oración. [90] Se menciona que Musa está entre los profetas que Mahoma conoce durante su ascensión al cielo ( Mi'raj ) junto con Gabriel .

Se dice que Musa y Muhammad intercambiaron saludos y que Musa lloró porque los seguidores de Muhammad entrarían al Cielo en mayor número que sus seguidores. [91] Cuando Dios ordena a la comunidad que rece cincuenta oraciones a Muhammad y a sus seguidores, Muhammad se encuentra nuevamente con Musa, quien le pregunta qué ha ordenado Dios. Cuando se le informa a Musa sobre las cincuenta oraciones, le aconseja a Muhammad que pida una reducción en las oraciones para sus seguidores. [92] Cuando Muhammad regresa a Dios y pide una reducción, se le concede su pedido. Una vez más, se encuentra con Musa, quien nuevamente le pregunta sobre el mandato de Dios. A pesar de la reducción, Musa nuevamente insta a Muhammad a pedir otra reducción. Muhammad regresa nuevamente y pide una reducción. Esto continúa hasta que solo quedan cinco oraciones. Cuando Musa nuevamente le dice a Muhammad que pida una reducción, Muhammad responde que le da vergüenza pedir nuevamente. Por lo tanto, las cinco oraciones finalmente se ordenan a la comunidad musulmana. [93]

En el pensamiento islámico

Musa es reverenciado como un profeta y mensajero prominente en el Islam, y su narrativa es la más narrada entre los profetas en el Corán. [94] Es considerado por los musulmanes como uno de los cinco profetas más prominentes en el Islam, junto con Jesús ( Isa ), Abraham ( Ibrahim ), Noé ( Nuh ) y Mahoma . [95] Estos cinco profetas son conocidos como profetas Ulu'l azm , los profetas que son favorecidos por Dios y son descritos en el Corán como dotados de determinación y perseverancia. La tradición islámica describe que a Musa se le concedieron muchos milagros, incluyendo una mano brillante y un bastón que se convierte en una serpiente. La vida de Musa se describe a menudo como un paralelo a la de Mahoma. [96] [97] Ambos son considerados profetas éticos y ejemplares. Ambos son considerados legisladores, líderes rituales, jueces y líderes militares de su pueblo. La literatura islámica también identifica un paralelo entre sus seguidores y los incidentes de su historia. El éxodo de los israelitas se considera a menudo como un paralelo a la migración de los seguidores de Mahoma. El ahogamiento y la destrucción del faraón y su ejército también se describen como un paralelo a la batalla de Badr . [98] En la tradición islámica, Moisés es especialmente favorecido por Dios y conversa directamente con Él, a diferencia de otros profetas que reciben la revelación de Dios a través de un ángel que interviene. Moisés recibe la Torá directamente de Dios. A pesar de conversar con Dios, el Corán afirma que Moisés es incapaz de ver a Dios. [99] Por estas hazañas, Moisés es venerado en el Islam como Kalim Allah , es decir, el que habla con Dios. [100]

Escritura revelada

Una copia manuscrita de la Torá.

En el Islam, Musa es venerado como el receptor de una escritura conocida como la Torá ( Tawrat ). El Corán describe la Torá como "guía y luz" para los israelitas y que contiene enseñanzas sobre la Unicidad de Dios ( Tawhid ), la profecía y el Día del Juicio. [101] Se considera que contiene enseñanzas y leyes para los israelitas que les enseñan y practican Musa y Harun. Entre los libros de la Biblia hebrea completa ( Génesis , Deuteronomio , Números , Levítico y Éxodo ), solo la Torá se considera divinamente revelada en lugar de todo el Tanaj o el Antiguo Testamento. [102] El Corán menciona que los Diez Mandamientos son dados a los israelitas a través de Musa, y los Mandamientos contienen guía y comprensión de todas las cosas. La Torá era el " furqan ", que significa diferencia, un término que se considera que también se usó para sí mismo. [103] Musa predica el mismo mensaje que Mahoma, y ​​​​la Torá predice la llegada de Mahoma. Eruditos musulmanes modernos como Mark N. Swanson y David Richard Thomas citan Deuteronomio 18:15-18 como predicción de la llegada de Mahoma. [104]

Algunos musulmanes creen que la Torá ha sido corrompida ( tahrif ). [105] La naturaleza exacta de la corrupción ha sido discutida entre los eruditos. La mayoría de los eruditos musulmanes, incluidos Ibn Rabban e Ibn Qutayba , han declarado que la Torá había sido distorsionada en su interpretación más que en su texto. El erudito Tabari consideró que la corrupción fue causada por la distorsión del significado y la interpretación de la Torá. [106] Tabari consideró que los eruditos rabinos produjeron escritos junto con la Torá, que se basaban en sus propias interpretaciones del texto. [106] Luego, se dice que los rabinos "torcieron sus lenguas" y las hicieron parecer como si fueran de la Torá. Al hacerlo, Al-Tabari concluyó que agregaron a la Torá lo que originalmente no era parte de ella, y estos escritos se usaron para denunciar a Mahoma y sus seguidores. [106] Tabari también afirma que algunos judíos confundieron estos escritos de los rabinos con parte de la Torá. [106] Una opinión minoritaria sostenida entre eruditos como Al-Maqdisi es que el texto mismo de la Torá estaba corrompido. Maqdisi afirmó que la Torá había sido distorsionada en la época de Musa, por los setenta ancianos cuando bajaron del Monte Sinaí. [107] Maqdisi afirma que la Torá se corrompió aún más en la época de Ezra , cuando sus discípulos hicieron adiciones y sustracciones en el texto narrado por Ezra. Maqdisi también afirmó que las discrepancias entre la Torá judía, la Torá samaritana y la Septuaginta griega apuntan al hecho de que la Torá estaba corrompida. [107] Ibn Hazm veía la Torá de su época como una falsificación y consideraba que varios versículos contradecían otras partes de la Torá y el Corán. [108] Ibn Hazm consideraba a Ezra como el falsificador de la Torá, que dicta la Torá de memoria e hizo cambios significativos en el texto. [108] Ibn Hazm aceptó algunos versos que, según él, predecían la llegada de Muhammad.

En las sectas religiosas

Los musulmanes sunitas ayunan en la Ashura (el décimo día de Muharram , el primer mes del calendario hijri similar a Yom Kippur, que es el décimo día de Tishrei , y el primer mes del año civil hebreo ) para conmemorar la liberación de los israelitas del faraón. [109] Los musulmanes chiítas ven a Musa y su relación con Harun como una prefiguración de la relación entre Mahoma y su yerno, Ali ibn Abi Talib . [98] Los chiítas ismaelitas consideran a Musa como el cuarto en la línea de los 7 "profetas parlantes" ( natiq ), cuya ley revelada era para que todos los creyentes la siguieran. [110] [111] En el sufismo , se considera que Musa tiene una posición especial, siendo descrito como un profeta y un caminante espiritual. El autor Paul Nwyia señala que los relatos coránicos de Musa han inspirado a los exégetas sufíes a "meditar sobre su experiencia como la entrada en una relación directa con Dios, de modo que más tarde los sufíes llegarían a considerarlo como el místico perfecto llamado a entrar en el misterio de Dios". [112] Eruditos musulmanes como Norman Solomon y Timothy Winter afirman sin nombrar que algunos comentaristas sufíes excusan a Musa de la consecuencia de su solicitud de que se le conceda una visión de Dios, ya que consideran que es "el éxtasis de escuchar a Dios lo que lo impulsó a buscar la culminación de la unión a través de la visión". [112] Los escritores musulmanes también señalan que el relato coránico del encuentro de Musa y Khidr es de especial importancia en la tradición sufí. Algunos escritores como John Renard y Phyllis G. Jestice señalan que los exégetas sufíes a menudo explican la narrativa asociando a Musa con la posesión de conocimiento exotérico mientras que atribuyen conocimiento esotérico a Khidr. [113] [114] El autor John Renard afirma que los sufíes consideran esto como una lección, "para soportar su autoridad aparentemente draconiana en vista de significados más elevados". [113]

En la literatura islámica

Musa también es reverenciado en la literatura islámica , que narra y explica diferentes partes de la vida de Musa. El erudito musulmán persa y místico Rumi , que titula a Musa como el "encendedor del espíritu", también incluye una historia de Musa y el pastor en su libro, el Masnavi . [27] [115] La historia narra el horror de Musa, cuando se encuentra con un pastor que está involucrado en devociones antropomórficas a Dios. [116] Musa acusa al pastor de blasfemia ; cuando el pastor se arrepiente y se va, Musa es reprendido por Dios por "haber separado a uno de Sus siervos de Él". Musa busca al pastor y le informa que estaba en lo correcto en sus oraciones. Los autores Norman Solomon y Timothy Winter consideran que la historia está "pensada como una crítica y advertencia a aquellos que, para evitar el antropomorfismo, niegan los atributos divinos". [27] Rumi menciona principalmente la vida de Musa por su encuentro con el árbol en llamas, su mano blanca, su lucha con el Faraón y su conversación con Dios en el Monte Sinaí. Según Rumi, cuando Musa se encontró con el árbol en el valle de Tuwa y percibió que el árbol estaba consumido por el fuego, de hecho vio la luz de "cien amaneceres y salidas del sol". [117] Rumi consideraba la luz como un "teatro" de Dios y la personificación del amor de Dios. Rumi presenta muchas versiones de la conversación de Musa y Dios; en todas las versiones se le ordena a Musa que se quite el calzado, lo que se interpreta como su atención al mundo. Rumi comentó sobre el Corán 4:162 considerando que el habla de Dios está en una forma accesible solo a los profetas en lugar de sonidos verbales. [117] Rumi considera los milagros dados a Musa como una garantía para él del éxito de su profecía y como un medio de persuasión para que acepte su misión. Rumi consideraba a Musa como el más importante de los mensajeros-profetas antes de Muhammad. [118]

El erudito y pensador exegético coránico chiita Muhammad Husayn Tabatabaei , en su comentario Balance de juicio sobre la exégesis del Corán intentó demostrar la infalibilidad de Musa en relación con su petición de una visión de Dios y su ruptura de su promesa a Khidr como parte de la doctrina chiita de la infalibilidad profética ( Ismah ). [27] Tabatabaei intentó resolver el problema de la visión utilizando varios argumentos filosóficos y teológicos para afirmar que la visión de Dios significaba una necesidad necesaria de conocimiento. Según Tabatabaei, Musa no fue responsable de la promesa rota a Khidr ya que había añadido "si Dios quiere " después de su promesa. [27] El reformista y activista islámico Sayyid Qutb , también menciona a Musa en su obra, A la sombra del Corán . [27] Sayyid Qutb interpretó la narrativa de Musa, teniendo en cuenta los problemas sociológicos y políticos que enfrentaba el mundo islámico en su era; Él consideraba que la narración de Musa contenía enseñanzas y lecciones para los problemas que enfrentaban los musulmanes de su era. [27] Según Sayyid Qutb, cuando Musa estaba predicando al Faraón, estaba entrando en la "batalla entre la fe y la opresión". Qutb creía que Musa era una figura importante en las enseñanzas islámicas ya que su narrativa simbolizaba la lucha para "expulsar el mal y establecer la rectitud en el mundo", que incluía la lucha contra los tiranos opresores, una lucha que Qutb consideraba que era la enseñanza central de la fe islámica. [27]

El sexto imán, Ja'far al-Sadiq , consideró el viaje de Musa a Madián y al valle de Tuwa como un viaje espiritual. [112] Se dice que el giro del rostro de Musa hacia Madián es el giro de su corazón hacia Dios. Su oración a Dios pidiendo ayuda se describe como su conciencia de su necesidad. El comentario que se atribuye al sexto imán afirma entonces que la orden de quitarse los zapatos simbolizaba la orden de eliminar todo de su corazón excepto a Dios. [112] Se dice que estos atributos dan como resultado que fuera honrado por la palabra de Dios. [112] El místico y filósofo sufí andalusí, Ibn Arabi , escribió sobre Musa en su libro Los biseles de la sabiduría dedicando un capítulo a discutir "la sabiduría de la eminencia en la palabra de Musa". Ibn Arabi consideraba a Musa como una "fusión" de los niños asesinados por el Faraón, y afirmaba que la recompensa espiritual que Dios había elegido para cada uno de los niños se manifestaba en el carácter de Musa. Según Ibn Arabi, Musa fue desde su nacimiento una "amalgama" de espíritus más jóvenes que actuaban sobre los más viejos. [119] Ibn Arabi consideraba que el arca era la personificación de su humanidad, mientras que el agua del río Nilo simbolizaba su imaginación, su pensamiento racional y su percepción sensorial. [120]

Durante el siglo XX, los islamistas han invocado la historia del enfrentamiento de Musa con el faraón para justificar su oposición a los regímenes seculares “descreídos” y a los gobernantes tiránicos. Sayyid Qutb (fallecido en 1966) y los movimientos de la Yihad en Egipto condenaron a Jamal Abd al-Nasir (fallecido en 1970) y Anwar al-Sadat (fallecido en 1981), ambos presidentes de Egipto, por ser equivalentes al faraón incrédulo que se oponía a Musa; los miembros del Grupo de la Yihad asesinaron a al-Sadat por ser un incrédulo. Durante la revolución iraní de 1978-79, se advirtió a las tropas gubernamentales que no “mataran a Musa [miembros de la oposición islámica] por el bien del faraón [el régimen del Sha]”. [121]

Apariencia

En el libro Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari , en el Capítulo 55, Hadith 648, Musa es representado por Muhammad después de la Noche de la Ascensión , narrado por Ibn Umar : [122]

El Profeta dijo: “Vi a Moisés, Jesús y Abraham (en la noche de mi Ascensión a los cielos). Jesús era de tez roja, cabello rizado y pecho ancho. Moisés era de tez morena, cabello lacio y estatura alta como si fuera del pueblo de Az-Zutt ”.

—  Ibn Umar

Según Ibn 'Abbaas , Muhammad informó: " En la noche de mi ascenso al Cielo, vi a Moosa (Moisés), que era un hombre alto y moreno... " [Al-Bujari y Muslim]. [123]

Referencias coránicas

Musa es mencionado muchas veces en el Corán:

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Meddeb, Abdelwahab; Stora, Benjamin (27 de noviembre de 2013). Una historia de las relaciones entre judíos y musulmanes: desde los orígenes hasta la actualidad. Princeton University Press. ISBN 9781400849130Archivado desde el original el 3 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  2. ^ Ltd, Hymns Ancient Modern (mayo de 1996). Third Way (revista). pág. 18. Archivado desde el original el 17 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  3. ^ Annabel Keeler, "Moisés desde una perspectiva musulmana", en: Solomon, Norman; Harries, Richard; Winter, Tim (eds.), Los musulmanes de Abraham en conversación Archivado el 29 de abril de 2016 en Wayback Machine , T&T Clark Publ. (2005), págs. 55–66.
  4. ^ Sahih Muslim , 1:309, 1:314
  5. ^ "Shadia: De 50 oraciones diarias a cinco". Daily Pilot . 28 de junio de 2012 . Consultado el 17 de julio de 2021 .
  6. ^ Stacey, Aisha (16 de junio de 2008). "El viaje nocturno y la ascensión (parte 5 de 6): En la presencia de Dios". www.islamreligion.com . Consultado el 17 de julio de 2021 .
  7. ^ Clinton Bennett (2010). Estudiar el Islam: cuestiones críticas. Continuum International Publishing Group. pág. 36. ISBN 9780826495501Archivado desde el original el 27 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  8. ^ H. Isaacs, Ronald. "Los diez mandamientos". Mi aprendizaje judío . Consultado el 17 de julio de 2021 .
  9. ^ "Los diez mandamientos - La naturaleza de Dios en el cristianismo - Revisión de estudios religiosos de GCSE - OCR". BBC Bitesize . Consultado el 17 de julio de 2021 .
  10. ^ Nigosian, SA (1993). "Moisés como lo vieron". Vetus Testamentum . 43 (3): 339–350. doi :10.1163/156853393X00160. Tres puntos de vista, basados ​​en el análisis de fuentes o en el método histórico-crítico, parecen prevalecer entre los eruditos bíblicos. En primer lugar, varios eruditos, como Meyer y Holscher, pretenden privar a Moisés de todas las prerrogativas que se le atribuyen negando cualquier valor histórico sobre su persona o el papel que desempeñó en la religión israelita. En segundo lugar, otros eruditos,.... se oponen diametralmente al primer punto de vista y se esfuerzan por anclar a Moisés el papel decisivo que desempeñó en la religión israelita en un marco firme. Y en tercer lugar, aquellos que adoptan la posición intermedia... delinean la identificación histórica sólida de Moisés a partir de la superestructura de acumulaciones legendarias posteriores... No hace falta decir que estos temas son asuntos pendientes de acalorado debate entre los eruditos. Así, el intento de separar los elementos históricos de los no históricos en la Torá ha producido pocos resultados positivos, si es que ha producido alguno, en lo que respecta a la figura de Moisés o al papel que desempeñó en la religión israelita. No es de extrañar que J. Van Seters concluyera que "la búsqueda del Moisés histórico es un ejercicio inútil. Ahora pertenece sólo a la leyenda".
  11. ^ William G. Dever (2001). ¿Qué sabían los escritores bíblicos y cuándo lo supieron?: Lo que la arqueología nos puede decir sobre la realidad del antiguo Israel. Wm. B. Eerdmans Publishing. pág. 99. ISBN 978-0-8028-2126-3Es posible que a mediados o finales del siglo XIII d. C. existiera una figura parecida a Moisés en algún lugar del sur de Transjordania, donde muchos estudiosos creen que surgieron las tradiciones bíblicas concernientes al dios Yahvé.
  12. ^ Beegle, Dewey (23 de octubre de 2023). "Moisés". Enciclopedia Británica.
  13. ^ "Moisés". Estudios bíblicos de Oxford en línea .
  14. ^ Miller II, Robert D. (25 de noviembre de 2013). Iluminando a Moisés: Una historia de la recepción desde el Éxodo hasta el Renacimiento. BRILL. pp. 21, 24. ISBN 978-90-04-25854-9Van Seters concluyó: "La búsqueda del Moisés histórico es un ejercicio inútil. Ahora pertenece sólo a la leyenda"... "Nada de esto significa que no haya un Moisés histórico y que los relatos no incluyan información histórica. Pero en el Pentateuco, la historia se ha convertido en memorial. El memorial revisa la historia, reifica la memoria y convierte la historia en un mito.
  15. ^ Historias de los profetas , Ibn Kathir , La historia de Moisés , c. 1350 d. C.
  16. ^ Kelly Bulkeley; Kate Adams; Patricia M. Davis (2009). Soñar en el cristianismo y el islam: cultura, conflicto y creatividad. Rutgers University Press. pág. 104. ISBN 9780813546100Archivado desde el original el 24 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  17. ^ ab Islam qwZbn0C&pg=PA17 . Casa de Autor. 2012.ISBN 9781456797485.
  18. ^ ab Brannon .M. Wheeler (2002). Profetas en el Corán, introducción al Corán y la exégesis musulmana. Continuum International Publishing Group. pág. 174. ISBN 9780826449573Archivado desde el original el 24 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  19. ^ Abdul-Sahib Al-Hasani Al-'amili. Los profetas, sus vidas y sus historias. Libros olvidados. p. 282. ISBN 9781605067063Archivado desde el original el 1 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  20. ^ Corán 28:7
  21. ^ "Comparación de la traducción del Corán | Corán 28:9 | Alim". www.alim.org . Consultado el 24 de diciembre de 2020 .
  22. ^ Ergun Mehmet Caner; Erir Fethi Caner; Richard Land (2009). Desvelando el Islam: Una mirada desde dentro a la vida y las creencias musulmanas. Kregel Publications. pág. 88. ISBN 9780825424281Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  23. ^ Avner Gilʻadi (1999). Infantes, padres y nodrizas: puntos de vista islámicos medievales sobre la lactancia materna y sus implicaciones sociales. Brill Publishers. pág. 15. ISBN 9789004112230Archivado desde el original el 17 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  24. ^ ab Raouf Ghattas; Carol Ghattas (2009). Una guía cristiana sobre el Corán: construyendo puentes en la evangelización musulmana. Kregel Academic & Professional. pág. 212. ISBN 9780825426889Archivado desde el original el 4 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  25. ^ Oliver Leaman (2 de mayo de 2006). El Corán: una enciclopedia. Routledge. pág. 433. ISBN. 9781134339754Archivado desde el original el 24 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  26. ^ de Patrick Hughes; Thomas Patrick Hughes (1995). Diccionario del Islam. Asian Educational Services. pág. 365. ISBN 9788120606722Archivado desde el original el 8 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  27. ^ abcdefgh Norman Solomon; Richard Harries; Tim Winter (2005). Los hijos de Abraham: judíos, cristianos y musulmanes en conversación. Continuum International Publishing Group. págs. 63–66. ISBN 9780567081612Archivado desde el original el 4 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  28. ^ M. The Houtsma (1993). Primera enciclopedia del Islam: 1913-1936. Brill Academic Pub. pág. 739. ISBN 9789004097964Archivado desde el original el 16 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  29. ^ Abdul-Sahib Al-Hasani Al-'amili. Los profetas, sus vidas y sus historias. Libros olvidados. p. 277. ISBN 9781605067063Archivado desde el original el 2 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  30. ^ abc Naeem Abdullah (2011). Conceptos del Islam. Xlibris Corporation. pág. 89. ISBN 9781456852436Archivado desde el original el 29 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .[ fuente autopublicada ]
  31. ^ Maulana Muhammad Ali (2011). La religión del Islam. Ahmadía Anjuman Ishaat Islam Lahore Estados Unidos. pag. 197.ISBN 9781934271186Archivado desde el original el 3 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  32. ^ a b C Yousuf N. Lalljee (1993). Conozca su Islam. TTQ, Inc. págs. 77–78. ISBN 9780940368026Archivado desde el original el 6 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  33. ^ Patrick Laude (2011). Dimensiones universales del Islam: estudios sobre religión comparada. World Wisdom, Inc., pág. 31. ISBN 9781935493570. Recuperado el 7 de enero de 2016 .
  34. ^ Andrea C. Paterson (2009). Tres religiones monoteístas: judaísmo, cristianismo e islam: análisis y breve historia. AuthorHouse. pág. 112. ISBN 9781434392466. Recuperado el 7 de enero de 2016 .
  35. ^ ab Jaʻfar Subḥānī; Reza Shah-Kazemi (2001). Doctrinas del Islam chiita: un compendio de creencias y prácticas imamíes. IBTauris. pág. 67. ISBN 9781860647802. Recuperado el 7 de enero de 2016 .
  36. ^ Corán 20:50
  37. ^ Corán 20:51-52
  38. ^ Corán 26:23
  39. ^ Heribert Husse (1998). Islam, judaísmo y cristianismo: afiliaciones teológicas e históricas . Editorial Markus Wiener. pág. 94. ISBN 9781558761445.
  40. ^ Sohaib Sultan (2011). "Encuentro con el faraón". El Corán para tontos . John Wiley & Sons. pág. 131. ISBN 9781118053980Archivado desde el original el 13 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  41. ^ Heribert Busse (1998). Islam, judaísmo y cristianismo: aflicciones teológicas e históricas . Editorial Markus Wiener. pág. 95. ISBN 9781558761445.
  42. ^ Moiz Ansari (2006). El Islam y lo paranormal: ¿Qué dice el Islam sobre lo sobrenatural a la luz del Corán, la Sunnah y los hadices? iUniverse, Inc. pág. 185. ISBN 9780595378852Archivado desde el original el 29 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .[ fuente autopublicada ]
  43. ^ Francis E. Peters (1993). Un lector sobre el Islam clásico. Princeton University Press. pág. 23. ISBN 9780691000404Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  44. ^ Raouf Ghattas; Carol Ghattas (2009). Una guía cristiana sobre el Corán: construyendo puentes en la evangelización musulmana. Kregel Academic. pág. 179. ISBN 9780825426889Archivado desde el original el 23 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  45. ^ Corán 28:38
  46. ^ Heribert Busse (1998). Islam, judaísmo y cristianismo: afiliaciones teológicas e históricas . Editorial Markus Wiener. pág. 97. ISBN 9781558761445.
  47. ^ Patrick Hughes; Thomas Patrick Hughes (1995). Diccionario del Islam. Asian Educational Services. pág. 459. ISBN 9788120606722Archivado desde el original el 1 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  48. ^ Raouf Ghattas; Carol Ghattas (2009). Una guía cristiana sobre el Corán: Construyendo puentes en la evangelización musulmana. Kregel Academic. pág. 125. ISBN 9780825426889Archivado desde el original el 6 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  49. ^ Corán 7:136
  50. ^ Halim Ozkaptan (2010). El Islam y el Corán: descripción y defensa. Hal Ozkaptan. pág. 41. ISBN 9780557740437Archivado desde el original el 9 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  51. ^ "Comparación de la traducción del Corán | Corán 10:90 | Alim". www.alim.org . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .
  52. ^ Francis E. Peters (1993). Un lector sobre el Islam clásico. Princeton University Press. pág. 24. ISBN 9780691000404Archivado desde el original el 14 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  53. ^ Brannon M. Wheeler (2002). Moisés en el Corán y la exégesis islámica. Routledge. pág. 107. ISBN. 9780700716036Archivado desde el original el 24 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  54. ^ Corán 2:60
  55. ^ Kenneth W. Morgan (1987). El Islam, el camino recto: el Islam interpretado por los musulmanes. Motilal Banarsidass Publishers. pág. 98. ISBN 9788120804036Archivado desde el original el 3 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  56. ^ Corán 7:143
  57. ^ Iftikhar Ahmed Mehar (2003). El Islam: desde el comienzo hasta la conclusión. BookSurge Publishing. pág. 121. ISBN 9781410732729Archivado desde el original el 2 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  58. ^ Corán 20:85-88
  59. ^ Patrick Hughes; Thomas Patrick Hughes (1995). Diccionario del Islam. Servicios Educativos Asiáticos. ISBN 9788120606722Archivado desde el original el 27 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  60. ^ Brannon M. Wheeler (2002). Profetas en el Corán: Introducción al Corán y a la exégesis musulmana. Continuum International Publishing Group. pág. 205. ISBN 9780826449566Archivado desde el original el 14 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  61. ^ Elwood Morris Wherry; George Sale (2001). Un comentario exhaustivo sobre el Corán: que incluye la traducción y el discurso preliminar de Sale, con notas y enmiendas adicionales. Vol. 1. Routledge. pág. 314. ISBN 9780415245272Archivado desde el original el 29 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  62. ^ Zeʼev Maghen (2006). Después de las dificultades llega la tranquilidad: los judíos como telón de fondo de la moderación musulmana. Walter De Gruyter Inc. pág. 136. ISBN 9783110184549Archivado desde el original el 11 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  63. ^ Zeʼev Maghen (2006). Después de las dificultades llega la tranquilidad: los judíos como telón de fondo de la moderación musulmana. Walter De Gruyter Inc. pág. 133. ISBN 9783110184549Archivado desde el original el 12 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  64. ^ Corán 2:68
  65. ^ John Miller; Aaron Kenedi; Thomas Moore (2000). El aliento de Dios: Sagradas Escrituras del mundo: los textos esenciales del budismo, el cristianismo, el judaísmo, el islam, el hinduismo y el sufismo. Da Capo Press. pág. 406. ISBN 9781569246184Archivado desde el original el 29 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  66. ^ Patrick Hughes; Thomas Patrick Hughes (1995). Diccionario del Islam. Asian Educational Services. pág. 364. ISBN 9788120606722Archivado desde el original el 5 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  67. ^ Jalāl al-Dīn Rūmī (Maulana), Jawid Ahmad Mojaddedi (2007). El Masnavi. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 237.ISBN 9780199212590Archivado desde el original el 16 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  68. ^ abcd Felicia Norton Charles Smith (2008). Una Tierra Esmeralda: Cultivar una espiritualidad natural y servir a la belleza creativa en nuestro mundo. TwoSeasJoin Press. pp. 10–11. ISBN 9780615235462Archivado desde el original el 27 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  69. ^ Corán 18:66
  70. ^ de John Renard (2008). Amigos de Dios: imágenes islámicas de piedad, compromiso y servicio. University of California Press. pág. 85. ISBN 9780520251984Archivado desde el original el 16 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  71. ^ ab Muhammad Hisham Kabbani (2003). Islam clásico y la tradición sufí Naqshbandi. Consejo Supremo Islámico de América. pag. 155.ISBN 9781930409101Archivado desde el original el 17 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  72. ^ Gerald T. Elmore (1999). La santidad islámica en la plenitud de los tiempos: El libro del fabuloso grifo de Ibn Al-Arabi. Brill Academic Publishers. pág. 491. ISBN 9789004109919Archivado desde el original el 25 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  73. ^ ab Sahih al-Bukhari , 1:5:277
  74. ^ editado por M. Th. Houtsma (1993). Primera enciclopedia del Islam de EJ Brill (1913–1936). Vol. 4. Brill Academic Publishers. pág. 570. ISBN 9789004097902Archivado desde el original el 27 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 . {{cite book}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda )
  75. ^ Sahih al-Bujari , 2:23:423
  76. ^ Silvani, escrito e investigado por Daniel Jacobs... Shirley Eber y Francesca (1998). Israel y los Territorios Palestinos: una guía aproximada (2.ª ed.). Londres: Penguin Books. pp. 531. ISBN 1858282489. lugar de enterramiento del profeta musa.
  77. ^ Amelia Thomas; Michael Kohn; Miriam Raphael; Dan Savery Raz (2010). Israel y los territorios palestinos . Lonely Planet. pp. 319. ISBN 9781741044560.
  78. ^ ab Urbain Vermeulen (2001). Egipto y Siria en las eras fatimí, ayubí y mameluca III: Actas del 6.º, 7.º y 8.º coloquio internacional organizado en la Katholieke Universiteit Leuven en mayo de 1997, 1998 y 1999. Peeters Publishers. pág. 364. ISBN 9789042909700Archivado desde el original el 6 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  79. ^ al-Tabari, Abu Ja'far Muhammad ibn Jarir (1987). La historia de al-Tabari: los hijos de Israel . Albany, Nueva York: Universidad Estatal de Nueva York. pág. 86. ISBN 0791406881.
  80. ^ al-Tabari, Abu Ja'far Muhammad ibn Jarir (1987). La historia de al-Tabari: los hijos de Israel . Albany, Nueva Yoro: Universidad Estatal de Nueva York. pag. 86.ISBN 0791406881.
  81. ^ al-Tabari, Abu Ja'far Muhammad ibn Jarir (1987). La historia de al-Tabari: Los hijos de Israel . Albany, Nueva York: Universidad Estatal de Nueva York. pág. 86. ISBN 0791406881.
  82. ^ al-Tabari, Abu Ja'far Muhammad ibn Jarir (1987). La historia de al-Tabari: Los hijos de Israel . Albany, Nueva York: Universidad Estatal de Nueva York. pág. 86. ISBN 0791406881.
  83. ^ Brettler, Marc Zvi (2011). Traducción de la Biblia de la Nueva Versión Estándar Revisada del Nuevo Testamento Anotado Judío . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195297706.
  84. ^ ab "El concepto de martirio en el Islam". Al-Islam.org . Proyecto de la Biblioteca Islámica Digital Ahlul Bayt. 24 de febrero de 2013. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2017 . Consultado el 21 de abril de 2017 .
  85. ^ ab Haleem, MAS Abdel (2011). El Corán: una nueva traducción . Nueva York: Oxford University Press. pág. 44. ISBN 9780199535958.
  86. ^ Haleem, MAS Abdel (2011). El Corán: una nueva traducción . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780199535958.
  87. ^ Renard, John (2011). Islam y cristianismo: temas teológicos en perspectiva comparada . California: University of California Press. pág. 197. ISBN 9780520266780.
  88. ^ Renard, John (2011). Islam y cristianismo: temas teológicos en perspectiva comparada . California: University of California Press. pág. 77. ISBN 9780520266780.
  89. ^ "BnF. Département des Manuscrits. Supplément turc 190". Biblioteca Nacional de Francia . Consultado el 7 de septiembre de 2023 .
  90. ^ Spencer C. Tucker (2010). La enciclopedia de las guerras en Oriente Medio: Estados Unidos en los conflictos del Golfo Pérsico, Afganistán e Irak, volumen 1. ABC-CLIO. pág. 1885. ISBN 9781851099474Archivado desde el original el 29 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  91. ^ Diane Morgan (2010). Islam esencial: una guía completa sobre creencias y prácticas . ABC-CLIO. pág. 118. ISBN 9780313360251.
  92. ^ Matt Stefon (2009). Creencias y prácticas islámicas. The Rosen Publishing Group. pág. 28. ISBN 9781615300174Archivado desde el original el 19 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  93. ^ Andrew Rippin; Jan Knappert (1990). Fuentes textuales para el estudio del Islam. University Of Chicago Press. pág. 71. ISBN 9780226720630Archivado desde el original el 9 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  94. ^ Norman L. Geisler; Abdul Saleeb (2002). Respondiendo al Islam: La Media Luna a la luz de la Cruz. Baker Books. pág. 56. ISBN 9780801064302Archivado desde el original el 28 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  95. ^ George W. Braswell (2000). Lo que necesita saber sobre el Islam y los musulmanes. B&H Publishing. pág. 22. ISBN 9780805418293Archivado desde el original el 29 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  96. Juan Eduardo Campo (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos. pag. 483.ISBN 9781438126968Archivado desde el original el 11 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  97. ^ Norman Solomon; Richard Harries; Tim Winter (2006). Los hijos de Abraham: judíos, cristianos y musulmanes en conversación. Continuum International Publishing Group. pág. 67. ISBN 9780567081612Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  98. ^ ab Juan Eduardo Campo (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos. pag. 483.ISBN 9781438126968Archivado desde el original el 10 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  99. ^ Mohammad Zia Ullah (1984). El concepto islámico de Dios. Routledge. pág. 34. ISBN 9780710300768Archivado desde el original el 24 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  100. ^ James E. Lindsay (2005). La vida cotidiana en el mundo islámico medieval . Greenwood Publishing Group. pág. 178. ISBN 9780313322709Archivado del original el 16 de diciembre de 2019 . Consultado el 16 de febrero de 2020 .
  101. ^ Corán 5:44
  102. ^ Vincent J. Cornell (2006). Voces del Islam. Greenwood Publishing Group. pág. 36. ISBN 9780275987329Archivado desde el original el 6 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  103. ^ David Marshall (1999). Dios, Mahoma y los incrédulos. Routledge. pág. 136.[ enlace muerto permanente ]
  104. ^ Emmanouela Grypeou; Mark N. Swanson; David Richard Thomas (2006). El encuentro del cristianismo oriental con el islam primitivo. Baker Books. pág. 300. ISBN 9789004149380Archivado desde el original el 13 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  105. ^ Camilla Adang (1996). Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea: desde Ibn Rabban hasta Ibn Hazm. Brill Academic Publishers. pág. 223. ISBN 9789004100343Archivado desde el original el 28 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  106. ^ abcd Camilla Adang (1996). Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea: desde Ibn Rabban hasta Ibn Hazm. Brill Academic Publishers. pág. 229. ISBN 9004100342Archivado desde el original el 23 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  107. ^ de Jacques Waardenburg (1999). Percepciones musulmanas de otras religiones: un estudio histórico. Oxford University Press. pág. 150. ISBN 9780195355765Archivado desde el original el 29 de julio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  108. ^ de Jacques Waardenburg (1999). Percepciones musulmanas de otras religiones: un estudio histórico. Oxford University Press. págs. 153-154. ISBN 9780195355765Archivado desde el original el 3 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  109. ^ Marion Katz (2007). El nacimiento del profeta Mahoma: la piedad devocional en el Islam sunita. Routledge. pág. 64. ISBN 9780415771276Archivado desde el original el 4 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  110. Juan Eduardo Campo (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos. pag. 483.ISBN 9781438126968Archivado desde el original el 11 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  111. ^ Henry Corbin (1983). Tiempo cíclico y gnosis ismailita. Kegan Paul International. pág. 189. ISBN 9780710300485Archivado desde el original el 30 de abril de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  112. ^ abcde Norman Solomon; Timothy Winter (2006). Paul Nwyia en "Moisés en la tradición sufí": Los hijos de Abraham: judíos, cristianos y musulmanes en conversación. Continuum International Publishing Group. págs. 60-61. ISBN 9780567081612Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  113. ^ de John Renard (2009). El sufismo de la A a la Z. Scarecrow Press. pág. 137. ISBN 9780810868274Archivado desde el original el 13 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  114. ^ Phyllis G. Jestice (2004). Holy People of the World: A Cross-Cultural Encyclopedia, Volumen 1. ABC-CLIO. pág. 475. ISBN 9781576073551Archivado desde el original el 10 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  115. ^ Suresh K. Sharma; Usha Sharma (2004). Patrimonio cultural y religioso de la India: el Islam. Mittal Publications. pág. 283. ISBN 9788170999607Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  116. ^ Mehmet Fuat Köprülü; Gary Leiser; Robert Dankoff (2006). Los primeros místicos en la literatura turca. Rutledge. pag. 360.ISBN 9780415366861Archivado desde el original el 20 de mayo de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  117. ^ de John Renard (1994). Todos los halcones del rey: Rumi sobre los profetas y el Apocalipsis. SUNY Press. pág. 69. ISBN 9780791422212Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  118. ^ John Renard (1994). Todos los halcones del rey: Rumi sobre los profetas y el Apocalipsis. SUNY Press. pág. 81. ISBN 9780791422212Archivado desde el original el 10 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  119. ^ Ibn al-Arabī; RWJ Austin (1980). Engastes de sabiduría . Paulist Press. págs. 251–252. ISBN 0809123312.
  120. ^ Salman H. Bashier (2011). La historia de la filosofía islámica: Ibn Tufayl, Ibn Al-'Arabi y otros sobre el límite entre el naturalismo y el tradicionalismo. State University of New York Press. pág. 107. ISBN 978-1438437439Archivado desde el original el 3 de junio de 2016 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
  121. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos. págs. 483–484. ISBN 978-1-4381-2696-8.
  122. ^ Al-Bukhari, Abu-`Abdullah Muhammad-Bin-Isma`il (7 de agosto de 2022). Enciclopedia de Sahih Al-Bukhari. Centro de Traducción Virtual Árabe. Como se explica más adelante en el libro, Az-Zutt ( Jat ): un grupo de personas que originalmente vinieron de la India y se establecieron en Irak. Se caracterizan por tener cuerpos altos, morenos y delgados.
  123. ^ "SAHIH BUKHARI, LIBRO 55: Profetas". www.iium.edu.my . Consultado el 11 de agosto de 2021 .

Enlaces externos