Sayyid Muḥammad Ṣiddīq Ḥasan Khān al-Qannawjī [6] [7] [8] (14 de octubre de 1832 - 26 de mayo de 1890) fue un erudito islámico y líder de la comunidad musulmana de la India en el siglo XIX, a menudo considerado el erudito musulmán más importante. del estado de Bhopal . [9] Se le atribuye en gran medida, junto con Syed Nazeer Husain, la fundación del movimiento revitalizador Ahl-i Hadith , que se convirtió en la corriente dominante del Islam sunita en toda la región inmediata. [10] [11] [12] [13] Siddiq Hasan Khan también fue una destacada autoridad académica del movimiento árabe salafiyya de finales del siglo XIX y principios del XX. [14]
La naturaleza controvertida de Khan ha llevado a evaluaciones contrastantes de su personalidad, habiendo sido descrito por fuentes contrastantes como un fundamentalista y uno de los primeros héroes del movimiento de independencia indio . [15] [16] Como una de las figuras centrales de las primeras redes Ahl-i Ḥadīth , Siddiq Hasan Khan fue también un importante exponente del sur de Asia de las enseñanzas del teólogo clásico Ibn Taymiyya (661 – 728 AH / 1263 – 1328 CE ). [6] Aparte de Ibn Taymiyya, Siddiq Hāsăn Khan también fue influenciado por las tradiciones académicas de Al-Shawkani , Shah Waliullah Dehlawi y Sayyid Ahmed . [17]
Se decía que la familia de Khan era descendiente de Ali , el cuarto califa del califato Rashidun . [15] Inicialmente se establecieron en Bukhara , emigraron a Multan y más tarde a Kannauj (a veces también escrito como Qannawj). Khan nació en Bareilly, que era el hogar natal de su madre, el 14 de octubre de 1832. [18] [19] [20] Después de unos días, su madre lo llevó a su ciudad ancestral, Kannauj [18].
Khan creció en una familia empobrecida a pesar de su historia de erudición islámica ; su padre se convirtió del Islam chií al Islam sunita a principios del siglo XIX. [16] El padre de Siddiq Hasan, Sayyid Awlad Hasan, era un firme partidario de Sayyid Ahmad , prometió Bay'ah (juramento de lealtad) en sus manos y lo había acompañado a Afganistán en la provincia fronteriza del noroeste para participar en su famoso movimiento Jihad . [21] Wilayat Ali Khan e Inayat Ali Khan, dos líderes importantes del movimiento Jihad Wahhabi se habían alojado brevemente en la casa de Khan en Qannauj. Bajo las instrucciones y tutela de Wilayat Ali, Khan estudió la obra hadiz Bulugh al-Maram y más tarde escribió un conocido comentario sobre ella. [22]
Por lo tanto, Khan fue influenciado por los ideales religiosos de Sayyid Ahmad y su movimiento Jihad Wahhabi en sus primeros años de vida. Khan recibió gran parte de su educación en Farukhabad , Kanpur y Delhi bajo el cuidado de amigos de su padre, quien murió cuando Khan tenía sólo cinco años. [23] [24] Mientras estaba en Delhi, Siddiq Hasan estudió ciencias hadices bajo la tutela de 'Abd al Haqq Banarasi (muerto en 1870), quien fue una importante fuente de influencia en la configuración de las enseñanzas de Ahl-i Hadith . 'Abd al Haqq Banarasi fue miembro del Hajj de Sayyid Ahmad Shahid a La Meca en 1821 y decidió quedarse en Hejaz . Más tarde, Banarasi viajó a la capital yemenita, Saná , y estudió con el teólogo al-Shawkānī (m. 1834). Después de sus estudios en Yemen , Banarasi sería el primer estudioso de la India en introducir las obras de Shawkani en la India . Cuando Khan adoptó a 'Abd al-Haqq como su maestro, este último se había convertido en un Muhaddith muy conocido por sus posturas contra Taqlid . [5]
Después de realizar estudios islámicos con dos clérigos yemeníes que habían emigrado a Bhopal, Khan quedó bajo la influencia de las obras del prolífico erudito islámico yemení Muhammad ash-Shawkani . [15] La influencia reformista en el pensamiento de Khan sólo aumentó con su realización del Hajj (peregrinación musulmana) a La Meca , durante la cual se familiarizó con las obras del polemista sirio del siglo XIV Ibn Taymiyyah . Khan trajo una gran cantidad de libros al regresar a Bhopal y comenzó a escribir comentarios. [9] Khan se mudó a Bhopal en 1854 inicialmente vendiendo perfumes, pero luego trabajó como maestro de escuela, donde sus opiniones religiosas le granjearon la ira de los lugareños tradicionalistas. [24] Fue expulsado a Tonk en 1857, pero pronto regresó a Kannauj para proteger a su familia durante la rebelión india de 1857 . [25]
Siddiq Hasan Khan aceptó un trabajo como archivero e historiador estatal en 1859 bajo Shah Jahan , quien en ese momento era una mujer notable en el Reino de Bhopal y heredera aparente del trono. [16] Por primera vez en su vida, Khan estaba económicamente acomodado y trajo a su hermana y a su madre a vivir con él en Bhopal . Khan se casó por primera vez en 1860 con la hija del primer ministro, que era once años mayor que él. Siddiq Hasan Khan finalmente se casó con Begum por sugerencia de su suegro (padre de su primera esposa). Tras la coronación de Shah Jahan en 1871, Khan fue ascendido al puesto de secretario principal, comenzó a pasar períodos más largos de tiempo a solas con Shah Jahan y los dos finalmente se casaron; con su segundo matrimonio, Khan se había convertido en el consorte masculino de la monarca. [9] [25] [26]
Según Lepel Griffin , el matrimonio fue en parte para sofocar los rumores, y los funcionarios dejaron claro que Khan era simplemente el marido del sultán y no desempeñaría ningún papel ejecutivo. [27] El matrimonio fue controvertido debido a las creencias indias sobre el nuevo matrimonio de las viudas; Irónicamente, la justificación declarada para el apoyo del matrimonio por parte de los funcionarios británicos – ellos mismos predominantemente cristianos – fue que el Islam alienta a las viudas a volver a casarse. A pesar de seguir siendo la esposa del monarca real, la esposa de Khan comenzó a observar el purdah y mantuvo correspondencia con diplomáticos varones con Khan como su representante. [16] La hija de Shāh Jahān Bēgum, Sulṭān Jahān Bēgum, era uno de los más feroces oponentes de su padrastro, a menudo etiquetándolo como "wahabí"; por obligar a su madre a estar en purdah . [28] La suegra de Khan tenía críticas bastante negativas sobre el nuevo marido de su hija y hubo fricciones entre las dos familias. [ cita necesaria ]
Una vez en el poder, Siddiq Hasan Khan comenzó a imponer sus ideas reformistas a través de la autoridad del Estado. Bajo el reinado de su esposa, las doctrinas del Ahl-i Hadith comenzaron a imponerse como religión estatal . Se prohibieron varias ceremonias reales y rituales populares que Khan consideraba bid'at (innovaciones religiosas). Aparte de esto, el estado de Bhopal también implementó un programa integral de educación religiosa . Se crearon numerosas madrazas que enseñaban las doctrinas Ahl-i Hadith , se publicaron y distribuyeron en masa cientos de tratados religiosos de Khan por todo el sur de Asia a través de la imprenta estatal. [29] [30]
Con la ayuda de eruditos islámicos yemeníes en Bhopal, Khan también atacó el Islam popular , así como las prácticas tanto del sufismo como del Islam chiíta . Como gobernante de facto de Bhopal, Khan prohibió las celebraciones del cumpleaños del profeta islámico Mahoma ( Mawlid ) como prácticas heréticas sin fundamento en el Islam, algo que molestó mucho a los sufíes. Además, sus ideas reformistas con respecto a la jurisprudencia islámica trastornaron la predominante escuela Hanafi de derecho islámico . [31] Los orígenes humildes de Khan y sus antecedentes de clase trabajadora también hicieron que se convirtiera en objeto de desprecio, condescendencia pero también de celos por parte de la nobleza de Bhopal. [32] Khan todavía era descrito como un prototipo de caballero indopersa , multilingüe, educado y con amplios vínculos internacionales. [24]
Los esfuerzos sociopolíticos de Khan resultaron ser su perdición; Tan rápidamente como ascendió hasta convertirse en el líder islámico más influyente de Bhopal , perdió este estatus. Los enemigos de Siddiq Hasan en el estado de Bhopal y en otros círculos religiosos musulmanes lo habían acusado a menudo de ser un " wahabí ", etiqueta comúnmente empleada por las autoridades coloniales para designar a los rebeldes " antibritánicos ", "fanáticos", "puritanos", etc.; con la intención de erradicar su influencia en Bhopal . Al principio, los británicos ignoraron las acusaciones de sus oponentes musulmanes de que Khan era un defensor del " wahabismo ". La etiqueta "wahabí" era detestada tanto en el Imperio Británico como en el Imperio Otomano debido al desafío político planteado por el movimiento Muwahhidun del reformador árabe Ibn 'Abd al-Wahhab al dominio de los dos estados en el Medio Oriente . Más tarde, las autoridades británicas comenzaron a inspeccionar de cerca los libros de Siddiq Hasan y descubrieron sus tratados que elaboraban sus doctrinas sobre la Jihad . Además, cuando detectaron que 17 eruditos wahabitas de Najd habían venido a estudiar a Bhopal bajo la tutela de Khan, los británicos sospecharon que éste formaba parte de una conspiración panislámica antibritánica ; extendiéndose por la India , Egipto , Estambul y el Sudán mahdista . [33] [34]
Después de revisar los tratados de Khan que incitaban a la Jihad y observar a varios estudiantes de Arabia asistir a lecciones bajo Khan, las autoridades británicas acusaron públicamente a Khan de puritanismo y agitación anticolonial en 1881. [12] [33] La prensa británica en ese momento calumnió a Khan como una influencia negativa en la región, y lo apodó peyorativamente como "el aventurero sin un centavo". [16] A pesar de ser acusado de sedición contra el estado, el Gobernador General de la India, Lord Dufferin, no encontró evidencia alguna de actos sediciosos por parte de Khan después de las investigaciones oficiales. [31] Khan incluso llegó a escribir críticas a Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab , quien seguía una escuela de ley islámica completamente diferente, para exonerarse de las acusaciones de wahabismo. [31] [35]
Desconfiado de la posición influyente de Khan en el estado de Bhopal , el residente británico Sir Lepel Griffin depuso a Khan en 1885; acusándolo de instigar a los musulmanes indios contra la administración británica . Por su parte, Siddiq Hasan Khan negó firmemente cualquier influencia wahabí sobre los reformistas indios. Además, Khan había criticado directamente a los najdi wahabíes por su fanatismo religioso, que provocó un derramamiento de sangre entre sus compañeros musulmanes . A pesar de esto, los británicos desestimaron todos sus títulos y lo condenaron a arresto domiciliario hasta su muerte en 1890. Se le prohibió visitar a su esposa Shāh Jahān Bēgum durante el día, pero se le permitió pasar la noche en su palacio, el Tāj Mahal. . [36] [28] Tanto antes como después de su expulsión de la corte real por los británicos en 1885, Shah Jahan defendió a su marido hasta el final, como se muestra en las actas de la reunión de un intercambio acalorado y vehemente entre ella y Sir Griffin. [37] En nombre de su marido, Shah Jahan negó que Khan tuviera algún poder ejecutivo y simplemente la asesoró sobre algunas cuestiones, argumentando que las afirmaciones de que su marido la controlaba se basaban en los celos por parte de su yerno y Problemas personales entre Khan y Lepel. [38]
Después de obligar a Ṣiddīq Ḥasan a retirarse, las autoridades británicas también destruirían sus redes personales en todo el mundo islámico . Se le prohibió mantener contactos con sus editores en El Cairo o Estambul y se cerró la publicación de sus obras. Después del surgimiento del movimiento salafiyya , sus tratados árabes se publicarían en todo el mundo árabe . [28] En 1890, Khan enfermó gravemente de hepatitis . El residente Francis Henvey, sustituto de Griffin, envió a un médico pero se negó a administrarle medicamentos por temor a que, dada la naturaleza terminal de la enfermedad de Khan, los británicos fueran acusados de envenenarlo. [37] Khan murió el 20 de febrero de 1890. [39] [40]
Según el profesor Jamal Malik de la Universidad de Erfurt , el derrocamiento británico de Khan se debió a una serie de preocupaciones políticas más que a malas acciones por parte de Khan. El inicio de la Guerra Mahdista en Sudán en 1881 (a la que Khan irónicamente se opuso abiertamente), los lazos diplomáticos entre la esposa de Khan y el Sharif de La Meca y los intercambios de cartas de Khan con el sultán otomano Abdul Hamid II hicieron que las autoridades británicas temieran un levantamiento panislamista. . [16] [41] Retirar las acusaciones contra Khan, por infundadas que fueran, habría debilitado la posición del Imperio Británico en el mundo musulmán en general . [42] Finalmente, los funcionarios británicos admitieron que habían reaccionado exageradamente basándose en rumores e intrigas entre la élite política de Bhopal y que Khan había sido acusado falsamente; [15] Independientemente, el movimiento nacionalista indio todavía lo consideraba un héroe en la lucha anticolonialista. Tras la muerte de Khan, su viuda Shah Jahan negoció con las autoridades británicas para que todos sus títulos oficiales se restauraran póstumamente; Shah Jahan vio esto como una reivindicación de su creencia de que su marido había sido calumniado falsamente y llenó su nueva corte con familiares y asociados de Khan. [43] Entre otros detalles, Siddiq Hasan Khan había acusado a los wahabíes de participar en violencia interreligiosa y derramamiento de sangre y todavía aferrarse a los mismos puntos de vista tradicionalistas por los que Khan también criticó a los sufíes y chiítas indios . [15]
Khan vivió durante una época en la que las repercusiones de la derrota del movimiento muyahidín de Sayyid Ahmad en la batalla de Balakot (1831) se sintieron generalizadas en todo el sur de Asia . Los seguidores de Sayyid Ahmad estaban siendo amenazados y castigados por diversas prácticas, como decir "Ameen" en voz alta en los rituales de oración. Como erudito islámico que logró alcanzar una posición de alta autoridad política, Khan comenzó a enfrentar numerosos rivales, así como amenazas del gobierno británico que lo acusaba de difundir doctrinas wahabitas, que fueron criminalizadas. Dado que Khan no pudo defender a Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab y sus doctrinas, su principal preocupación fue proteger a los Muwahhidin ( Ahl-i Hadith ) en la India, quienes fueron acusados de ser wahabíes. Sostuvo que las creencias de Ahl-i Hadith de la India se basaban en el Corán y la Sunnah , y no se derivaban de los eruditos de Najdi; intentando distinguirlos del Ahl-i Hadith . Sin embargo, Khan también había refutado varias afirmaciones hechas contra el wahabismo, al mencionar las respuestas de Ibn 'Abd al-Wahhab, así como las defensas hechas por varios partidarios del movimiento. [44] Al resumir la vida y los esfuerzos reformistas de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, Khan trazó el ascenso político y la posterior derrota del movimiento Muwahhidun en la Península Arábiga en 1818. Khan afirma que los seguidores de Ibn 'Abd al- Wahhab y Sayyid Ahmad fueron etiquetados como "wahabíes" debido a motivos ocultos de las potencias imperiales. Dado que las obras del reformador árabe no fueron publicadas por los seguidores de Sayyid Ahmad, etiquetarlos como "wahabíes" fue una política de abuso político-religioso. Khan afirma que el término adecuado para los seguidores de Sayyid Ahmad era Ahl al-Hadith (seguidores del Hadith), ya que el término era tan antiguo como las primeras eras del Islam . [45]
Además, Khan había basado sus opiniones religiosas en el internacionalismo panislamista sustentado por las redes creadas por los propios colonialistas . El movimiento wahabí, por otra parte, era geográficamente específico de la lucha anticolonial y del entorno cultural de Oriente Medio . Khan explicó que el movimiento wahabí no tenía relevancia para la situación y la experiencia de los musulmanes reformistas en la India: [46]
Al negar cualquier comunicación con los habitantes de Najd y subrayar que no publicó las obras de Ibn 'Abd al-Wahhab ; Khan intentó desvincular públicamente a sus seguidores indios del movimiento wahabí y así evitar posibles repercusiones por parte del gobierno británico . Sin embargo, los británicos finalmente tomaron medidas contra Siddiq Hasan Khan, acusándolo de estar involucrado en la agitación panislamista antibritánica . Esto fue después de que las autoridades británicas descubrieran varios tratados de Khan que aclaraban su postura sobre la Jihad y detectaran a varios eruditos Najdi bajo la tutela de Khan en Bhopal . [47] A pesar de su propia defensa y los esfuerzos de su esposa por protegerlo, Khan fue depuesto por los británicos en 1885 y pasó los cinco años restantes de su vida viviendo en privacidad. [15] [16]
Fuera de la política, los esfuerzos de Khan para preservar y revivir los estudios de hadices , centrándose en las declaraciones y acciones de Mahoma , fueron bien recibidos. Debido a su gran cantidad de obras editadas y originales publicadas, se le ha apodado "el indio Al-Suyuti ". [48]
Las opiniones teológicas de Khan fueron en gran medida un producto de la escuela reformista de Shah Waliullah en la India . [49] Después de Shah Waliullah, Siddiq Hasān Khan se había convertido en el defensor más destacado del legado de Ibn Taymiyya en el sur de Asia al emprender la publicación de una serie de tratados que aclaraban sus doctrinas o proporcionaban argumentos teológicos para defender sus ideas. También reconcilió el pensamiento de Ibn Taymiyya con lo que consideraba auténtica espiritualidad sufí . [50] Junto con las ideas reformistas del teólogo yemení Muhammad ibn 'Ali Al-Shawkani , Khan y su movimiento Ahl al-Hadith establecieron ideas iconoclastas similares a las de la corriente principal en ese momento. [26]
Como teólogo Athari que abrazó sus doctrinas, Khan condenó enérgicamente el Taqlid (seguir a ciegas) y creía en la interpretación literal de los Atributos de Dios como parte de la defensa del Tawhid . [1] [51] [52] Siddiq Hasan Khan jugó un papel importante en la reactivación y la transversalización de las polémicas teológicas de Ibn Taymiyya entre los círculos Ahl-i Hadith del siglo XIX ; y denunció a aquellos que diferían de la comprensión literalista de los Atributos Divinos como " jahmitas " y " mutazilitas ". A través de la publicación de sus obras, así como de manuscritos de credos clásicos en el sur de Asia y el mundo árabe , Khan consideró la difusión de la teología taymiyyan como uno de los aspectos centrales de su programa religioso. [53]
Al igual que Ibn Taymiyya, Khan también condenó el Kalām como una disciplina "llena de especulación" introducida por los estudiosos de la " filosofía griega ". Sin embargo, Siddiq Hasan Khan restó importancia a la denuncia de Ibn Taymiyya de la escuela Ash'ari y no lo siguió en este punto. Si bien los Ahl-i Hadith favorecían los enfoques literalistas y antiespeculativos de Atharite, también consideraban a los Ash'aris como parte del Islam sunita y no buscaban deteriorar las relaciones con los académicos Ash'arite en el estado de Bhopal . -kirāma , Ṣiddīq Ḥasan afirma que las diferencias centrales entre los Ashʿaris y Atharis se limitaban a tres o cuatro puntos, sin nombrar esas cuestiones. Según Khan, se trataba simplemente de divergencias "prácticas" ( khilāf-i taṭbīq ) y "diferencias terminológicas" . " ( nizāʿ-yi lafẓī ); que eran de menor importancia. Al mismo tiempo, Khan atacó las premisas fundamentales tanto de la lógica como de Kalam a través de sus tratados como Abjad al-ʿulūm ; basándose en los trabajos de eruditos del pasado como Al-Shawkani. , Al-San'ani e Ibn Taymiyya. [54] [14]
Los escritos de Siddiq Hasan Khan tenían un tono sorprendente de pesimismo generalizado, un miedo al fin del mundo , que lo impulsó hacia un compromiso emocional para anunciar reformas drásticas. Pensaba que el dominio inglés sobre los musulmanes era una señal del fin de los tiempos y veía las rebeliones y los desórdenes religiosos en todo el mundo musulmán como evidencia de un declive total. Al proponer una solución para revertir este declive, Siddiq Hasan Khan imaginó el resurgimiento de una Umma unificada unida por una interpretación singular de las Escrituras. Para Khan y sus discípulos, el horror del desorden los impulsó a establecer un estándar verdadero y común sobre el cual todos los musulmanes pudieran unirse. Sin embargo, esta exclusividad forzada y esta visión de reformas drásticas crearon disensión y provocaron protestas del resto del establishment académico. [55]
Las actitudes teológicas e intelectuales de Khan y sus estudiantes de Ahl-i Hadith se basaban en su búsqueda de uniformidad doctrinal a través del literalismo textual y la refutación de las ideas de todas las demás sectas musulmanas . Al afirmar que la unidad islámica sólo puede lograrse mediante una comprensión literal de las Escrituras, Siddiq Hasan Khan escribe:
"Aquellos que son sinceros siervos de Dios y seguidores de la Tradición evitan los asuntos de disensión y perturbación de la misma manera que la gente mundana evita los asuntos de piedad... En los muchos caminos nuevos [es decir, las facultades de Derecho] que aparecieron aproximadamente trescientas años después de la hijrah o de que el día y la noche aparecen constantemente, que nadie camine. El que recorre el camino recto alcanza la meta deseada." [56]
No es sorprendente, dado el destino de sus predecesores ideológicos, que gran parte de las polémicas de Khan se basaran en una reacción contra el clima religioso predominante; Mirza Ghulam Ahmad , los movimientos Deobandi y Barelvi y los chiítas de los que descendía el propio Khan fueron todos objetivos de las críticas reformistas de Khan. [49] Se ha descrito que las opiniones religiosas de Khan se centran en el deseo de volver a los valores prístinos con los que surgió originalmente el Islam y de librar al mundo musulmán de los males de los charlatanes, los fraudes y la influencia hindú en la práctica musulmana. [38]
Después de su matrimonio con el sultán, Khan comenzó a publicar sus propias obras originales en árabe , persa y urdu ; el número de sus obras finalmente superó las 200, y muchas de ellas fueron distribuidas gratuitamente por la prensa estatal en las escuelas de Bhopal. [57] Sus obras polémicas y teológicas generalmente se sustentan en los principios de autojuicio, razón y racionalidad. [41]
Khan ha sido considerado uno de los primeros estudiosos en investigar el tema de la lexicografía de la lengua árabe, un campo de estudio que los propios árabes habían ignorado hasta hace poco. [58] [59] Khan también hizo una revisión exhaustiva de la filología árabe y los léxicos producidos hasta su época. [60]
Khan también compiló un comentario coránico titulado Fatḥ al-bayān fī maqāṣid al-Qurʾān , una obra fundamental en el campo de Tafsir que inspiró numerosos movimientos revivalistas islámicos . Se basó en gran medida en el trabajo de 1814 del teólogo yemení Shawkani sobre la exégesis coránica , Fatḥ al-qadīr . Al estar escrito en árabe , Fatḥ al-bayān también circuló ampliamente por todo el mundo árabe . [61]
Nawab Sayyid Muhammad Siddiq Hasan Khan (1832–1890)
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Después de Shah Wali Allah, el defensor más poderoso de la ideología de Ibn Taimiyya fue Nawab Sayyid Muhammad Siddiq Hasan Khan (1832-1890).
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)