El panislamismo ( árabe : الوحدة الإسلامية ) es un movimiento político que aboga por la unidad de los musulmanes bajo un país o estado islámico (a menudo un califato [1] ) o una organización internacional con principios islámicos. El panislamismo fue promovido por el imperio otomano durante el último cuarto del siglo XIX por el sultán Abdul-Hamid II con el fin de combatir el proceso de occidentalización y fomentar la unificación del Islam. [2]
El panislamismo se diferencia de las ideologías pannacionalistas , por ejemplo el panarabismo , al ver a la ummah (comunidad musulmana) como el centro de lealtad y movilización, incluida la creencia Tawhid bajo la guía del Corán y las enseñanzas de la Sunnah , excluyendo la etnicidad. y la raza como sus principales factores unificadores.
Los principales líderes del movimiento panislamista fueron la tríada de Jamal al-Din Afghani (1839-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) y Sayyid Rashid Rida (1865-1935); quienes participaron activamente en los esfuerzos anticoloniales para enfrentar la penetración europea en tierras musulmanas. También buscaron fortalecer la unidad islámica, que creían que era la fuerza más poderosa para movilizar a los musulmanes contra la dominación imperial. [3] Tras la conquista de la Península Arábiga por parte de Ibn Saud ; El panislamismo se vería reforzado en todo el mundo islámico. Durante la segunda mitad del siglo XX; Los panislamistas compitieron contra ideologías nacionalistas de izquierda en el mundo árabe como el nasserismo y el baazismo . [4] [5] En el apogeo de la Guerra Fría en las décadas de 1960 y 1970, Arabia Saudita y los países aliados en el mundo musulmán lideraron la lucha panislamista para luchar contra la propagación de la ideología comunista y limitar la creciente influencia soviética en el mundo. . [6]
El término árabe Ummah , que se encuentra en el Corán [7] y en la tradición islámica , [8] [9] se ha utilizado históricamente para denotar a los musulmanes en su conjunto, independientemente de su raza, etnia, etc. [10] [9] Este término ha sido utilizado en un sentido político por eruditos islámicos clásicos, por ejemplo, como al-Mawardi en Ahkam al-Sultaniyyah, donde analiza el contrato del Imamato de la Ummah, "prescrito para suceder a la Profecía" en la protección de la religión y la gestión. los asuntos del mundo. [11] [12] [13] [14] Al-Ghazali también habla de la Ummah en un sentido político [15] [16] por ejemplo, en su obra, "Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah". [17] [18]
Fakhruddin al-Razi , quien también habla de la Ummah en un sentido político, es citado diciendo lo siguiente: [19] [15]
El mundo es un jardín, cuyo agua es la dinastía, que es la autoridad. El guardián de esta autoridad es la Shari'ah y la Shari'ah es también la política que preserva el reino; el reino es la ciudad que el ejército da existencia; el ejército está garantizado por la riqueza; la riqueza la adquieren los súbditos (Ummah) que se convierten en sirvientes a través de la justicia; la justicia es el eje del bienestar del mundo.
— al-Razi en su Jami al-'Ulum [19] [15]
Según algunos estudiosos [ ¿quién? ] , los objetivos de la ideología toman como modelo los primeros años del Islam (el reinado de Mahoma y el primer califato ), especialmente durante la edad de oro islámica , ya que comúnmente se sostiene que durante esos años el mundo musulmán era fuerte, unificado y libre de corrupción. . [20]
Muchos estudiosos afirman que las doctrinas del panislamismo podían observarse ya durante la era de la Iberia islámica , el Emirato de Sicilia , los Imperios de la Pólvora ( Imperios otomano , safávida y mogol ) y varios sultanatos y reinos musulmanes, a pesar de la presencia y el empleo de súbditos no musulmanes por parte de las potencias musulmanas. [21] Durante el siglo XVIII, surgirían múltiples movimientos de renovación islámica puritana. Entre ellos, los movimientos revitalizadores de tres destacados reformadores religiosos: Shah Wali Allah de Delhi (1702-1763), el árabe Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) y el nigeriano Uthman dan Fodio (1755-1816). son ampliamente considerados como los precursores del pensamiento panislamista de la era moderna. A pesar de sus llamados a una reforma puritana ; estos movimientos no estaban políticamente preocupados por la situación internacional del mundo musulmán y no habían elaborado programas panislamistas integrales para combatir la amenaza occidental . Puesto que no pidieron el resurgimiento de una entidad islámica internacional ; sus ideas e impacto se limitaron a los contextos regionales locales de África occidental , Arabia y el sur de Asia . [22]
A pesar de su diversidad, estos reformadores musulmanes del siglo XVIII estaban unidos en su condena del deterioro de la moralidad y en sus llamados al resurgimiento de la piedad basada en las Escrituras. Inspirados por estos movimientos, los reformadores islámicos de principios del siglo XIX adoptaron estrategias novedosas para superar la crisis que enfrentaba el mundo musulmán adaptándose a la rápida transformación de su época. Los enfoques que proponían ahora oscilaban entre una abierta admiración por la ideología occidental del progreso social mediada por la tecnología y un claro rechazo de ella sobre la base de la superioridad axiomática de una cultura islámica idealizada, arraigada en mandatos escrituralistas. Dos importantes eruditos del Egipto colonial temprano , Abd al-Rahman al-Jabarti (m. 1825) y Rifa'a al-Tahtawi (m. 1872), representaron estas tendencias intelectuales. Mientras Rifa'a al Tahtawi ejemplificó el primero, 'Abd al-Rahman al-Jabarti representó el segundo, un enfoque orientado a las Escrituras. [23]
En la era moderna, el panislamismo fue defendido por Jamal al-Din al-Afghani , quien buscó la unidad entre los musulmanes para resistir la ocupación colonial de tierras musulmanas. Los afganos temían que el nacionalismo dividiera al mundo musulmán y creían que la unidad musulmana era más importante que la identidad étnica. [24] Aunque a veces se lo describe como "liberal", [25] al-Afghani no defendía un gobierno constitucional sino que simplemente imaginaba "el derrocamiento de gobernantes individuales que eran laxos o subordinados a los extranjeros, y su reemplazo por hombres fuertes y patrióticos". [26] En una revisión de los artículos teóricos de su periódico con sede en París no había nada "que favoreciera la democracia política o el parlamentarismo", según su biógrafo. [26]
Mientras que Afghani era un defensor de la revolución desde arriba, su alumno 'Abduh (que también era masón [27] ) creía en la revolución desde abajo, a través de reformas religiosas y educativas. A pesar de la tremenda influencia de al-Afghani sobre 'Abduh, este último finalmente se distanciaría del camino político de Afghani. En cambio, se centró en esfuerzos graduales en el campo de la educación, que consideraba instrumentos de reforma más eficaces. Criticó a los intelectuales afganos y panislamistas por sus actividades políticas. Afghani tuvo amargas discusiones con Abduh y lo acusó regularmente de timidez y desánimo. [28]
El jurista islámico Muhammad Rashid Rida –estudiante de Abduh y Afghani–, por otra parte, era un antiimperialista declarado y un exponente de una revolución puritana, inspirado por su nostalgia por las primeras épocas del Islam. Según Rida, los eruditos patrocinados por el Estado descuidaron el resurgimiento de las primeras tradiciones islámicas en la Ummah musulmana . Creía que la unificación de la comunidad islámica sólo sería posible mediante la restauración de un califato islámico que implemente la Sharia (ley islámica). Su influyente revista islámica Al-Manar promovió la revuelta antibritánica , así como el resurgimiento islámico basado en los principios de la salafiyya . Posicionarse como el sucesor del activismo panislamista de Afghani y 'Abduh; Rida pidió un proyecto panislámico basado en el resurgimiento del califato islámico liderado por árabes y la reforma de los musulmanes. [29] Durante la década de 1920, Rida formuló la doctrina integral del Estado islámico en su famoso tratado al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("El Califato o el Exaltado Imamato") en el que llamó a los musulmanes a esforzarse por construir un sistema político basado en la fe; en lugar de nacionalismo . Se opuso a la creciente aceptación de las ideas occidentales entre los musulmanes , argumentando que sólo un retorno al Islam restauraría la posición legítima de los musulmanes en la era moderna. Las redes panislámicas, encabezadas por Rashid Rida y sus asociados, desempeñaron un papel central en el desarrollo posterior de los movimientos islamistas . [30] [31] [32]
El movimiento Salafiyya de Rida abogó por la solidaridad panislamista que implicó campañas sociopolíticas para establecer la Sharia (leyes islámicas). Después de la Primera Guerra Mundial , Rida y sus discípulos se convirtieron en los mayores adversarios de los secularistas y nacionalistas ; y atacó con vehemencia todas las formas de ideas democráticas . [33] Articulando su visión panislamista, Rashid Rida escribió en Al-Manar en 1902:
"En resumen, lo que quiero decir con unidad islámica es que los líderes ( ahl al-Hal wal-'aqd ) entre los eruditos y notables deben reunirse y compilar un libro de ordenanzas que se base en los fundamentos profundamente arraigados de la Ley Divina. , está de acuerdo con las necesidades de la época, es fácil de usar y está libre de desacuerdos ( khilaf ). El Imam Supremo luego ordena a los gobernantes musulmanes que lo apliquen ( al-'amal bihi )" [34]
Para juzgar la creciente importancia del movimiento panislamista durante estos años, Lothrop Stoddard en su libro de 1921 The New World of Islam analizó el crecimiento de la prensa panislámica y escribió que "en 1900 había en todo el mundo islámico "En el mundo no hay más de 200 revistas propagandísticas", como él dice, pero "en 1906 había 500, mientras que en 1914 había más de 1.000". [35]
Después de la abolición del califato en 1924, el panislamismo movilizó a masas musulmanas de movimientos tanto tradicionalistas como reformistas del Islam , inspirados en las ideas de Rashid Rida. Los movimientos reformistas liderados por Rida se volverían más fundamentalistas y literalistas; enfatizando la adhesión a la era idealizada de los Salaf e intentando revivir las tradiciones perdidas. [36] Las opiniones sociopolíticas de Rashid Rida simbolizaban la convergencia de las doctrinas de los movimientos reformista , salafista y panislamista. [37] Durante la década de 1920, Rida y sus discípulos salafistas establecieron la Asociación Musulmana de Jóvenes (YMMA); una influyente organización juvenil islamista que encabezó ataques contra las tendencias liberales y la cultura occidental . Esto proporcionó condiciones favorables para el crecimiento de varios movimientos revolucionarios islamistas. [38]
La evolución del primer movimiento panislamista en el mundo poscolonial estuvo fuertemente asociada con el islamismo . Destacados islamistas como Sayyid Qutb , [39] Abul Ala Maududi y el ayatolá Jomeini enfatizaron su creencia de que un retorno a la ley tradicional Sharia haría que el Islam volviera a estar unido y fuerte. El extremismo dentro del Islam se remonta al siglo VII con los jarijitas . [ se necesita mejor fuente ] Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes suníes y chiítas. Los jarijitas se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el Takfir , mediante el cual declaraban incrédulos a otros musulmanes y, por lo tanto, los consideraban dignos de muerte. [40] [41] [42]
En el período de descolonialismo que siguió a la Segunda Guerra Mundial , el nacionalismo árabe eclipsó al islamismo, que denunció el nacionalismo como antiislámico. En el mundo árabe, los partidos seculares panárabes –Baath y Nasserista– tuvieron ramificaciones en casi todos los países árabes y tomaron el poder en Egipto , Libia , Irak y Siria . Los islamistas sufrieron una severa represión; Su principal pensador , Sayyid Qutb , fue encarcelado, sufrió torturas y posteriormente fue ejecutado. [43] El presidente egipcio Nasser consideró la idea de la unidad musulmana como una amenaza al nacionalismo árabe . [44] [ se necesita una mejor fuente ]
En la década de 1950, el gobierno de Pakistán defendió la cooperación musulmana como muchos otros países musulmanes; sin embargo, los esfuerzos de Pakistán se complicaron con su participación en el pacto de Bagdad y la diplomacia exterior pro occidental a la luz del conflicto palestino-israelí; sin embargo, las relaciones posteriores serían mucho mejores. Muchos países musulmanes sospechaban que Pakistán aspiraba al liderazgo del mundo musulmán para ayudar a las potencias occidentales en las relaciones con otros estados musulmanes. [45] [ se necesita una mejor fuente ]
Tras la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días , el islamismo y el panislam comenzaron a revertir su posición relativa de popularidad frente al nacionalismo y el panarabismo. Los acontecimientos políticos ocurridos en el mundo musulmán a finales de la década de 1960 convencieron a muchos estados musulmanes a cambiar sus ideas anteriores y responder favorablemente al objetivo de Pakistán de la unidad musulmana. Nasser abandonó su oposición a una plataforma panislámica y tales acontecimientos facilitaron la primera conferencia cumbre de jefes de estado musulmanes en Rabat en 1969. Esta conferencia finalmente se transformó en un organismo permanente llamado Organización de la Conferencia Islámica . [46]
En 1979, la revolución iraní derrocó del poder al sha Mohammad Reza Pahlavi . Diez años después, en 1989; los muyahidines afganos , con un importante apoyo de Estados Unidos , lograrían expulsar a la Unión Soviética de Afganistán . Los musulmanes suníes panislámicos, como Maududi y los Hermanos Musulmanes , abrazaron la creación de un nuevo califato, al menos como un proyecto a largo plazo. [47] El líder chiita Ruhollah Jomeini [Nota 1] también abrazó un supraestado islámico unido [Nota 2] pero lo vio dirigido por un erudito religioso (chiita) del fiqh (un faqih ). [52]
Estos acontecimientos galvanizaron a los islamistas en todo el mundo y aumentaron su popularidad entre el público musulmán. En todo Oriente Medio, y en particular en Egipto , las diversas ramas de los Hermanos Musulmanes han desafiado significativamente a los gobiernos seculares nacionalistas o monárquicos musulmanes. En Pakistán, Jamaat -e-Islami gozó de apoyo popular, especialmente desde la formación del MMA , y en Argelia se esperaba que el FIS ganara las elecciones canceladas en 1992. Desde el colapso de la Unión Soviética , Hizb-ut-Tahrir ha emergido como una fuerza panislamista en Asia Central y en los últimos cinco años ha conseguido cierto apoyo del mundo árabe . [53]
Un reciente defensor del panislamismo fue el difunto primer ministro turco y fundador del movimiento Millî Görüş , Necmettin Erbakan , quien defendió la idea de la Unión Panislámica (İslam Birliği) y tomó medidas en su gobierno hacia ese objetivo al establecer los 8 Países en Desarrollo (o D8, a diferencia del G8 ) en 1996 con Turquía, Egipto, Irán, Pakistán, Indonesia, Malasia, Nigeria y Bangladesh. Su visión era la unidad gradual de las naciones musulmanas a través de una colaboración económica y tecnológica similar a la de la UE con una única unidad monetaria (İslam Dinarı), [54] proyectos conjuntos aeroespaciales y de defensa, desarrollo de tecnología petroquímica, red regional de aviación civil y un acuerdo gradual para la democracia. valores. Aunque la organización se reunió a nivel presidencial y de gabinete y los proyectos de colaboración moderada continúan hasta la fecha, el impulso se perdió instantáneamente cuando el llamado Golpe Posmoderno del 28 de febrero de 1997 finalmente derrocó al gobierno de Erbakan. [55]
Organizaciones internacionales:
Historia:
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)A menudo se considera que los creadores del panislamismo son tres destacados defensores de la renovación: el Shah Wali Allah de Delhi (1702-1763), el Najdi Muhammad Ibn Abd al Wahhab (1703-1792) y el nigeriano Uthman dan Fodio (1755-1816). ... estos tres dispares no estaban especialmente preocupados por la situación global del Islam o un mundo musulmán imaginado. No respondieron a las invasiones de los imperios europeos en el Océano Índico y las costas africanas. No elaboraron ideas panislámicas sobre la amenaza occidental ni intentaron formular un Islam global esencialista. Tampoco tuvieron ningún impacto global... sus ideas e influencia deben entenderse en sus contextos particulares de África occidental, Arabia y el sur de Asia.
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