El fundamentalismo islámico ha sido definido como un movimiento revitalizador y reformista de musulmanes que pretenden regresar a las escrituras fundacionales del Islam . [1] El término se ha utilizado indistintamente con términos similares como islamismo , resurgimiento islámico, qutbismo , extremismo islámico , activismo islámico, pero también se ha criticado como peyorativo, un término utilizado por forasteros que en su lugar deberían utilizar términos más positivos como islámico. activismo o revivalismo islámico. [2]
Algunas de las creencias atribuidas a los fundamentalistas islámicos son que las fuentes primarias del Islam (el Corán , los Hadith y la Sunnah ), deben interpretarse de manera literal y originalista; [3] que las influencias corruptoras no islámicas deben eliminarse de cada aspecto de la vida de un musulmán; y que las sociedades, las economías y la gobernanza de los países de mayoría musulmana deberían volver a los fundamentos del Islam, al sistema del Islam, y convertirse en estados islámicos . [1] [4]
El término fundamentalismo ha sido considerado engañoso por quienes sugieren que todos los musulmanes dominantes creen en el origen divino literal y la perfección del Corán y, por lo tanto, son "fundamentalistas", [5] y otros que creen que es un término utilizado por forasteros en para describir las tendencias percibidas dentro del Islam. [6] Un profesor de estudios religiosos en la Universidad de Georgetown , John L. Esposito , criticó el uso del término "fundamentalismo islámico" debido a su naturaleza ambigua; afirmando que el despliegue lingüístico del término ha sido fuertemente influenciado a través de la lente de presuposiciones cristianas centradas en Occidente. Según él, los términos más apropiados serían " renacimiento islámico " y " activismo islámico ", ya que las tradiciones de Tajdid (renacimiento) e Islah (reforma) están arraigadas en la historia religiosa islámica, desde los primeros siglos islámicos hasta los tiempos contemporáneos. . Durante la década de 1990, los estados postsoviéticos utilizaron "fundamentalismo islámico" como sinónimo de " wahabismo ". [7] [8]
Algunos predicadores y escritores del siglo XX a veces apodados fundamentalistas islámicos incluyen a Sayyid Qutb , Ibn Saud , Abul Ala Mawdudi , [9] e Israr Ahmed . [10] El movimiento wahabí y su financiación por parte de Arabia Saudita a menudo se describe como responsable de la popularidad del fundamentalismo islámico contemporáneo.
Las definiciones varían en cuanto a qué es exactamente el fundamentalismo islámico y en qué se diferencia del islamismo (o Islam político) o del resurgimiento islámico .
...no dudó en asistir a ceremonias hindúes. Jomeini nunca propuso conceder a los cristianos y judíos iraníes el estatuto de dhimmi (comunidades protegidas) previsto en la sharia: los armenios de Irán siguen siendo ciudadanos iraníes, deben realizar el servicio militar y pagar los mismos impuestos que los musulmanes, y tienen derecho a votar (con colegios electorales separados). De manera similar, la Jamaat afgana, en sus estatutos, ha declarado legal emplear a no musulmanes como expertos a los ojos del Islam. [4]
Según Roy, las distinciones entre fundamentalismo e islamismo (o al menos el islamismo anterior a 1990) se encuentran en los campos de:
Curiosamente, el historiador Ervand Abrahamian (que esencialmente dedicó un libro , Jomeinismo: ensayos sobre la República Islámica , a explicar por qué el ayatolá Ruhollah Jomeini , líder de la revolución iraní, no era fundamentalista sino populista, y llama al término "fundamentalismo islámico" en general "no sólo confuso sino también engañoso e incluso francamente erróneo"), señala que en la República Islámica de Irán, los partidarios del ayatolá Ruhollah Jomeini "al no encontrar equivalente en persa o árabe" para fundamentalista, "han acuñado con orgullo una nueva palabra, bonyadegar , traduciendo literalmente el término inglés fundamentalista." [21]
Las diferencias entre el fundamentalismo cristiano y el fundamentalismo islámico incluyen (según Bernard Lewis ): [22]
"En el uso occidental, estas palabras [Revivalismo y Fundamentalismo] tienen una connotación bastante específica; sugieren un cierto tipo de religiosidad: emocional, de hecho, sentimental; no intelectual, tal vez incluso antiintelectual; y en general, apolítica e incluso antipolítica. Fundamentalistas están en contra de la teología liberal y la crítica bíblica y a favor de un retorno a los fundamentos, es decir, al texto divino inerrante de las Escrituras . Para los llamados fundamentalistas del Islam, estos no son ni nunca han sido los problemas. La teología liberal no ha hecho mucho hasta ahora Los avances en el Islam, y la divinidad y la inerrancia del Corán siguen siendo dogmas centrales de la fe... A diferencia de sus homónimos cristianos, los fundamentalistas islámicos no dejan de lado, sino que, por el contrario, abrazan gran parte de la tradición escolástica posbíblica de su fe. , tanto en su aspecto teológico como jurídico."
El fundamentalismo islámico (al menos entre los musulmanes sunitas ) tradicionalmente tiende a caer en tendencias "tradicionalistas" y "reformistas":
El término "fundamentalismo islámico" ha sido criticado por Bernard Lewis , Khaled Abou El Fadl , Eli Berman y John Esposito , entre otros. Muchos han propuesto sustituirlo por otro término, como "puritano", "renacimiento islámico" o "activismo" e "Islam radical".
Lewis, un destacado historiador del Islam, cree que aunque "el uso de este término está establecido y debe aceptarse":
Sigue siendo desafortunado y puede resultar engañoso. "Fundamentalista" es un término cristiano. Parece haber comenzado a usarse en los primeros años del siglo pasado y denota ciertas iglesias y organizaciones protestantes , más particularmente aquellas que mantienen el origen divino literal y la inerrancia de la Biblia . En esto, se oponen a los teólogos liberales y modernistas, que tienden a tener una visión histórica más crítica de las Escrituras. Entre los teólogos musulmanes, todavía no existe tal enfoque liberal o modernista del Corán, y todos los musulmanes, en su actitud hacia el texto del Corán, son al menos en principio fundamentalistas. Donde los llamados fundamentalistas musulmanes se diferencian de otros musulmanes y, de hecho, de los fundamentalistas cristianos es en su escolasticismo y su legalismo. Se basan no sólo en el Corán, sino también en las Tradiciones del Profeta y en el corpus de conocimientos teológicos y jurídicos transmitidos. [25]
John Esposito ha atacado el término por su asociación "con el activismo político , el extremismo , el fanatismo , el terrorismo y el antiamericanismo ", diciendo "Prefiero hablar de resurgimiento islámico y activismo islámico". [2]
Khaled Abou El Fadl, de UCLA, un crítico de quienes son llamados fundamentalistas islámicos, también encuentra fallas en el término porque:
[M]uchos musulmanes liberales, progresistas o moderados se describirían a sí mismos como usulis o fundamentalistas, sin pensar que esto conlleva una connotación negativa. En el contexto islámico, tiene mucho más sentido describir el reduccionismo fanático y el literalismo estrecho de miras de algunos grupos como puritanos (un término que en Occidente invoca una experiencia histórica particular) [26]
Eli Berman sostiene que "Islam radical" es un término mejor para muchos movimientos posteriores a la década de 1920, comenzando con los Hermanos Musulmanes , porque se considera que estos movimientos practican un " extremismo sin precedentes ", por lo que no califican como movimientos que están regresando a la práctica. de los fundamentos históricos. [27]
En contraste, el autor estadounidense Anthony J. Dennis acepta el uso generalizado y la relevancia del término y llama al fundamentalismo islámico "hoy más que una religión, es un movimiento mundial". Señala el entrelazamiento de objetivos sociales, religiosos y políticos que se encuentran dentro del movimiento y afirma que el fundamentalismo islámico "merece ser estudiado y debatido seriamente desde una perspectiva secular como ideología revolucionaria". [28]
Al menos dos académicos musulmanes, el filósofo sirio Sadiq Jalal al-Azm y el filósofo egipcio Hassan Hanafi , han defendido el uso de la frase. Al examinar las doctrinas de los nuevos movimientos islámicos, Al-Azm encontró que consistían en "un retorno inmediato a los 'fundamentos' y 'fundamentos' islámicos... Me parece bastante razonable que llamar a estos movimientos islámicos 'fundamentalistas' (y en el sentido fuerte del término) es adecuada, precisa y correcta." [29]
Hassan Hanafi llegó a la misma conclusión: "Es difícil encontrar un término más apropiado que el utilizado recientemente en Occidente, 'fundamentalismo', para cubrir el significado de lo que llamamos despertar o renacimiento islámico". [30]
En 1988, la Universidad de Chicago , respaldada por la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias , lanzó el Proyecto Fundamentalismo , dedicado a investigar el fundamentalismo en las principales religiones del mundo: el cristianismo , el islam , el judaísmo , el hinduismo , el budismo y el confucianismo . Definió el fundamentalismo como "un enfoque, o conjunto de estrategias, mediante el cual los creyentes asediados intentan preservar su identidad distintiva como pueblo o grupo... mediante una recuperación selectiva de doctrinas, creencias y prácticas de un pasado sagrado". [31] Un estudio de 2013 realizado por Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung encuentra que el fundamentalismo islámico está muy extendido entre los musulmanes europeos : la mayoría dice que las reglas religiosas son más importantes que las leyes civiles y tres cuartas partes rechazan el pluralismo religioso dentro del Islam. [32] Un estudio reciente muestra que algunos musulmanes europeos perciben a los gobiernos occidentales como inherentemente hostiles hacia el Islam como fuente de identidad. Esta percepción, sin embargo, disminuyó significativamente después del surgimiento de ISIS, especialmente entre los musulmanes europeos jóvenes y educados. [33]
Los movimientos fundamentalistas islámicos modernos tienen sus orígenes a finales del siglo XIX. [34] Según el poeta árabe Adunis , el mundo islámico experimentó una afluencia de ideas, valores y pensamientos europeos durante finales del siglo XIX. Los pensadores del mundo musulmán reaccionaron ante la modernidad de tres maneras principales. Laicos como Mirza Aqa Khan Kermani , Mustafa Kemal Atatürk , etc. consideraban al Islam responsable del atraso de los musulmanes; Abandonó gradualmente la religión y adoptó ideas occidentales. Mientras tanto, modernistas como Muhammad Abduh en Egipto defendieron reformas para reconciliarse con la modernidad; al tiempo que enfatiza la adhesión a los ideales islámicos básicos. Una tercera corriente; Ampliamente conocido como fundamentalismo islámico, iniciado por Rashid Rida en todo el mundo árabe y Abul A'ala Mawdudi (1903-1979 EC) en el sur de Asia , afirmó que el Islam es relevante en todos los tiempos y debe reinar supremo. Idealizaron la era del profeta Mahoma y sus compañeros , y buscaron revivir su "pureza" y su temprano poder islámico . Para ellos, los problemas económicos, políticos y militares del mundo islámico se deben a la negligencia musulmana a la hora de adherirse estrictamente a los principios de la sharia . [35]
La trayectoria del fundamentalismo islámico estuvo marcada por cuatro fases. La primera fase del protofundamentalismo surgió a finales del siglo XIX a raíz de la reacción contra el ataque colonial occidental. Sus principales representantes fueron los ulemas del movimiento Ahl-i Hadith en el sur de Asia y los revitalizadores religiosos de la Salafiyya árabe y diversas tendencias anticoloniales . Los activistas religiosos anticoloniales estaban formados por dos facciones: los reformistas que se atenían al discurso religioso escritural y los modernistas que hacían campaña para adoptar ideales e instituciones occidentales. Los esfuerzos religiosos del erudito salafista sirio-egipcio Rashid Rida (1865-1935 d. C.) marcan la transición del protofundamentalismo a la segunda fase del fundamentalismo islámico. [36] Rida se convirtió en el primer teólogo importante en dilucidar exhaustivamente los principios fundamentales de un estado islámico en su versión moderna, y estas doctrinas serían fácilmente adoptadas por los fundamentalistas islámicos posteriores. [37] El movimiento wahabí , un movimiento fundamentalista árabe que comenzó en el siglo XVIII, también ganó fuerza y se extendió durante los siglos XIX y XX. [38]
Después de la Primera Guerra Mundial , Rashid Rida estaría muy influenciado por las doctrinas puritanas y revivalistas hanbalíes del teólogo hanbalita del siglo XIII Ibn Taymiyya y el movimiento wahabí; y comenzó a hacer campaña ardientemente contra la influencia occidental y las ideas modernistas. [39] Las ideas de Rashid Rida, ampliamente considerado como el padre espiritual del movimiento salafiyya , marcan el surgimiento de los movimientos fundamentalistas islámicos. Defendió causas fundamentalistas a través de la temprana revista islámica Al-Manar , que funcionó durante unos treinta y cinco años y popularizó su teoría política del Estado islámico después de la Primera Guerra Mundial ; como modelo alternativo contra las crecientes corrientes de secularismo y nacionalismo . [40] Influenciados por los ideales de Rida que hicieron campaña para el establecimiento de un estado islámico después de la abolición del califato otomano , los movimientos islamistas populares como los Hermanos Musulmanes y Jamaat-e Islami llevaron la bandera del fundamentalismo durante el período de entreguerras . Los Hermanos incorporaron el mensaje salafiyya en un programa político integral, mientras que la Jamaʿat imaginaba una batalla total contra la influencia y la cultura occidentales. La combinación de religión y política ofrecida por estos movimientos estableció el fundamentalismo islámico contemporáneo. [41]
El surgimiento de la siguiente fase se produjo en el contexto de la era de la descolonización posterior a la Segunda Guerra Mundial , durante la cual los fundamentalistas islámicos fueron perseguidos por regímenes autoritarios y se radicalizaron. Las nuevas enseñanzas radicales se resumieron en los tratados del erudito islamista egipcio Sayyid Qutb , que dilucidaron nociones como el regreso de la Jahiliyya (barbarie preislámica). Influenciados por Qutb, surgieron varios grupos de vanguardia que recurrieron a la violencia y el terror en su lucha contra los regímenes "apóstatas". En Irán , una combinación chiita radical de la doctrina de Jomeini de wilayat-i faqih (tutela del jurista) y las reinterpretaciones sociales modernistas del Corán de ʿAli Shariʿati formarían la base ideológica de la revolución iraní de 1979 . [41]
Durante la Guerra Fría que siguió a la Segunda Guerra Mundial , algunos gobiernos de la OTAN , particularmente los de Estados Unidos y el Reino Unido, lanzaron campañas encubiertas y abiertas para alentar y fortalecer a los grupos fundamentalistas en Medio Oriente y el sur de Asia. Estos grupos fueron vistos como una protección contra la posible expansión de la Unión Soviética y como un medio para prevenir el crecimiento de movimientos nacionalistas que no eran necesariamente favorables a los intereses de las naciones occidentales. [42] En la década de 1970, los islamistas se habían convertido en aliados importantes para apoyar a gobiernos, como el de Egipto, que eran amigables con los intereses estadounidenses. Sin embargo, a finales de la década de 1970, algunos grupos fundamentalistas se habían vuelto militaristas, lo que provocó amenazas y cambios en los regímenes existentes. El derrocamiento del Sha en Irán y el ascenso del ayatolá Jomeini fue uno de los signos más significativos de este cambio. [43] Posteriormente, las fuerzas fundamentalistas en Argelia provocaron una guerra civil , provocaron una guerra casi civil en Egipto y provocaron la caída de la ocupación soviética en Afganistán . [44]
En la era contemporánea, el término "fundamentalismo" suele aplicarse para denotar estas vanguardias islamistas militantes ; aunque historiadores como Itzchak Weismann sostienen que es más exacto describirlos como sus vástagos radicales. Osama b. Ladin y Al-Qaʾida pertenecen a una cuarta fase del fundamentalismo islámico, conocida como yihadismo salafista , un movimiento que se esfuerza por llevar la batalla contra la " infidelidad " a escala internacional; desde principios del siglo XXI. [41]
Los críticos musulmanes del fundamentalismo islámico a menudo establecen un paralelo entre el movimiento fundamentalista moderno y la secta Khawarij del siglo VII . Desde su posición esencialmente política, los jarijitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes suníes y chiítas. Los jarijitas se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el Takfir , mediante el cual declaraban incrédulos a otros musulmanes y, por lo tanto, los consideraban dignos de muerte. [45] [46] [47]
Los fundamentalistas islámicos, o al menos los fundamentalistas "reformistas", creen que el Islam se basa en el Corán, los hadices y la Sunnah y "critican la tradición, los comentarios, las prácticas religiosas populares ( marabutismo , el culto a los santos), las desviaciones y las supersticiones". . Su objetivo es volver a los textos fundacionales." [23] Ejemplos de personas que se adhieren a esta tendencia son el Shah Waliullah del siglo XVIII en la India y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab en la Península Arábiga. [23] Esta visión se asocia comúnmente con el salafismo hoy en día.
Junto con los seguidores de otros movimientos fundamentalistas , [48] los fundamentalistas islámicos sostienen la opinión de que los problemas del mundo provienen de influencias seculares .
Algunos estudiosos del Islam, como Bassam Tibi , creen que, contrariamente a su propio mensaje, los fundamentalistas islámicos no son en realidad tradicionalistas. Se refiere a fatwas emitidas por fundamentalistas, como la fatwa que establece que "todo musulmán que aboga por la suspensión de la sharia es un apóstata y puede ser asesinado. El asesinato de esos apóstatas no puede ser perseguido bajo la ley islámica porque "Este asesinato está justificado" porque va más allá del Corán y no está respaldado por él. Tibi afirma: "La orden de matar a los musulmanes racionales no es islámica, es una invención de los fundamentalistas islámicos". [49] [50]
El impulso del fundamentalismo islámico a favor de la sharia y de un Estado islámico ha entrado en conflicto con concepciones del Estado secular y democrático , como la Declaración Universal de Derechos Humanos, apoyada internacionalmente . Anthony J. Dennis señala que "las visiones occidental e islámica del Estado, del individuo y de la sociedad no sólo son divergentes, sino que a menudo están totalmente en desacuerdo". [51] Entre los derechos humanos [52] a los que los musulmanes fundamentalistas se oponen se encuentran:
Algunos estudiosos ven la Revolución Islámica de 1979 en Irán [ ¿quién? ] como un éxito del fundamentalismo islámico. [63] [64] [65] Algunos eruditos [ ¿quiénes? ] argumentan que Arabia Saudita también está gobernada en gran medida por principios fundamentalistas (ver movimiento wahabí ) [66] pero Johannes JG Jansen no está de acuerdo, argumentando que es más parecido a un estado musulmán tradicional, donde existe una separación de poder entre "príncipes" ( umarā ) y "eruditos" ( ulama ). [67] Por el contrario, Jansen sostiene que Jomeini llegó al poder defendiendo la formación de un sistema de gobierno islámico donde el nivel más alto de autoridad está en manos de los ulamā (ver Wilayat al Faqih ). [68]
Los grupos fundamentalistas islámicos incluyen Al-Qaeda , los talibanes , Abu Sayyaf , Ansar al-Islam , el Grupo Islámico Armado de Argelia , el Ejército del Islam , Boko Haram , la Jihad Islámica Egipcia , Lashkar-e-Taiba , Jaish-e-Mohammed , Jemaah Islamiyah. , Hamás , Harkat-ul-Jihad al-Islami , Harkat-ul-Mujahideen , Muyahidines indios , Estado Islámico , Tehrik-i-Taliban Pakistán , Tahrir al-Sham , Hizb-ut Tahrir entre muchos otros. [ cita necesaria ]
El Emirato del Cáucaso es un grupo terrorista islámico fundamentalista que reside principalmente en el Cáucaso Norte de Rusia . Creado a partir de los restos de la República Chechena de Ichkeria (ChRI) en octubre de 2007, se adhiere a una ideología de yihad salafista-takfiri [69] que busca establecer un califato islámico dentro del Cáucaso Norte y la región del Volga (principalmente las repúblicas de Tartaristán) . y Bashkortostán ). Muchos de sus combatientes también están presentes en campos de batalla yihadistas como Siria, Afganistán, Irak y toda Asia Central. En los últimos años también se han frustrado en Europa muchos complots que involucraban a chechenos y otros grupos étnicos indígenas del norte del Cáucaso.
Al-Shabaab , que significa "la Juventud", es una célula con sede en Somalia del grupo militante islamista al-Qaeda , reconocido formalmente en 2012. [70] Al-Shabaab está designado como grupo terrorista por países como Australia, Canadá y Noruega. , Suecia, el Reino Unido [71] y los Estados Unidos.
Congregación del Pueblo de Tradición para el Proselitismo y la Jihad (árabe: جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Jamā'a Ahl al-sunnah li-da'wa wa al-jihād), más conocida por su nombre hausa Boko Haram (pronunciado [bōːkòː hàrâm] , "La educación occidental es pecado"), es una organización militante yihadista con sede en el noreste de Nigeria. Es un movimiento islamista que se opone firmemente a las leyes creadas por el hombre y a la occidentalización. Fundada por Mohammed Yusuf en 2001, la organización busca establecer la ley sharia en el país. El grupo también es conocido por atacar a cristianos y bombardear mezquitas e iglesias.
El movimiento está dividido en tres facciones. En 2011, Boko Haram fue responsable de al menos 450 asesinatos en Nigeria. También se informó que habían sido responsables de más de 620 muertes durante los primeros seis meses de 2012. Desde su fundación en 2001, los yihadistas han sido responsables de entre 3.000 y 10.000 muertes.
El grupo se hizo conocido internacionalmente tras la violencia sectaria en Nigeria en julio de 2009, que dejó más de 1.000 muertos. No tienen una estructura clara ni una cadena de mando evidente. Además, todavía es un tema de debate si Boko Haram tiene vínculos con grupos terroristas fuera de Nigeria y si sus combatientes se han enfrentado frecuentemente con el gobierno central de Nigeria. Un comandante estadounidense afirmó que Boko Haram probablemente esté vinculado con Al-Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI), aunque el profesor Paul Lubeck señala que no se presenta ninguna evidencia para afirmar que haya apoyo internacional material.
Ansar Dine es un grupo militante islamista en el país de Mali que quiere la ley Shariah en Mali. [72] [73] Se opone a los santuarios sufíes . [74] Su principal apoyo proviene de la tribu Ifora de tuaregs . [75] El grupo está conectado con Al-Qaeda en el Magreb islámico . [73]
Participó en la Rebelión Tuareg de 2012 . [76] Destruyeron la tumba de un santo sufí que era Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [77] Logró tomar el control del norte de Malí, [78] y formaron un pacto con el MNLA formando la República Islámica de Azawad. [79]
Está designado grupo terrorista por el Departamento de Estado de Estados Unidos [80] y el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas . [81]
Ansar al-Sharia o Ansar al-Shariah es un nombre utilizado por un conjunto de grupos o milicias islamistas radicales o militantes, en al menos ocho países. Si bien comparten nombres e ideología, carecen de una estructura de mando unificada. Los ocho países en los que han operado los grupos son Pakistán , Yemen , Libia , Túnez , Malí , Egipto , Mauritania y Siria .
Algunos estados y movimientos que son percibidos o afirmados como fundamentalistas islámicos han sido criticados por su historial de derechos humanos por parte de organizaciones internacionales. La aceptación del derecho internacional sobre derechos humanos ha sido algo limitada incluso en países musulmanes que no son vistos como fundamentalistas. Ann Elizabeth Mayer escribe que los estados con una población predominantemente musulmana, incluso cuando adoptan leyes de estilo europeo, están influenciados por reglas islámicas y preceptos de la sharia , que causan conflictos con el derecho internacional sobre derechos humanos. Según Mayer, las características encontradas en los conflictos incluyen graves deficiencias en el procedimiento penal, duras penas penales que causan gran sufrimiento, discriminación contra las mujeres y los no musulmanes y la prohibición de abandonar la religión islámica. En 1990, bajo el liderazgo saudita, la Organización de Cooperación Islámica , un grupo que representa a todas las naciones de mayoría musulmana, adoptó la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , que difiere sustancialmente de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) de 1948 . La declaración de El Cairo carece de disposiciones sobre principios democráticos, protección de la libertad religiosa, libertad de asociación y libertad de prensa, así como igualdad de derechos e igualdad de protección ante la ley. Además, estipula que "todos los derechos y libertades estipulados en esta Declaración están sujetos a la sharia islámica ". [82]
La declaración de El Cairo se produjo tras años de aceptación limitada de la Declaración Universal por parte de Estados predominantemente musulmanes. A modo de ejemplo, en 1984, el representante de Irán en la ONU, Said Raja'i Khorasani, dijo lo siguiente en medio de acusaciones de violaciones de derechos humanos: "[Irán] no reconoció ninguna autoridad... aparte de la ley islámica... Convenciones, declaraciones y resoluciones o decisiones de organizaciones internacionales, que eran contrarias al Islam, no tenían validez en la República Islámica del Irán... La Declaración Universal de Derechos Humanos, que representaba una comprensión secular de la tradición judeocristiana, no podía ser implementada por los musulmanes y no estaba de acuerdo con el sistema de valores reconocido por la República Islámica del Irán; por lo tanto, este país no dudaría en violar sus disposiciones." [82] Estas desviaciones, tanto teóricas como prácticas, han resultado en una multitud de prácticas y casos criticados por grupos internacionales de derechos humanos. Véase derechos humanos en Irán , derechos humanos en Arabia Saudita y trato de los talibanes a las mujeres para ejemplos específicos.
En una encuesta del Lowy Institute for International Policy de 2005 , el 57% de los australianos indicaron que estaban preocupados por el ascenso del fundamentalismo islámico. [83] [84] [85] Amos N. Guiora señaló que esto es equivalente al número de australianos que percibieron la política exterior estadounidense como una amenaza; señaló además que no solo los países musulmanes tienen una opinión desfavorable de los Estados Unidos, sino también una un gran número de países occidentales como: Francia, Alemania, Gran Bretaña y España y concluyó que Australia no era un caso atípico a este respecto. [86] El Lowy Institute afirmó que el resultado "despertó la sorpresa".
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