Moksha ( / ˈmoʊkʃə / ; [1] sánscrito : मोक्ष , mokṣa ), también llamado vimoksha, vimukti y mukti , [ 2 ] es un término en el hinduismo , el budismo ,el jainismo y el sijismo para varias formas de emancipación, liberación, nirvana o liberación. [3] En sus sentidos soteriológico y escatológico , se refiere a la libertad del saṃsāra , el ciclo de muerte y renacimiento . [4] En sus sentidos epistemológico y psicológico, moksha es la libertad de la ignorancia: autorrealización, autorrealización y autoconocimiento. [5]
En las tradiciones hindúes, moksha es un concepto central [6] y el objetivo máximo de la vida humana; los otros tres objetivos son dharma (vida virtuosa, apropiada y moral), artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y kama (placer, sensualidad, satisfacción emocional). [7] Juntos, estos cuatro conceptos se denominan Puruṣārtha en el hinduismo. [8]
En algunas escuelas de religiones indias, moksha se considera equivalente y se usa indistintamente con otros términos como vimoksha , vimukti , kaivalya , apavarga , mukti , nihsreyasa y nirvana . [9] Sin embargo, términos como moksha y nirvana difieren y significan diferentes estados entre varias escuelas de hinduismo, budismo y jainismo. [10] El término nirvana es más común en el budismo, [11] mientras que moksha es más frecuente en el hinduismo . [12]
Moksha se deriva de la raíz sánscrita muc , que significa liberar, soltar, liberar. Según las escrituras jainistas , es una combinación de dos palabras sánscritas, moh (apego) y kshay (su destrucción) [13]
La definición y el significado de moksha varían entre las distintas escuelas de religiones indias. [14] Moksha significa libertad, liberación, pero las escuelas difieren en qué y cómo. [15] Moksha es también un concepto que significa liberación del renacimiento o saṃsāra . [4] Esta liberación se puede alcanzar mientras uno está en la tierra ( jivanmukti ), o escatológicamente ( karmamukti , [4] videhamukti ). Algunas tradiciones indias han enfatizado la liberación en la acción concreta y ética dentro del mundo. Esta liberación es una transformación epistemológica que permite ver la verdad y la realidad detrás de la niebla de la ignorancia. [16]
El moksha se ha definido no sólo como la ausencia de sufrimiento y la liberación de la esclavitud del saṃsāra. Varias escuelas del hinduismo también explican el concepto como la presencia del estado de paripurna-brahmanubhava (la experiencia de unidad con Brahman , el Ser Supremo Único), un estado de conocimiento, paz y felicidad. [17] Por ejemplo, Vivekachudamani , un antiguo libro sobre moksha , explica uno de los muchos pasos meditativos en el camino hacia moksha , como:
Más allá de casta, credo, familia o linaje,
Aquello que no tiene nombre ni forma, más allá del mérito y el demérito,
Aquello que está más allá del espacio, el tiempo y los objetos de los sentidos,
Tú eres eso, Dios mismo; Medita esto dentro de ti. ||Verso 254||— Vivekachudamani, siglo VIII d. C. [18]
Moksha es un concepto asociado con el saṃsāra (ciclo de nacimiento-renacimiento). El samsara se originó con movimientos religiosos en el primer milenio a. C. [16] Estos movimientos, como el budismo, el jainismo y las nuevas escuelas dentro del hinduismo, veían la vida humana como una esclavitud a un proceso repetido de renacimiento. Esta esclavitud a la repetición del renacimiento y la vida, cada vida sujeta a lesiones, enfermedades y envejecimiento, se veía como un ciclo de sufrimiento. Al liberarse de este ciclo, el sufrimiento involucrado en este ciclo también terminaba. Esta liberación se llamaba moksha , nirvana , kaivalya , mukti y otros términos en varias tradiciones religiosas indias. [19] Un deseo de liberación del dolor y el sufrimiento parece estar en la raíz de la lucha por moksha, y comúnmente se cree que moksha es una realidad de otro mundo, solo alcanzable al final de la vida, no durante. [20] Sin embargo, también existe la noción de que el moksha se puede lograr durante la vida en la forma de un estado de liberación, conocido como jivan-mukti , aunque esto todavía depende de los esfuerzos personales y espirituales atribuidos a la consecución del moksha. [20]
Las ideas escatológicas evolucionaron en el hinduismo. [21] En la literatura védica más antigua, el cielo y el infierno eran suficientes curiosidades soteriológicas . Con el tiempo, los eruditos antiguos observaron que las personas varían en la calidad de la vida virtuosa o pecaminosa que llevan, y comenzaron a cuestionar cómo las diferencias en el puṇya (mérito, buenas acciones) o pāp (demérito, pecado) de cada persona como seres humanos afectaban su vida después de la muerte. [22] Esta pregunta condujo a la concepción de una vida después de la muerte donde la persona permanecía en el cielo o el infierno, en proporción a su mérito o demérito, luego regresaba a la tierra y renacía, y el ciclo continuaba indefinidamente. La idea del renacimiento finalmente floreció en las ideas del saṃsāra o transmigración, donde el balance del karma de una persona determinaba su renacimiento. Junto con esta idea del saṃsāra , los antiguos eruditos desarrollaron el concepto de moksha , como un estado que libera a una persona del ciclo del saṃsāra . La liberación de moksha en sentido escatológico en esta antigua literatura del hinduismo, sugiere van Buitenen , [23] proviene del autoconocimiento y la conciencia de la unidad del alma suprema.
Los estudiosos ofrecen diversas explicaciones sobre el significado de moksha en sentidos epistemológicos y psicológicos. Por ejemplo, Deutsche considera moksha como conciencia trascendental, el estado perfecto de ser, de autorrealización, de libertad y de “realizar el universo entero como el Ser”. [24]
En el hinduismo, Klaus Klostermaier sugiere que moksha [ 25 ] implica la liberación de facultades hasta entonces encadenadas, la eliminación de obstáculos para una vida sin restricciones, lo que permite a una persona ser más verdaderamente una persona en el sentido pleno; el concepto presupone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido bloqueado y excluido. Moksha es más que la liberación de un ciclo de vida-renacimiento de sufrimiento ( samsara ); la escuela vedántica divide esto en dos: jivanmukti (liberación en esta vida) y videhamukti (liberación después de la muerte). [26] Moksha en esta vida incluye la liberación psicológica de adhyasa (miedos que acosan la vida de uno) y avidya (ignorancia o cualquier cosa que no sea conocimiento verdadero). [25]
Según Daniel Ingalls , muchas escuelas del hinduismo [15] consideran el moksha como un estado de perfección. El concepto se consideraba una meta natural más allá del dharma . En las epopeyas y la literatura antigua del hinduismo, el moksha se considera alcanzable mediante las mismas técnicas necesarias para practicar el dharma . La autodisciplina es el camino hacia el dharma , el moksha es una autodisciplina tan perfecta que se vuelve inconsciente, una segunda naturaleza. El dharma es, por tanto, un medio para el moksha . [27]
La escuela Samkhya del hinduismo, por ejemplo, sugiere que uno de los caminos hacia moksha es magnificar el propio sattvam . [28] [29] Para magnificar el propio sattvam , uno debe desarrollarse a sí mismo hasta que el propio sattvam se convierta en la propia naturaleza instintiva. Muchas escuelas del hinduismo entendieron así el dharma y el moksha como dos puntos de un único viaje de vida, un viaje para el cual el viático era la disciplina y el autoentrenamiento. [29] Con el tiempo, estas ideas sobre moksha fueron cuestionadas.
Nagarjuna sugirió en el siglo II que el dharma y el moksha no pueden ser metas en el mismo viaje. [30] Señaló las diferencias entre el mundo en el que vivimos y la libertad implícita en el concepto de moksha . Son tan diferentes que el dharma y el moksha no podrían estar intelectualmente relacionados. El dharma requiere pensamiento mundano, el moksha es comprensión sobremundana, un estado de dicha. “¿Cómo puede el proceso de pensamiento mundano conducir a una comprensión sobremundana?”, preguntó Nagarjuna. [30] Karl Potter explica la respuesta a este desafío como una cuestión de contexto y marco, el surgimiento de principios generales más amplios de comprensión a partir de procesos de pensamiento que están limitados en un marco. [31]
Adi Shankara en el siglo VIII d.C., como Nagarjuna antes, examinó la diferencia entre el mundo en el que uno vive y moksha , un estado de libertad y liberación que uno espera. [32] A diferencia de Nagarjuna, Shankara considera las características entre los dos. El mundo en el que uno vive requiere acción así como pensamiento; nuestro mundo, sugiere, es imposible sin vyavahara (acción y pluralidad). El mundo está interconectado, un objeto actúa sobre otro, la entrada se transforma en salida, el cambio es continuo y está en todas partes. Moksha , sugiere Shankara, [25] es un estado final perfecto y dichoso donde no puede haber cambio, donde no puede haber pluralidad de estados. Tiene que ser un estado de pensamiento y conciencia que excluya la acción. [32] Se preguntó: "¿Cómo pueden las técnicas orientadas a la acción mediante las cuales alcanzamos los primeros tres objetivos del hombre ( kama , artha y dharma ) ser útiles para alcanzar el objetivo último, es decir, moksha ?"
Los eruditos [33] sugieren que el desafío de Shankara al concepto de moksha es paralelo a los de Plotino contra los gnósticos , con una diferencia importante: [32] Plotino acusó a los gnósticos de intercambiar un conjunto antropocéntrico de virtudes por un conjunto teocéntrico en pos de la salvación ; Shankara desafió que el concepto de moksha implicara un intercambio de un conjunto antropocéntrico de virtudes ( dharma ) por un estado dichoso que no necesita valores. Shankara continúa sugiriendo que las virtudes antropocéntricas son suficientes.
El vaisnavismo , una de las escuelas bhakti del hinduismo, se dedica a la adoración de Dios, canta su nombre, unge su imagen o ídolo y tiene muchas subescuelas. Los vaisnavas (seguidores del vaisnavismo) sugieren que el dharma y el moksha no pueden ser dos metas o estados de vida diferentes o secuenciales. [34] En cambio, sugieren que se debe tener a Dios en mente constantemente para alcanzar simultáneamente el dharma y el moksha , tan constantemente que uno llega a sentir que no puede vivir sin la presencia amorosa de Dios. Esta escuela enfatizó el amor y la adoración a Dios como el camino hacia el "moksha" (salvación y liberación), en lugar de las obras y el conocimiento. Su enfoque se convirtió en virtudes divinas, en lugar de virtudes antropocéntricas. Daniel Ingalls [34] considera que la posición de los vaisnavas sobre el moksha es similar a la posición cristiana sobre la salvación, y al vaisnavismo como la escuela cuyas opiniones sobre el dharma , el karma y el moksha dominaron las impresiones iniciales y la literatura de la era colonial sobre el hinduismo, a través de las obras de Thibaut, Max Müller y otros.
El concepto de moksha aparece mucho más tarde en la literatura india antigua que el concepto de dharma . El protoconcepto que aparece por primera vez en los antiguos versos sánscritos y en los primeros Upanishads es mucyate , que significa "liberado" o "liberado". En los Upanishads medios y posteriores, como el Svetasvatara y el Maitri , aparece la palabra moksha y comienza a convertirse en un concepto importante. [15] [35]
El Katha Upanishad , [36] un manuscrito de la era Upanishad media que data de la segunda mitad del primer milenio a. C., es una de las primeras exposiciones sobre el saṃsāra y el moksha . En el Libro I, Sección III, la leyenda del niño Naciketa le pregunta a Yama , el señor de la muerte, qué causa el saṃsāra y qué conduce a la liberación. [37] Naciketa pregunta: ¿qué causa el dolor? Yama explica que el sufrimiento y el saṃsāra son el resultado de una vida vivida distraídamente, con impureza, sin el uso de la inteligencia ni el autoexamen, donde ni la mente ni los sentidos son guiados por el atma (alma, yo) de uno. [38] [39] La liberación proviene de una vida vivida con pureza interior, mente alerta, guiada por buddhi (razón, inteligencia), realización del Ser Supremo ( purusha ) que habita en todos los seres. El Kathaka Upanishad afirma que el conocimiento libera, el conocimiento es libertad. [40] [41] El Kathaka Upanishad también explica el papel del yoga en la liberación personal, moksha .
El Svetasvatara Upanishad , otro Upanishad de la era media escrito después del Kathaka Upanishad , comienza con preguntas como ¿por qué nace el hombre? ¿Cuál es la causa primordial detrás del universo? ¿Qué causa la alegría y la tristeza en la vida? [42] Luego examina las diversas teorías, que existían entonces, sobre el saṃsāra y la liberación de la esclavitud. Svetasvatara afirma [43] que la esclavitud resulta de la ignorancia, la ilusión o el engaño; la liberación proviene del conocimiento. El Ser Supremo habita en cada ser, él es la causa primordial, él es la ley eterna, él es la esencia de todo, él es la naturaleza, él no es una entidad separada. La liberación llega a aquellos que saben que el Ser Supremo está presente como el Espíritu y Principio Universal, tal como saben que la mantequilla está presente en la leche. Tal realización, afirma Svetasvatara, proviene del autoconocimiento y la autodisciplina; y este conocimiento y realización es la liberación de la transmigración, el objetivo final del Upanishad. [44]
A partir de la era media de los Upanishads, moksha –o términos equivalentes como mukti y kaivalya– es un tema principal en muchos Upanishads . Por ejemplo, Sarasvati Rahasya Upanishad, uno de los varios Upanishads de la escuela bhakti del hinduismo, comienza con oraciones a la diosa Sarasvati. Ella es la diosa hindú del conocimiento, el aprendizaje y las artes creativas; [45] su nombre es una palabra compuesta de sara [46] y sva [47] , que significa "esencia del yo". Después de los versos de la oración, el Upanishad indaga sobre el secreto de la libertad y la liberación (mukti). La respuesta de Sarasvati en el Upanishad es:
Fue a través de mí que el Creador mismo obtuvo el conocimiento liberador,
soy ser, conciencia, dicha, libertad eterna: inmaculada, ilimitada, sin fin.
Mi conciencia perfecta ilumina tu mundo, como un bello rostro en un espejo sucio, ¡
al ver ese reflejo deseo ser tú, un alma individual, como si pudiera ser finita!
Un alma finita, una Diosa infinita: estos son conceptos falsos,
en las mentes de aquellos que no conocen la verdad.
No existe espacio, mi amado devoto, entre tu ser y mi ser.
Conoce esto y serás libre. Esta es la sabiduría secreta.— Sarasvati Rahasya Upanishad, traducido por Linda Johnsen [48]
El concepto de moksha , según Daniel Ingalls , [15] representó una de las muchas expansiones de las ideas védicas hindúes sobre la vida y el más allá. En los Vedas, había tres etapas de la vida: estudiante, familia y retiro. Durante la era Upanishad, el hinduismo amplió esto para incluir una cuarta etapa de la vida: el abandono completo . En la literatura védica, hay tres modos de experiencia: vigilia, sueño y sueño profundo. La era Upanishad amplió estos modos para incluir turiyam , la etapa más allá del sueño profundo. Los Vedas sugieren tres objetivos del hombre: kama , artha y dharma . A estos, la era Upanishad agregó moksha . [15]
La aceptación del concepto de moksha en algunas escuelas de filosofía hindú fue lenta. Estas se negaron a reconocer el moksha durante siglos, considerándolo irrelevante. [15] La escuela Mimamsa, por ejemplo, negó el objetivo y la relevancia del moksha hasta bien entrado el siglo VIII d. C., hasta la llegada de una erudita Mimamsa llamada Kumarila . [49] En lugar de moksha , la escuela Mimamsa del hinduismo consideró que el concepto de cielo era suficiente para responder a la pregunta: ¿qué había más allá de este mundo después de la muerte? Otras escuelas del hinduismo, con el tiempo, aceptaron el concepto de moksha y lo refinaron con el tiempo. [15]
No está claro cuándo se desarrollaron las ideas centrales de samsara y moksha en la antigua India. Patrick Olivelle sugiere que estas ideas probablemente se originaron con nuevos movimientos religiosos en el primer milenio a. C. [16] Los conceptos de mukti y moksha , sugiere JAB van Buitenen , [23] parecen remontarse a los yoguis del hinduismo, con cabello largo, que eligieron vivir al margen de la sociedad, entregados a estados autoinducidos de intoxicación y éxtasis, posiblemente aceptados como curanderos y "sadhus" por la antigua sociedad india. [15] Para estos primeros desarrolladores de conceptos, moksha era el abandono del orden establecido, no en favor de la anarquía, sino en favor de la autorrealización, para lograr la liberación de este mundo. [50]
En su desarrollo histórico, el concepto de moksha aparece en tres formas: védica, yóguica y bhakti.
En el período védico, el moksha era ritualístico. [23] Se afirmaba que el mokṣa era el resultado de rituales debidamente completados, como los que se realizaban ante Agni , la deidad del fuego. El significado de estos rituales era reproducir y recitar el evento de creación cósmica descrito en los Vedas; la descripción del conocimiento en diferentes niveles ( adhilokam , adhibhutam , adhiyajnam , adhyatmam ) ayudaba al individuo a trascender al moksa. El conocimiento era el medio, el ritual su aplicación.
A mediados y finales del período Upanishad, el énfasis se desplazó al conocimiento y las actividades rituales se consideraron irrelevantes para la consecución del moksha . [52] El moksha yóguico [23] [53] reemplazó los rituales védicos por el desarrollo personal y la meditación, con la creación jerárquica del conocimiento último en uno mismo como el camino hacia el moksha . Los principios del moksha yóguico fueron aceptados en muchas otras escuelas del hinduismo, aunque con diferencias. Por ejemplo, Adi Shankara en su libro sobre moksha sugiere:
अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||
Por la reflexión, el razonamiento y las instrucciones de los maestros se conoce la verdad,
no por abluciones, ni por hacer donaciones, ni por realizar cientos de ejercicios de control de la respiración. || Versículo 13 ||— Vivekachudamani , siglo VIII d.C. [54]
Bhakti moksha creó el tercer camino histórico, donde ni los rituales ni el autodesarrollo meditativo eran el camino, sino que estaba inspirado por el amor constante y la contemplación de Dios, que con el tiempo resulta en una unión perfecta con Dios. [23] Algunas escuelas Bhakti desarrollaron sus ideas donde Dios se convirtió en el medio y el fin, trascendiendo moksha ; el fruto del bhakti es el bhakti mismo. [55] En la historia de las tradiciones religiosas indias, con el tiempo aparecieron ideas y caminos adicionales hacia moksha más allá de estos tres. [56]
Las palabras moksha , nirvana ( nibbana ) y kaivalya a veces se usan como sinónimos, [57] porque todas se refieren al estado que libera a una persona de todas las causas de dolor y sufrimiento. [58] [59] Sin embargo, en la literatura de la era moderna, estos conceptos tienen diferentes premisas en diferentes religiones. [10] El nirvana, un concepto común en el budismo, está acompañado por la comprensión de que todos los fenómenos experimentados no son el yo ; mientras que moksha , un concepto común en muchas escuelas del hinduismo, es la aceptación del Ser (alma), la realización del conocimiento liberador, la conciencia de Unidad con Brahman, toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Ser. [60] [61] El nirvana comienza con la premisa de que no hay Ser, moksha por otro lado, comienza con la premisa de que todo es el Ser; no hay conciencia en el estado de nirvana, pero todo es Una conciencia unificada en el estado de moksha . [60]
Kaivalya, un concepto similar a moksha , más que a nirvana, se encuentra en algunas escuelas del hinduismo, como la escuela del yoga. Kaivalya es la realización del distanciamiento con el conocimiento liberador de uno mismo y el desenredo de la mente confusa y del aparato cognitivo. Por ejemplo, el Yoga Sutra de Patanjali sugiere:
Después de la disolución de avidya (ignorancia),
viene la eliminación de la comunión con el mundo material,
este es el camino a Kaivalyam.— Yoga Sutra (Sadhana Pada), 2:24–25 [62]
Nirvana y moksha , en todas las tradiciones, representan el descanso en la verdadera esencia de uno, llamada Purusha o Atman, o señalada como Nirvana, pero descrita de una manera muy diferente. Algunos eruditos, afirma Jayatilleke, afirman que el Nirvana del budismo es el mismo que el Brahman en el hinduismo, una visión con la que él y otros eruditos no están de acuerdo. [63] El budismo rechaza la idea de Brahman , y las ideas metafísicas sobre el alma (atman) también son rechazadas por el budismo, mientras que esas ideas son esenciales para moksha en el hinduismo. [64] En el budismo, nirvana es 'extinción' o 'apagado'. [65] En el hinduismo, moksha es 'identidad o unidad con Brahman'. [61] La realización de anatta (anatman) es esencial para el nirvana budista. [66] [67] [68] La realización de atman (atta) es esencial para moksha hindú . [67] [69] [70]
La literatura antigua de diferentes escuelas del hinduismo a veces utiliza diferentes frases para moksha . Por ejemplo, Keval jnana o kaivalya ("estado de lo Absoluto"), Apavarga , Nihsreyasa , Paramapada , Brahmabhava , Brahmajnana y Brahmi sthiti . La literatura moderna también utiliza el término budista nirvana de manera intercambiable con moksha del hinduismo. [59] [60] Hay una diferencia entre estas ideas, como se explica en otra parte de este artículo, pero todos son conceptos soteriológicos de varias tradiciones religiosas indias.
Las seis escuelas ortodoxas principales del hinduismo han tenido un debate histórico y no están de acuerdo sobre si moksha se puede lograr en esta vida o solo después de ella. [71] Muchos de los 108 Upanishads tratan, entre otras cosas, sobre moksha . Estas discusiones muestran las diferencias entre las escuelas del hinduismo, la falta de consenso y unos pocos intentan fusionar las perspectivas contrastantes entre las distintas escuelas. [72] Por ejemplo, la libertad y la liberación del nacimiento y el renacimiento, sostiene el Maitrayana Upanishad, no provienen ni de la doctrina de la escuela Vedanta (el conocimiento del propio Ser como Alma Suprema) ni de la doctrina de la escuela Samkhya (distinción entre el Purusha y lo que uno no es), sino de los estudios védicos, la observancia del Svadharma (deberes personales) y la adherencia a los Asramas (etapas de la vida). [73]
Las seis principales escuelas ortodoxas de la filosofía hindú ofrecen los siguientes puntos de vista sobre moksha , cada una por sus propias razones: las escuelas Nyaya, Vaisesika y Mimamsa del hinduismo consideran que moksha es posible solo después de la muerte. [71] [74] Las escuelas Samkhya y Yoga consideran que moksha es posible en esta vida. En la escuela Vedanta, la subescuela Advaita concluye que moksha es posible en esta vida, [71] mientras que las subescuelas Dvaita, Visistadvaita y Shuddhadvait de la tradición Vedanta creen que moksha es un evento continuo, asistido por la devoción amorosa a Dios, que se extiende desde esta vida hasta la muerte. Más allá de estas seis escuelas ortodoxas, algunas escuelas heterodoxas de la tradición hindú, como Carvaka, niegan que haya un alma o moksha después de la vida . [75]
Tanto el sistema de pensamiento religioso Sāmkhya como el Yoga son mokshaśāstras , sugiere Knut Jacobsen, son sistemas de liberación y liberación salvífica. [76] Sāmkhya es un sistema de interpretación, principalmente una teoría sobre el mundo. El Yoga es tanto una teoría como una práctica. El Yoga ganó amplia aceptación en la antigua India, sus ideas y prácticas se convirtieron en parte de muchas escuelas religiosas en el hinduismo, incluidas aquellas que eran muy diferentes del Sāmkhya. Las ocho ramas del yoga pueden interpretarse como un camino hacia la liberación ( moksha ). [76] [77]
En la literatura Sāmkhya, la liberación se conoce comúnmente como kaivalya . En esta escuela, kaivalya significa la realización de purusa , el principio de la conciencia, como independiente de la mente y el cuerpo, como diferente de prakrti . Como muchas escuelas del hinduismo, en las escuelas Sāmkhya y Yoga, el énfasis está en la obtención del conocimiento, vidyā o jñāna , como necesario para la liberación salvífica, moksha . [76] [78] El propósito del yoga es visto entonces como un medio para eliminar la avidyā , es decir, la ignorancia o el conocimiento engañoso/incorrecto sobre uno mismo y el universo. Busca terminar con la conciencia reflexiva ordinaria ( cittavrtti nirodhah ) con una conciencia más profunda, más pura y holística ( asamprājñāta samādhi ). [77] [79] El yoga, durante la búsqueda de moksha , fomenta la práctica ( abhyāsa ) con desapego ( vairāgya ), que con el tiempo conduce a una concentración profunda ( samādhi ). El desapego significa retirarse del mundo exterior y calmar la mente, mientras que la práctica significa la aplicación del esfuerzo a lo largo del tiempo. La escuela de yoga afirma que estos pasos conducen al samādhi, un estado de conciencia profunda, liberación y felicidad llamado kaivalya . [76] [78]
El yoga, o mārga (que significa "camino" o "sendero"), en el hinduismo se clasifica ampliamente en cuatro enfoques espirituales. [80] El primer mārga es Jñāna Yoga , el camino del conocimiento. El segundo mārga es Bhakti Yoga , el camino de la devoción amorosa a Dios. El tercer mārga es Karma Yoga , el camino de las obras. El cuarto mārga es Rāja Yoga , el camino de la contemplación y la meditación. Estos mārgas son parte de diferentes escuelas en el hinduismo, y su definición y métodos para moksha . [81] Por ejemplo, la escuela Advaita Vedanta se basa en Jñāna Yoga en sus enseñanzas de moksha . [82] Los margas no necesitan conducir a todas las formas de moksha, según algunas escuelas del hinduismo. Por ejemplo, el dharma Ekasarana niega la forma sayujya de mukti, donde la absorción completa en Dios priva al jiva de la dulzura y la dicha asociadas con el bhakti . Madhavadeva comienza el Namghoxa declarando su admiración por los devotos que no prefieren mukti . [83]
Las tres subescuelas principales de la escuela Vedanta del hinduismo ( Advaita Vedanta , Vishistadvaita y Dvaita ) tienen cada una sus propias visiones sobre moksha .
La escuela vedántica del hinduismo sugiere que el primer paso hacia mokṣa comienza con mumuksutva , es decir, el deseo de liberación. [25] Esto toma la forma de preguntas sobre uno mismo, qué es verdad, por qué las cosas o los acontecimientos nos hacen felices o nos causan sufrimiento, etc. Este anhelo de conocimiento liberador es asistido por, afirma Adi Shankara de Advaita Vedanta, [84] un gurú (maestro), el estudio del conocimiento histórico y viveka (pensamiento crítico). Esto se debe a que un gurú puede ayudar a uno a desarrollar el conocimiento de maya (la naturaleza ilusoria del mundo), un paso crítico en el camino hacia moksha. [85] Shankara advierte que el gurú y el conocimiento histórico pueden estar distorsionados, por lo que las tradiciones y los supuestos históricos deben ser cuestionados por el individuo que busca moksha . Aquellos que están en su camino hacia moksha (samnyasin), sugiere Klaus Klostermaier , son individuos esencialmente libres, sin ansias de nada en la vida mundana, por lo tanto, no están dominados por nadie ni dominan a nadie. [25]
Vivekachudamani , que literalmente significa "Joya de la Corona del Razonamiento Discriminatorio", es un libro dedicado al moksa en la filosofía Vedanta. Explica qué conductas y actividades conducen al moksha , así como qué acciones y suposiciones lo impiden . Las cuatro condiciones esenciales, según Vivekachudamani, antes de que uno pueda comenzar en el camino del moksha incluyen (1) vivekah (discriminación, razonamiento crítico) entre los principios eternos y el mundo fugaz; (2) viragah (indiferencia, falta de ansia) por recompensas materiales; (3) samah (calma mental), y (4) damah (autocontrol, templanza ). [86] El Brahmasutrabhasya agrega a los cuatro requisitos anteriores, los siguientes: uparati (falta de prejuicios, desapego), titiksa (resistencia, paciencia), sraddha (fe) y samadhana (intención, compromiso). [82]
La tradición Advaita considera que moksha se puede alcanzar eliminando avidya (ignorancia) mediante el conocimiento. Moksha se considera una liberación final de la ilusión y a través del conocimiento ( anubhava ) de la propia naturaleza fundamental, que es Satcitananda . [87] [nota 1] Advaita sostiene que no hay distinción entre ser/no ser entre Atman , Brahman y Paramatman . El conocimiento verdadero es una comprensión directa y permanente de que Atman y Brahman son uno. Esta comprensión elimina instantáneamente la ignorancia y conduce a moksha , y se considera atemporal, eliminando el ciclo de nacimiento y muerte ( samsara ). [92] Advaita Vedanta enfatiza el Jnana Yoga como el medio para alcanzar moksha . [82] La felicidad, afirma esta escuela, es el fruto del conocimiento (vidya) y el trabajo (karma). [93]
Las tradiciones Dvaita (dualismo) definen moksha como la unión amorosa y eterna con Dios y se considera la perfección más alta de la existencia. Las escuelas Dvaita sugieren que cada alma encuentra la liberación de manera diferente. [94] Las tradiciones dualistas (por ejemplo, Vaishnava ) ven a Dios como el objeto del amor, por ejemplo, una concepción monoteísta personificada de Shiva , Vishnu o Adishakti . Al sumergirse en el amor de Dios, los karmas de uno se desprenden, las ilusiones de uno decaen y la verdad se vive. Tanto el adorador como el adorador pierden gradualmente su sentido ilusorio de separación y solo queda Uno más allá de todos los nombres. Esta es la salvación para las escuelas dualistas del hinduismo. Dvaita Vedanta enfatiza Bhakti Yoga como el medio para alcanzar moksha . [95]
La tradición Vishistadvaita , liderada por Ramanuja , define avidya y moksha de manera diferente a la tradición Advaita. Para Ramanuja, avidya es un enfoque en el yo, y vidya es un enfoque en un dios amoroso. La escuela Vishistadvaita sostiene que otras escuelas del hinduismo crean un falso sentido de agencia en los individuos, lo que hace que el individuo se considere a sí mismo como un dios potencial o autorrealizado. Tales ideas, afirma Ramanuja, decaen en materialismo, hedonismo y egolatría. Los individuos olvidan a Ishvara (Dios). Mukti, para la escuela Vishistadvaita, es la liberación de tal avidya, hacia la intuición y la unión eterna con Dios. [96]
Entre las escuelas Samkhya, Yoga y Vedanta del hinduismo, la liberación y la libertad alcanzadas en el transcurso de la propia vida se denominan jivanmukti , y el individuo que ha experimentado este estado se llama jivanmukta (persona autorrealizada). [97] Docenas de Upanishads, incluidos los del período Upanishad medio, mencionan o describen el estado de liberación, jivanmukti . [98] [99] Algunos contrastan jivanmukti con videhamukti ( moksha del samsara después de la muerte). [100] Jivanmukti es un estado que transforma la naturaleza, los atributos y los comportamientos de un individuo, afirman estos antiguos textos de la filosofía hindú. Por ejemplo, según Naradaparivrajaka Upanishad, el individuo liberado muestra atributos como: [101]
Cuando un Jivanmukta muere, alcanza Paramukti y se convierte en Paramukta. El Jivanmukta experimenta la liberación mientras está vivo y también después de la muerte, es decir, después de convertirse en paramukta, mientras que el Videhmukta experimenta la liberación solo después de la muerte.
El hinduismo balinés incorpora moksha como uno de los cinco tattvas . Los otros cuatro son: brahman (el dios supremo, que no debe confundirse con el brahmán), atma (alma o espíritu), karma (acciones y reciprocidad, causalidad), samsara (principio de renacimiento, reencarnación). Moksha , en la creencia hindú balinesa, es la posibilidad de unidad con lo divino; a veces se lo denomina nirwana. [103] [104]
En el budismo, el término moksha no es muy común, pero un término equivalente es vimutti , «liberación». En los suttas se mencionan dos formas de liberación, a saber, ceto-vimutti , «liberación de la mente», y panna-vimutti , «liberación a través de la sabiduría» (introspección). Ceto-vimutti está relacionado con la práctica de dhyana, mientras que panna-vimutti está relacionado con el desarrollo de la introspección. Según Gombrich, la distinción puede ser un desarrollo posterior, que resultó en un cambio de doctrina, en cuanto a que la práctica de dhyana es insuficiente para la liberación final. [105]
Con la liberación llega el Nirvana (Pali: Nibbana), "apagar", "extinguir" o "extinguirse" los fuegos de las pasiones y de la auto-visión. [106] [107] Es un "estado atemporal" en el que ya no hay más devenir . [108]
El nirvana termina el ciclo de dukkha y el renacimiento en los seis reinos del samsara (budismo) . [109] [nota 2] Es parte de la doctrina de las Cuatro Nobles Verdades del budismo, que juega un papel esencial en el budismo theravada. [114] [115] El nirvana ha sido descrito en textos budistas de manera similar a otras religiones indias, como el estado de liberación completa, nirvana , máxima felicidad, dicha, sin miedo, libertad, sin dukkha, permanencia, origen no dependiente, insondable, indescriptible. [116] [117] También se ha descrito como un estado de liberación marcado por el "vacío" y la realización del no-Ser . [118] [119] [120] Los estudiosos cuestionan estas descripciones, afirma Peter Harvey, porque el nirvana en el budismo se describe en última instancia como un estado de "conciencia detenida (apagada), pero que no es inexistente", y "parece imposible imaginar cómo sería una conciencia desprovista de cualquier objeto". [121] [109]
En el jainismo , moksha y nirvana son lo mismo. [59] [122] Los textos jainistas a veces usan el término Kevalya y llaman al alma liberada Kevalin . [123] Como ocurre con todas las religiones indias, moksha es el objetivo espiritual último en el jainismo. Define moksha como la liberación espiritual de todo karma. [123]
El jainismo es una filosofía sramánica no teísta que cree en un yo o alma metafísica permanente a menudo denominada jiva . Los jainistas creen que esta alma es lo que transmigra de un ser a otro en el momento de la muerte. El estado moksa se alcanza cuando un alma ( atman ) se libera de los ciclos de muertes y renacimientos ( saṃsāra ), está en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y se lo conoce como siddha . [124] En el jainismo, se cree que es una etapa más allá de la perfección ética, afirma Paul Dundas , porque pueden realizar actividades físicas y mentales como enseñar, sin acumular karma que conduzca al renacimiento. [123]
Las tradiciones jainistas creen que existe Abhavya (incapaz), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [125] [123] El estado de alma Abhavya se alcanza después de un acto intencional y sorprendentemente malvado, [126] pero los textos jainistas también aplicaron polémicamente la condición Abhavya a aquellos que pertenecían a una antigua tradición india competidora llamada Ājīvika . [123] Un ser humano masculino es considerado más cercano a la cima de moksha , con el potencial de alcanzar la liberación, particularmente a través del ascetismo. La capacidad de las mujeres para alcanzar moksha ha sido debatida históricamente, y las subtradiciones con el jainismo han estado en desacuerdo. En la tradición Digambara del jainismo, las mujeres deben vivir una vida ética y ganar mérito kármico para renacer como hombre, porque solo los hombres pueden lograr la liberación espiritual. [127] [128] Por el contrario, la tradición Śvētāmbara ha creído que las mujeres también pueden alcanzar moksha al igual que los hombres. [128] [129] [130]
Según el jainismo, la purificación del alma y la liberación se pueden lograr a través del camino de tres joyas: [131] [132] [133] Samyak darśana (Visión correcta), que significa fe, aceptación de la verdad del alma ( jīva ); [134] Samyak jnana (Conocimiento correcto), que significa conocimiento indudable de los tattvas ; [135] y Samyak charitra (Conducta correcta), que significa comportamiento consistente con los Cinco votos. [135] Los textos jainistas a menudo agregan samyak tap (Ascetismo correcto) como una cuarta joya, enfatizando la creencia en las prácticas ascéticas como el medio para la liberación (moksha). [136] Las cuatro joyas se llaman moksha marg . [132] Según los textos jainistas, el alma pura liberada ( Siddha ) sube a la cima del universo ( Siddhashila ) y mora allí en eterna bienaventuranza. [137]
El concepto sij de mukti ( Gurmukhi : ਮੁਕਤੀ) es similar al de otras religiones indias y se refiere a la liberación espiritual. [138] Se describe en el sijismo como el estado que rompe el ciclo de renacimientos. [138] Mukti se obtiene según el sijismo, afirma Singha, a través de "la gracia de Dios". [139] Según el Gurú Granth Sahib , la devoción a Dios se considera más importante que el deseo de Mukti . [139]
No deseo ni poder mundano ni liberación. No deseo nada más que ver al Señor.
No deseo ni a Brahma , ni a Shiva , ni a los Siddhas , ni a los sabios silenciosos , ni a Indra . Solo busco la Bendita Visión de mi Señor Maestro.
He llegado, indefenso, a Tu Puerta, oh Señor Maestro. Estoy exhausto. Busco el Santuario de los santos .
Dice Nanak : He conocido a mi Atractivo Señor Dios. Mi mente se ha enfriado y calmado, y florece en alegría.— Gurú Granth Sahib , P534 [139] [140]
El sijismo recomienda el Naam Simran como el camino hacia el mukti, que es meditar y repetir el Naam (el Nombre de Dios). [138] [139]
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