Meher Baba (nacido Merwan Sheriar Irani ; 25 de febrero [OS 17 de febrero] 1894 - 31 de enero de 1969) fue un maestro espiritual indio que dijo ser el Avatar , o Dios en forma humana, de la época. [1] [2] [3] Una figura espiritual del siglo XX, [4] [5] tenía cientos de miles de seguidores, principalmente en la India, con un número menor de seguidores en América del Norte, Europa, América del Sur y Australia. [2] [6] [7]
El mapa de conciencia de Meher Baba ha sido descrito como "una amalgama única de terminología sufí , védica y yóguica ". [8] Enseñó que el objetivo de todos los seres era despertar a la conciencia de su propia divinidad y comprender la unidad absoluta de Dios . [2] [9]
A los 19 años, Meher Baba comenzó un período de siete años de transformación espiritual , durante el cual tuvo encuentros con Hazrat Babajan , Upasni Maharaj , Sai Baba de Shirdi , Tajuddin Baba y Narayan Maharaj . En 1925, comenzó un período de 44 años de silencio, durante el cual se comunicó primero utilizando un tablero alfabético y en 1954 completamente a través de gestos con las manos utilizando un intérprete. [9] Meher Baba murió el 31 de enero de 1969 y fue enterrado en Meherabad . Su tumba, o " samadhi ", se ha convertido en un lugar de peregrinación para sus seguidores, a menudo conocidos como "amantes de Baba". [6]
Las enseñanzas de Meher Baba se referían a la naturaleza y el propósito de la vida. Describió el mundo fenoménico como ilusorio y enseñó que el Universo es imaginación. Enseñó que sólo existe Dios y que cada alma es Dios que pasa por la imaginación para alcanzar su propia divinidad. [10] Aconsejó a los seguidores que deseaban alcanzar la realización de Dios, haciendo hincapié en el amor y el servicio desinteresado. [11] Sus otras enseñanzas incluían la discusión de los Maestros Perfectos , el Avatar y aquellos en las diversas etapas del camino espiritual, que él llamó involución . Dios Habla y Discursos se considera una de sus obras escritas más importantes. [12] [13]
Durante décadas se negó a hablar y luego se abstuvo de comunicarse por escrito. Esta práctica ha seguido siendo tema de debate entre algunos de sus seguidores. [14] [15]
Su legado incluye el Avatar Meher Baba Charitable Trust que estableció en la India y un puñado de centros de información y peregrinación. Ha influido en los creadores de la cultura pop e introdujo la frase común "No te preocupes; sé feliz". Esta frase se utilizó en la exitosa canción de Bobby McFerrin de 1988 del mismo nombre . Entre sus seguidores se encontraban músicos conocidos como Melanie Safka y Pete Townshend , así como periodistas como Sir Tom Hopkinson . [16] [17]
En 1971, se calculaba que Meher Baba contaba con 7.000 seguidores en Estados Unidos. Algunos comentaristas han sugerido que se ha subestimado el tamaño del movimiento debido a la poca actividad proselitista de los seguidores de Meher Baba, y que en 1975 el movimiento era más grande que el más visible movimiento Hare Krishna . [16]
Meher Baba fue aceptado como líder de una organización sufí con sede en California a la que rebautizó como Sufism Reoriented . [18] Se dice que la influencia sufí de Meher Baba se basó en Sai Baba de Shirdi , a quien Meher Baba designó como Qutb . [19] Sin embargo, algunos comentaristas han afirmado que la interpretación de Meher Baba del sufismo compartía muy pocas similitudes con el movimiento sufí, aparte del universalismo y el antidogmatismo. [20]
Meher Baba nació de padres zoroastrianos iraníes en 1894 en Pune , India (antes Poona). [21] [22] Se llamaba Merwan Sheriar Irani, el segundo hijo de Sheriar Irani y Shireen Irani. Sheriar Irani era un zoroastriano persa de Khorramshahr que había pasado años vagando en busca de experiencias espirituales antes de establecerse en Pune . [23]
De niño, Baba formó el Cosmopolitan Club, que se dedicaba a mantenerse informado sobre los asuntos mundiales y a donar dinero a la caridad. [24] Era un multiinstrumentista y poeta. Hablaba varios idiomas con fluidez y le gustaba la poesía de Hafez , William Shakespeare y Percy Bysshe Shelley . [25] [26] [27]
Su transformación espiritual comenzó cuando tenía 19 años y duró siete años. [28] [29] A los 19 años, conoció a Hazrat Babajan , una anciana santa musulmana. Iba en bicicleta pasando junto a un árbol que ella había convertido en su morada, cuando ella lo llamó. Cuando se acercó a ella, ella lo besó en la frente, lo que le hizo entrar en un trance de nueve meses que describió como "felicidad divina", con una falta de conciencia de su cuerpo. [30] [31] Babajan predijo que se convertiría en un líder espiritual. [32] Luego conoció a Upasni Maharaj , quien más tarde dijo que lo ayudó a integrar sus experiencias místicas con la conciencia ordinaria, lo que le permitió funcionar en el mundo sin disminuir su experiencia de la realización de Dios. [33] [34]
Durante los siguientes años, conoció a otras figuras espirituales, a saber, Tajuddin Baba , Narayan Maharaj y Sai Baba de Shirdi , quienes, junto con Babajan y Upasni Maharaj, Baba dijo más tarde que eran los cinco "Maestros Perfectos" de la época. [35] [36] A principios de 1922, a la edad de 27 años, Baba comenzó a reunir a sus propios discípulos. [37] Le dieron el nombre de Meher Baba , que significa "padre compasivo". [38]
En 1922, Meher Baba y sus seguidores establecieron Manzil-e-Meem (la Casa del Maestro) en Mumbai . Allí, Baba comenzó su práctica de exigir disciplina estricta y obediencia a sus discípulos. [39] Un año después, Baba y su mandali se mudaron a una zona a unos pocos kilómetros de Ahmednagar que él llamó Meherabad (Jardín de la Bendición). [40] Este ashram se convertiría en el centro de su trabajo. Durante la década de 1920, Meher Baba abrió una escuela, un hospital y un dispensario en Meherabad, todos los cuales eran gratuitos y abiertos a todas las castas y religiones. [41]
Desde el 10 de julio de 1925 hasta el final de su vida, Meher Baba mantuvo el silencio. [42] [43] [44] A partir de entonces se comunicaba primero con tiza y pizarra, luego con un tablero alfabético y más tarde mediante un repertorio de gestos exclusivo de él. [45] El 1 de diciembre de 1926 escribió su último mensaje y comenzó a confiar en un tablero alfabético. [46] [47] Con su mandali (círculo de discípulos), pasó largos períodos en reclusión, durante los cuales a menudo ayunaba. También viajó mucho, celebró reuniones públicas y participó en obras de caridad con los leprosos y los pobres. [48]
A principios de 1931, Meher Baba realizó la primera de sus muchas visitas a Occidente. A lo largo de esa década, Meher Baba inició un período de viajes por el mundo y realizó varios viajes a Europa y Estados Unidos. Fue durante este período que estableció contacto con su primer grupo cercano de discípulos occidentales. [49] Viajó con un pasaporte persa, ya que había dejado de escribir y hablar, y no firmaba los formularios requeridos por el gobierno británico de la India. [50] Allí atrajo a más seguidores. [49]
En su primer viaje a Inglaterra en 1931, viajó en el SS Rajputana , al mismo tiempo que Mahatma Gandhi , que navegaba rumbo a la segunda Conferencia de la Mesa Redonda en Londres . Baba y Gandhi se reunieron tres veces a bordo. Uno de estos intercambios duró tres horas. [51] La prensa británica hizo públicas estas reuniones, [52] pero un asistente de Gandhi dijo: "Puede decirse enfáticamente que Gandhi nunca le pidió ayuda a Meher Baba ni consejo espiritual o de otro tipo". [53] [54] [55]
En Occidente, Meher Baba se reunió con varias celebridades y artistas, entre ellos Gary Cooper , Charles Laughton , Tallulah Bankhead , Boris Karloff , Tom Mix , Maurice Chevalier y Ernst Lubitsch . [56] El 1 de junio de 1932, Mary Pickford y Douglas Fairbanks, Jr. celebraron una recepción para Baba en Pickfair en la que transmitió un mensaje a Hollywood . [57] Como resultado, dice Robert S. Ellwood , Meher Baba emergió como "uno de los entusiasmos de los años 30". [58]
En 1934, después de anunciar que rompería su silencio autoimpuesto en el Hollywood Bowl , Baba cambió de planes abruptamente, abordó el RMS Empress of Canada y navegó hacia Hong Kong sin dar explicaciones. Associated Press informó que "Baba había decidido posponer la ruptura del ayuno hasta febrero próximo porque 'las condiciones aún no están maduras'". [59] Regresó a Inglaterra en 1936 [60] pero no regresó a los Estados Unidos nuevamente hasta principios de la década de 1950. [61]
A finales de los años 30, Meher Baba invitó a un grupo de mujeres occidentales a que lo acompañaran en su viaje a la India, donde organizó una serie de viajes por toda la India y Ceilán, que se conocieron como los Blue Bus Tours. Cuando el grupo regresó a casa, muchos periódicos trataron el viaje como una ocasión para el escándalo. [62] La reseña de la revista Time de 1936 de God Is My Adventure describe la fascinación de los Estados Unidos por el "parsi de pelo largo y bigote sedoso llamado Shri Sadgaru [sic] Meher Baba" cuatro años antes. [63]
En los años 1930 y 1940, Meher Baba trabajó con masts , o aquellos "ebrios de Dios". [64] Según Baba, estos individuos están incapacitados por su encantadora experiencia de los planos espirituales superiores . Aunque exteriormente los masts pueden parecer irracionales o locos, Baba afirmó que su estatus espiritual era elevado, y que al reunirse con ellos los ayudó a progresar espiritualmente al tiempo que contaba con su ayuda en su trabajo espiritual. [65] Uno de estos masts, Mohammed, vivió en el campamento de Meher Baba en Meherabad hasta su muerte en 2003. [66]
Durante su viaje en 1946, Meher Baba fue a Sehwan Sharif para encontrarse con un santo sufí y descendiente de Lal Shahbaz Qalandar , Murshid Nadir Ali Shah , a quien Baba se refirió como un peregrino avanzado . [67]
En 1949, Baba inició un período que llamó la Nueva Vida. Después de una serie de preguntas sobre su disposición a obedecer incluso las más difíciles de sus peticiones, Baba seleccionó a veinte compañeros para que se unieran a él en una vida de completa "desesperanza e indefensión". [68]
Él tomó las medidas necesarias para atender a sus dependientes, y después de eso, él y sus compañeros renunciaron a casi todas sus propiedades y responsabilidades financieras. Viajaron por toda la India de incógnito mientras mendigaban comida y cumplían las instrucciones de Baba de acuerdo con un estricto conjunto de "condiciones de la Nueva Vida". Estas incluían la aceptación de cualquier circunstancia y un buen ánimo constante ante cualquier dificultad. Los compañeros que no cumplían eran despedidos. [69]
Respecto a la Nueva Vida, Meher Baba escribió:
Esta Nueva Vida es eterna, y aun después de mi muerte física la mantendrán viva aquellos que vivan una vida de completa renuncia a la falsedad, a las mentiras, al odio, a la ira, a la codicia y a la lujuria; y quienes, para lograr todo esto, no realicen acciones lujuriosas, no hagan daño a nadie, no calumnien, no busquen posesiones materiales ni poder, no acepten homenajes, no codicien el honor ni rechacen la desgracia, y no teman a nadie ni a nada; por aquellos que confíen total y exclusivamente en Dios, y que amen a Dios puramente por amar; que crean en los amantes de Dios y en la realidad de la Manifestación, y sin embargo no esperen ninguna recompensa espiritual o material; que no suelten la mano de la Verdad, y que, sin perturbarse por las calamidades, afronten con valentía y de todo corazón todas las dificultades con un ciento por ciento de alegría, y no den importancia a la casta, al credo ni a las ceremonias religiosas. Esta Nueva Vida vivirá por sí sola eternamente, incluso si no hay nadie que la viva. [70]
Meher Baba terminó la Nueva Vida en febrero de 1952 [71] y una vez más comenzó una ronda de apariciones públicas por toda la India y Occidente. [72]
Después de resultar herido como pasajero en dos accidentes automovilísticos graves, uno cerca de Praga, Oklahoma, en los Estados Unidos, en 1952, [73] y otro en la India en 1956, la capacidad de Meher Baba para caminar se volvió limitada. [74] [75]
En la década de 1950, Baba estableció dos centros fuera de la India, a saber, el Centro Espiritual Meher en Myrtle Beach, Carolina del Sur en los Estados Unidos y la Morada de Avatar cerca de Brisbane , Australia. Inauguró el Centro Espiritual Meher en abril de 1952. El 24 de mayo de 1952, en ruta desde el Centro Espiritual Meher a Meher Mount en Ojai, California , el automóvil en el que viajaba como pasajero fue golpeado de frente cerca de Praga, Oklahoma . Él y sus compañeros fueron arrojados del vehículo y heridos. La pierna de Baba se rompió gravemente y sufrió lesiones en la cara, incluida la nariz rota. Los heridos fueron tratados en el Hospital Memorial de Praga, después de lo cual regresaron a Myrtle Beach para recuperarse. [76] Mientras se recuperaba en Youpon Dunes, una casa propiedad de Elizabeth Patterson, trabajó en la carta para un grupo de sufíes, al que llamó Sufism Reoriented . [77]
Meher Baba comenzó a dictar su libro principal, Dios habla, el tema de la creación y su propósito , utilizando un tablero alfabético en Dehradun , en agosto de 1953. [78] Dedicó este libro "Al Universo - la ilusión que sustenta la realidad". En septiembre de 1954, Meher Baba dio un sahavas solo para hombres en Meherabad que más tarde se conocería como las Tres Semanas Increíbles. [79] Durante este tiempo, Baba emitió una declaración, "El llamado de Meher Baba", en la que una vez más afirmó su condición de Avatar "independientemente de las dudas y convicciones" de los demás. [80] Al final de este sahavas, Meher Baba entregó el manuscrito completo de su libro Dios habla a dos miembros de Sufism Reoriented, Ludwig H. Dimpfl y Don E. Stevens, para su edición y publicación en Estados Unidos. [81] El libro fue publicado por Dodd, Mead and Company al año siguiente.
El 30 de septiembre de 1954, Meher Baba dio su mensaje de Declaración Final. [82]
En octubre de 1954, Meher Baba descartó su tablero alfabético y comenzó a utilizar un conjunto único de gestos con las manos para comunicarse, que utilizó durante el resto de su vida. [83]
El 2 de diciembre de 1956, en las afueras de Satara , India, el coche en el que viajaba Meher Baba perdió el control y se produjo un segundo accidente grave. Baba sufrió una fractura de pelvis y otras lesiones graves. Nilu, uno de los mandali de Baba , murió. [84] Esta colisión incapacitó gravemente a Baba. A pesar de las predicciones de sus médicos, Baba comenzó a caminar de nuevo, pero a partir de ese momento sufrió dolores constantes y tenía una movilidad limitada. Durante su viaje a Occidente en 1958, a menudo tuvieron que llevarlo de un lugar a otro. [85]
En 1956, durante su quinta visita a los Estados Unidos, Baba se hospedó en el Hotel Delmonico de Nueva York antes de viajar al Centro Espiritual Meher en Myrtle Beach, Carolina del Sur . En julio viajó a Washington, DC , y recibió a amigos y discípulos en la casa de Ivy Duce, [86] esposa de James Terry Duce, vicepresidente de la Arabian American Oil Company. [87] Luego viajó al Monte Meher en Ojai, California , antes de continuar hacia Australia. Sus últimas visitas a los Estados Unidos y Australia se realizaron en 1958. [88]
En 1962, Baba celebró una de sus últimas funciones públicas, una reunión masiva en la India llamada la Reunión Este-Oeste. En estas reuniones, a las que sus seguidores occidentales fueron invitados a conocer a sus discípulos indios [ desambiguación necesaria ] , Baba dio darshan a muchos miles, a pesar del esfuerzo físico que esto le causó. [89] [90] A pesar del deterioro de su salud, continuó lo que llamó su "Trabajo Universal", que incluía ayuno y reclusión , hasta su muerte el 31 de enero de 1969. Su samadhi en Meherabad , India, se ha convertido en un lugar de peregrinación internacional . [91] A mediados de la década de 1960, Baba se preocupó por la cultura de las drogas en Occidente y comenzó a comunicarse con varios académicos occidentales, incluidos Timothy Leary y Richard Alpert , en los que desaconsejó el uso de drogas alucinógenas con fines espirituales. [92] En 1966, las respuestas de Baba a las preguntas sobre las drogas se publicaron en un panfleto titulado ¿Dios en una pastilla? Meher Baba afirmó que el consumo de drogas era espiritualmente perjudicial y que si la iluminación era posible a través de las drogas, entonces "Dios no es digno de ser Dios". [93] Meher Baba instruyó a sus jóvenes discípulos occidentales para que difundieran este mensaje; al hacerlo, aumentaron la conciencia de las enseñanzas de Meher Baba. En una entrevista con Frederick Chapman, un graduado de Harvard y becario Fulbright que conoció a Meher Baba durante un año de estudio en la India, Baba describió el LSD como "dañino física, mental y espiritualmente" y advirtió que "[su uso continuo] conduce a la locura o la muerte". [94] Los amantes de Baba en los Estados Unidos, Europa y Australia iniciaron una campaña antidrogas durante este período. Aunque algunos sostienen que esta campaña fue en su mayoría inútil, atrajo nuevos seguidores a Meher Baba. [95] Además, algunas de las opiniones de Baba entraron en el debate académico sobre los méritos y peligros de los alucinógenos . [96]
A partir de la Reunión Este-Oeste de 1962, la salud de Meher Baba se deterioró. A pesar del desgaste físico que esto supuso para su cuerpo, continuó pasando por períodos de reclusión y ayuno. [97] A finales de julio de 1968, Baba declaró que había completado un período de reclusión particularmente exigente y señaló que su trabajo había sido "completado al 100% a mi satisfacción". [98] Para entonces usaba una silla de ruedas. En pocos meses, su condición había empeorado y estaba postrado en cama, atormentado por espasmos musculares sin un origen médico claro. A pesar de los cuidados de varios médicos, los espasmos empeoraron. El 31 de enero de 1969, Meher Baba se despertó por la mañana. Comió algunos trozos de papaya. A las 12:15 p.m., murió a los 74 años de edad después de que un violento espasmo sacudiera su cuerpo. [99] Transmitió con sus últimos gestos: "No olviden que yo soy Dios". [100] Con el tiempo, sus devotos llamaron al aniversario de su muerte Amartithi (día sin muerte). El cuerpo de Meher Baba fue colocado en su samadhi en Meherabad, cubierto con rosas y enfriado con hielo. Su cuerpo se mantuvo a disposición del público durante una semana antes de su entierro final. [101] Antes de su muerte, Meher Baba había hecho amplios preparativos para un programa de darshan público que se llevaría a cabo en Pune . Su mandali decidió seguir adelante con los preparativos a pesar de la ausencia del anfitrión. Varios miles de personas asistieron a este "Último Darshan", incluidos muchos cientos de los Estados Unidos, Europa y Australia. [102]
Desde el 10 de julio de 1925 hasta su muerte en 1969, Meher Baba permaneció en silencio. [42] [43] [103] Se comunicaba primero utilizando un tablero alfabético y más tarde mediante gestos manuales únicos que eran interpretados y pronunciados por uno de sus mandali, a menudo Eruch Jessawala. [104] Meher Baba dijo que su silencio no era realizado como un ejercicio espiritual sino únicamente en conexión con su trabajo universal.
La incapacidad del hombre para vivir las palabras de Dios hace que las enseñanzas del Avatar sean una burla. En lugar de practicar la compasión que él enseñó, el hombre ha librado guerras en su nombre. En lugar de vivir la humildad , la pureza y la verdad de sus palabras, el hombre ha cedido al odio , la codicia y la violencia . Debido a que el hombre ha sido sordo a los principios y preceptos establecidos por Dios en el pasado, en esta forma avatárica actual , guardo silencio. [105]
Meher Baba a menudo señalaba el momento "en que 'rompería' su silencio al pronunciar la 'Palabra' en cada corazón, dando así un impulso espiritual a todas las cosas vivientes". [106]
Cuando rompa Mi Silencio, el impacto de Mi Amor será universal y toda la vida en la creación lo sabrá, lo sentirá y lo recibirá. Ayudará a cada individuo a liberarse de su propia esclavitud a su manera. Yo soy el Amado Divino que te ama más de lo que tú jamás podrás amarte a ti mismo. Romper Mi Silencio te ayudará a ayudarte a ti mismo a conocer tu Ser real. [107]
Meher Baba afirmó que la ruptura de su silencio sería un acontecimiento decisivo en la evolución espiritual del mundo.
Cuando yo pronuncie esa Palabra, sentaré las bases para lo que ha de suceder durante los próximos setecientos años. [108]
En muchas ocasiones Meher Baba prometió romper su silencio con una palabra audible antes de morir, [109] a menudo indicando un tiempo y lugar específico en el que esto ocurriría, [110] pero según todos los relatos contemporáneos, Meher Baba permaneció en silencio hasta su muerte. [111] Su fracaso en romper su silencio decepcionó a algunos de sus seguidores, mientras que otros lo vieron como una prueba de su fe. [112] Algunos de sus seguidores especulan que "la Palabra" todavía será "pronunciada" o que Meher Baba rompió su silencio de una manera espiritual en lugar de física. [108]
Durante muchos años, Meher Baba pidió a sus seguidores que realizaran austeridades el 10 de julio, aniversario del día en que comenzó su silencio, como guardar silencio, ayunar y rezar. En su última petición del Día del Silencio a sus seguidores en 1968, sólo les pidió que guardaran silencio. [113] Muchos seguidores siguen celebrando el Día del Silencio guardando silencio en su honor.
Las enseñanzas de Meher Baba pueden dividirse en dos categorías principales: su metafísica sobre la naturaleza del alma y el Universo, y los consejos prácticos para el aspirante espiritual. Ambos están interrelacionados. Su metafísica se encuentra principalmente en su libro principal sobre el tema, Dios Habla . Contiene declaraciones detalladas sobre su cosmología , el propósito de la vida y la progresión del alma. Sus enseñanzas sobre la vida espiritual práctica se encuentran principalmente en los Discursos , aunque también cubren muchas áreas metafísicas que reflejan o amplían Dios Habla . [114]
Dios Habla describe el viaje del alma desde su estado original de divinidad inconsciente hasta el logro último de la divinidad consciente. Todo el viaje es un viaje de imaginación, en el que el estado original indivisible de Dios imagina convertirse en incontables almas individualizadas que él compara con burbujas dentro de un océano infinito. [115] Cada alma, impulsada por el deseo de volverse consciente, comienza su viaje en la forma más rudimentaria de conciencia. Esta limitación trae consigo la necesidad de una forma más desarrollada para avanzar hacia un estado cada vez más consciente. La conciencia crece en relación con las impresiones que cada forma es capaz de recoger. [116]
Según Meher Baba, cada alma busca la divinidad consciente evolucionando, es decir, experimentándose a sí misma en una sucesión de formas imaginarias a través de siete "reinos" de piedra/metal, vegetal, gusano, pez, pájaro, animal y humano. [117] El alma se identifica con cada forma sucesiva, quedando así atada a la ilusión. Durante esta evolución de formas, el poder del pensamiento aumenta, hasta que en la forma humana el pensamiento se vuelve infinito. Aunque en la forma humana, el alma es capaz de la divinidad consciente, todas las impresiones que ha acumulado durante la evolución son ilusorias y crean una barrera que impide que el alma se conozca a sí misma. Para superar esta barrera, se necesitan más nacimientos en forma humana en un proceso conocido como reencarnación . [118]
El alma alcanzará una etapa en la que las impresiones que había acumulado anteriormente se debilitarán o diluirán lo suficiente como para entrar en una etapa final llamada involución . Esta etapa también requiere una serie de nacimientos humanos, durante los cuales el alma comienza un viaje interior, mediante el cual se da cuenta de su verdadera identidad como Dios. Baba divide este viaje interior en siete etapas que él llamó "planos". El proceso culmina, en el séptimo plano, con la realización de Dios, en la que se alcanza la meta de la vida para el alma. [119]
Los Discursos son una colección de explicaciones que Meher Baba ha dado sobre temas que conciernen al avance del aspirante espiritual. Estos temas incluyen: sanskaras (impresiones mentales), Maya (el principio de la ilusión), la naturaleza del ego, la reencarnación , el karma , la violencia y la no violencia, la meditación , el amor, el discipulado y la realización de Dios. [120] Sus explicaciones a menudo incluyen historias de la tradición de la India y de la cultura sufí. Una de esas historias, el hombre sabio y el fantasma, muestra el poder que las creencias supersticiosas pueden tener sobre una persona, mientras que otra, Majnun y Layla , muestra cómo el amor desinteresado, incluso en las relaciones humanas, puede llevar a uno al discipulado. [121]
Las sugerencias de Meher Baba incluyen la puesta en práctica de la teoría, la renuncia interna a los deseos, el ofrecimiento de un servicio desinteresado a la humanidad o al maestro, la espontaneidad y el evitar las acciones que nos atan a la ilusión. En lugar de establecer reglas morales, Baba explica por qué algunas acciones atan al individuo mientras que otras contribuyen a su emancipación. [122] Varios capítulos analizan los mecanismos por los cuales la conciencia queda atrapada entre los opuestos de la experiencia, como el placer y el dolor, el bien y el mal, y sugieren cómo trascender estos opuestos. [123]
Meher Baba relató que en cualquier momento dado hay 56 almas encarnadas que han realizado a Dios en la Tierra . De estas almas, siempre hay cinco que constituyen los cinco Maestros Perfectos de su era. [124] Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos muere, otra alma que ha realizado a Dios lo reemplaza inmediatamente. [125]
El Avatar , según Baba, es un Maestro Perfecto especial, la primera alma en alcanzar la realización de Dios. Esta alma, el Maestro Perfecto original, o el Anciano, nunca deja de encarnar. Baba indicó que esta alma personifica el estado de Dios llamado Vishnu en el hinduismo y Parvardigar en el sufismo , es decir, el estado sustentador o preservador de Dios. Baba enseñó que el Avatar aparece en la Tierra cada 700-1400 años y es "traído" a la forma humana por los cinco Maestros Perfectos de la época para ayudar a la creación en el proceso interminable de avanzar hacia la Divinidad. Baba afirmó que en otras épocas este papel había sido cumplido por Zoroastro , Rama , Krishna , Buda , Jesús y Mahoma . [126]
Baba describió al Avatar como “un indicador con el que el hombre puede medir lo que es y lo que puede llegar a ser. Él establece el estándar de los valores humanos al interpretarlos en términos de la vida humana divina”. [127]
La mayoría de los seguidores de Meher Baba aceptan su afirmación de ser un avatar, [128] y se dice que es "venerado por millones de personas en todo el mundo como el Avatar de la era y un ser realizado en Dios". [94]
Los viajes y enseñanzas de Meher Baba dejaron un legado de seguidores y devotos en todo el mundo. [42]
El Avatar Meher Baba Charitable Trust, establecido por Meher Baba en 1959, mantiene su tumba y las instalaciones de peregrinación , así como una escuela y un dispensario gratuitos, una clínica de cataratas y una clínica veterinaria. [129] El Trust sigue el estatuto que Meher Baba le dejó, pero no actúa como autoridad espiritual sobre grupos. Del mismo modo, el Trust no se dedica a la propaganda , promueve credos o dogmas , ni busca conversos . [130] Baba desaconsejó la evangelización , afirmando: "No necesito propaganda ni publicidad". [131] Más bien, alentó a sus seguidores a "dejar que su vida misma sea mi mensaje de amor y verdad a los demás" [132] y a "difundir mi mensaje de Amor y Verdad lo más lejos y ampliamente posible". [133] Aunque algunos seguidores de Meher Baba no tienen rituales establecidos , otros realizan prácticas como pujas , aartis , oraciones, música, obras de teatro y visualización de películas de Baba. [134] El objetivo principal de muchos seguidores es vivir como Meher Baba aprobaría, como abstenerse de la marihuana y las drogas psicodélicas , [135] y tratar de recordar a Dios con amor. [ cita requerida ]
Las reuniones de los seguidores de Baba son generalmente informales. Se hace un esfuerzo especial para reunirse en Amartithi, el aniversario de la muerte de Baba, y en su cumpleaños. Muchos seguidores de Baba guardan silencio el 10 de julio (Día del Silencio), en cumplimiento de la petición que Baba hizo frecuentemente a sus seguidores durante su vida. [136] Aarti se realiza por la mañana y por la tarde en el samadhi de Baba en la India. En Meherabad , sus seguidores mantienen la práctica de Baba de encender un fuego dhuni el día 12 de cada mes. [ cita requerida ]
Meher Baba había ganado atención pública en Occidente ya en 1932, debido a contactos con celebridades de la época y por el relato bastante desilusionado de Paul Brunton en su A Search in Secret India (1934). [137] [138] Baba recibió más atención póstumamente a través de varias menciones en la cultura pop occidental. [139]
Por ejemplo, Pete Townshend de The Who , se convirtió en un seguidor de Baba y le dedicó su ópera rock Tommy de 1969 en el desplegable . [140] La canción de The Who de 1971 " Baba O'Riley " fue nombrada en parte en honor a Meher Baba, [141] y Townshend grabó varios álbumes tributo a Meher Baba y videos musicales, incluyendo Happy Birthday , I Am , Who Came First , With Love y You Alone Exist . [142]
En 1969, el cineasta indio Jagat Murari coprodujo la película etnográfica sobre Meher Baba titulada The Awakener . La película de metraje encontrado de 35 milímetros y 118 minutos de duración fue distribuida por Films Division of India . [143]
En 1970, Melanie Safka (nombre artístico "Melanie") mencionó a Baba en la introducción hablada de su canción " Lay Down (Candles in the Rain) ". Listada como una pieza independiente titulada "Candles in the Rain", la letra dice "Meher Baba vive de nuevo". [144] La canción ganadora del premio Grammy de 1988 de Bobby McFerrin " Don't Worry, Be Happy " se inspiró en el adagio de Baba, que ha aparecido en muchos carteles y tarjetas inspiradoras que lo representan. [145]
Varias películas indias producidas por Edida Nageswara Rao han representado imágenes de Meher Baba. [146] Obras como Swathi Kiranam (1992) se filmaron exclusivamente en el centro Meher Baba en Tapeswaram , Andhra Pradesh , y representan imágenes de tamaño natural de Meher Baba. [147] [148]
Elementos de la filosofía de Meher Baba , así como un personaje sin nombre basado en él, han aparecido en las obras del escritor de cómics y guionista J. M. DeMatteis . Las obras particularmente influenciadas por Baba incluyen los guiones de DeMatteis para Doctor Fate y el cómic de propiedad del creador de DeMatteis Seekers into the Mystery . [149] The Theme of Creation (2005) fue un documental estadounidense producido, escrito, editado y dirigido por Tim Thelen. [150] [151]
En 2012, se estrenó en los Países Bajos el largometraje Nema Aviona za Zagreb con una entrevista exclusiva con Meher Baba filmada en 1967. [152] En la entrevista, Baba explica la diferencia entre la realización de Dios y las alucinaciones inducidas por drogas [153] [154] y la escena juega un papel fundamental en la narrativa del documental. [155]
"THE VISA - A Meher Baba film" fue producida por el equipo American Young Adult Sahavas de Sufism Reoriented en 2018, y está protagonizada por seguidores de Meher Baba como Natasha K. Mehta. [156] Meher Filmworks produce y archiva material cinematográfico remasterizado de Meher Baba. [157] [158] [159]
estuvieron representadas por Meher Baba, un indio considerado un avatar, y por Pak Subuh, un gurú indonesio.
sería útil destacar las opiniones de sólo cuatro figuras importantes del siglo XX y principios del XXI: Inayat Khan, Meher Baba, Javad Nurbakhsh y Robert Frager.
, Gandhi, Meher Baba; este fue un período de creciente apercepción del hinduismo en Occidente.
de Baba" todavía se encuentran en la India.
Permaneció en silencio después de 1925, realizó varias giras de enseñanza por Europa y América y atrajo a cientos de miles de seguidores en todo el mundo que lo consideraban un avatar, el santo más maduro en la terminología india.
Su elaborado mapa de la conciencia (formulado en las décadas de 1930 y 1940), una amalgama única de terminología sufí, védica y yóguica, se puede encontrar en sus Discourses (1967/2002) y God Speaks (1955/2001).
que no tenía nada en común con el movimiento sufí excepto el universalismo y el antidogmatismo.
A los 19 años, Meher Baba (de soltera Merwan Sheriar Irani, 1894-1969) recibió un beso en la frente de la muy venerada musulmana Hazrat Babajan (que supuestamente tenía 122 años en ese momento), y luego le besó las manos. Esa noche, entró en un estado alterado de conciencia dichosa y
electrizada
en el que no durmió ni comió durante nueve meses.
conoció a Hazrat Babajan, una musulmana que se decía que era uno de los cinco "Maestros Perfectos", y ella predijo que se convertiría en un líder espiritual.
Meher Baba procedía de un
entorno zoroastriano.
Hizo
voto de silencio
en 1925 y afirmó ser el
avatar
de la época actual, al igual que
Krishna
,
Buda
,
Jesús
y
Mahoma
lo habían sido en su tiempo y lugar. Sus enseñanzas
mesiánicas
están registradas en A Search in Secret India (Una búsqueda en la India secreta) de Paul Brunton (1951/1934).[ página necesaria ]
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