Louis Massignon (25 de julio de 1883 - 31 de octubre de 1962) fue un erudito católico francés del Islam y pionero del entendimiento mutuo entre católicos y musulmanes. [1] Fue una figura influyente en el siglo XX con respecto a la relación de la Iglesia católica con el Islam y jugó un papel en la aceptación del Islam como una fe abrahámica entre los católicos.
Aunque era católico , intentó comprender el Islam desde dentro y, por lo tanto, tuvo una gran influencia en la forma en que se veía el Islam en Occidente; entre otras cosas, allanó el camino para una mayor apertura al diálogo dentro de la Iglesia católica hacia el Islam. Algunos estudiosos sostienen que su investigación, su estima por el Islam y los musulmanes y la formación de estudiantes clave en estudios islámicos prepararon en gran medida el camino para la visión positiva del Islam articulada en la Lumen gentium y la Nostra aetate en el Concilio Vaticano II . [1]
Louis Massignon nació en Nogent-sur-Marne, cerca de París , Francia. Su padre, Fernand Massignon (1855-1922), pintor y escultor bajo el seudónimo de Pierre Roche , era un amigo íntimo del novelista Joris-Karl Huysmans . [2] Mientras que su padre era escéptico, su madre, Marie Hovyn Massignon, tenía una profunda vida de oración y fue su primera y principal influencia religiosa. [3] La propia conversión de Huysmans al catolicismo romano fue una de las primeras inspiraciones importantes del joven Louis en una relación amistosa y tutorial que duró desde 1901 hasta la muerte de Huysmans en 1907.
Louis Massignon comenzó sus estudios en el Liceo Louis-le-Grand de París (1896), donde trabó amistad con su compañero de clase Henri Maspero , más tarde un reconocido sinólogo . Tras su bachillerato (1901), realizó un primer viaje a Argelia , donde su familia tenía relaciones y vínculos con altos oficiales coloniales: Henry de Vialar, Henry de Castries y Alfred Le Chatelier , fundador de la Cátedra de Sociología Musulmana en el Collège de France de París.
En 1902, prosiguió sus estudios y obtuvo la licenciatura en letras con un ensayo sobre Honoré d'Urfé , con lo que se embarcó en el primero de sus numerosos temas árabes: las corporaciones de Fez en el siglo XV. En 1904, tras explorar las fuentes de su estudio en Marruecos , se comprometió a dedicarse al estudio del árabe tras un peligroso enfrentamiento en el desierto. En 1906, recibió su diploma de estudios superiores por la solidez de sus estudios. [4]
En 1907 fue enviado a Mesopotamia en misión arqueológica . En Bagdad fue invitado por la gran familia musulmana de los Alusi, quienes le introdujeron en la hospitalidad árabe [5] que honraría durante toda su vida. Fueron los Alusi quienes lo salvaron de una situación muy peligrosa en el desierto cuando en 1908, durante el fermento de la Revolución de los Jóvenes Turcos , fue capturado como "espía" y casi asesinado. (Los Alusi también lo ayudaron a reunir las fuentes para su obra magna sobre el místico del siglo X al-Hallaj .)
Esta situación de cautiverio, y la experiencia de la espiritualidad musulmana , también provocaron su conversión al cristianismo: en un peligro mortal, que lo llenó de una angustia física extrema, primero sintió remordimiento por su vida pasada, hizo un intento de suicidio abortado y tentativo, cayó en un delirio y un estado de gran agitación (más tarde diagnosticado como malaria , o un derrame cerebral causado por el sol y la fatiga), y finalmente experimentó la presencia de Dios como una "visita de un extraño", que lo abrumó, dejándolo pasivo e indefenso, sintiéndose juzgado por haber juzgado a otros con dureza, y casi haciéndole perder su propio sentido de identidad. Pero también experimentó esta visita como una liberación de su cautiverio (externo), y una promesa de que iba a regresar a París. [6] Él mismo interpretó el estado de delirio como una "reacción de [su] cerebro a la conversión forzada de [su] alma". [7]
Se recuperó rápidamente de su enfermedad, tuvo una segunda experiencia espiritual y viajó a Beirut acompañado por un sacerdote carmelita iraquí, el padre Anastase-Marie de Saint Elie . En Beirut se confesó con el padre Anastase, confirmando así su conversión al catolicismo.
Massignon se sintió profundamente asistido en su encuentro con Dios y en su conversión por la intercesión de amigos vivos y muertos, entre ellos Joris-Karl Huysmans [8] y Charles de Foucauld (1858-1916), que también habían experimentado a Dios en un contexto musulmán. Así, su conversión proporcionó una base sólida para su asociación de por vida con este último. Nombró a Massignon el ejecutor de su legado espiritual: el Directorio , la Regla para la fundación de los Pequeños Hermanos de Jesús , que Louis Massignon se encargó de publicar en 1928 después de una larga vacilación por parte de las autoridades de la Iglesia sobre el imprimatur .
Sin embargo, Massignon no aceptó la invitación de Foucauld de unirse a él en su vida de eremita entre los tuareg de Tamanrasset . En cambio, el 27 de enero de 1914, se casó con una prima , Marcelle Dansaert-Testelin. Su hija fue la lingüista y etnógrafa Geneviève Massignon .
Durante la Primera Guerra Mundial fue oficial traductor del 2ème Bureau (la Inteligencia Francesa ) en el cuartel general de la 17.ª División Colonial Francesa , en cuya calidad fue asignado a la misión Sykes-Picot (1917) como capitán temporal actuando sobre su experiencia como arabista e islamista, después de un período por voluntad propia como segundo teniente de infantería en el frente de Macedonia (1916), donde fue mencionado dos veces en despachos y recibió una medalla por valentía.
En el marco de esta misión, conoció a T. E. Lawrence en agosto de 1917 en El Cairo y, al parecer, había planes para incorporar a Massignon a la Legión Árabe, una fuerza árabe que se había unido a la revuelta de Sharif Husain y que había sido entrenada por los británicos y los franceses. [9] Tuvo varias entrevistas amistosas con Lawrence, entre ellas en el Handbook for Arabia , que sirvió de ejemplo para su propio Annuaire du Monde Musulman . Ambos compartían el mismo sentido del honor y la traición tras el colapso de la relación árabe-anglo-francesa tras la divulgación de la Declaración Balfour de 1917. Massignon no figura entre los amigos en las cartas publicadas de Lawrence, lo que no significa que Lawrence no se interesara intelectualmente por las posteriores contribuciones de Massignon al arabismo, ya que, como se recordará [10], había comenzado su propia carrera como un entusiasta francófilo .
El 15 de junio de 1919, Massignon fue designado provisionalmente para la cátedra de sociología y sociografía musulmana en el Collège de France en París. [11] En enero de 1926, Massignon finalmente obtuvo la cátedra en enero de 1926, cuando el creador de la cátedra y titular, Alfred le Chatelier, se jubiló. Realizó investigaciones sobre diversos temas relacionados con el Islam, como las vidas de al-Hallaj, el compañero de Mahoma, Salman Pak, y la importancia de Abraham para las tres religiones abrahámicas . Desde 1911, había editado una revista sobre el mundo islámico, Revue du monde musulman . [12]
Su tesis doctoral de cuatro volúmenes sobre al-Hallaj, terminada en 1914, fue publicada en 1922. [13] Continuó trabajando sobre la vida del místico durante el resto de su vida y mostró la importancia de al-Hallaj como figura en la espiritualidad musulmana como se refleja también en discusiones intelectuales, arte, poesía y leyendas. [14] Fue criticado por muchos por dar prominencia a una figura relativamente marginal en el Islam: una crítica especialmente aguda aparece en Orientalismo de Edward Said . Asimismo, su gran apertura hacia el Islam fue vista con ojos escépticos por muchos católicos.
En la década de 1930, Francisco de Asís jugó un gran papel en su vida: En 1931, Massignon se convirtió en terciario franciscano y tomó el nombre de "Ibrahim" (debido a la hospitalidad de Abraham a los ángeles). [11] El 9 de febrero de 1934, él y Mary Kahil, una amiga de su juventud, rezaron en la iglesia franciscana abandonada de Damietta , Egipto , donde Francisco de Asís había conocido al sultán al-Malik al-Kamil en 1219. [11] Hicieron un voto de Badaliya ('sustitución'), ofreciendo sus vidas por los musulmanes, "no para que se convirtieran, sino para que la voluntad de Dios se cumpliera en ellos y a través de ellos". Este voto condujo a la fundación formal de la asociación de oración Badaliya en 1947, primero en El Cairo y luego en París. Especialmente después de los ataques del 11 de septiembre, los grupos de oración de Badaliya también se establecieron en Boston y Washington DC . [11]
Alentado por Mary Kahil y con el permiso del Papa Pío XII , se convirtió al catolicismo griego melquita el 5 de febrero de 1949, lo que significó que todavía permanecía en la Iglesia Católica, pero ya no estaba afiliado al Rito Romano . En cambio, la Iglesia Melquita está formada por católicos árabes y su liturgia de rito bizantino se celebra en árabe. Esto indirectamente le permitió a Massignon estar más cerca de los cristianos y musulmanes árabes por igual.
Como católico griego, pudo ser ordenado sacerdote aunque estuviera casado (pero no por eso se había convertido al catolicismo griego). Fue ordenado por el obispo Kamel Medawar el 28 de enero de 1950, con el permiso del patriarca Maximos IV , a pesar de cierta oposición de la Santa Sede , que, sin embargo, finalmente aceptó su ordenación sacerdotal. Ser sacerdote significaba para Massignon ofrecer su vida en sustitución de otros, especialmente de los musulmanes.
Después de la Segunda Guerra Mundial , aunque seguía activo como erudito, centró su atención en la acción política en favor de los musulmanes y los cristianos árabes. En esto siguió el modelo de Mahatma Gandhi , cuya obra estudió más tarde en su vida y consideró un santo , y sus principios de acción no violenta ( ahimsa y satyagraha ). (También fue presidente de la asociación Amis de Gandhi). Dejó claro que no esperaba tener éxito en todos sus ámbitos de acción, sino que, ante todo, quería dar testimonio de la Verdad y la Justicia, tal como lo había hecho Jesucristo .
Se comprometió a lo siguiente (en orden cronológico):
El diálogo era muy importante para él; también habló con el sociólogo religioso iraní Ali Shariati , que más tarde se convertiría en un pensador musulmán modernista de gran influencia en Irán. Shariati tenía un inmenso respeto por Massignon y lo adoraba como profesor y maestro en su libro Kavir (libro) . En agosto de 1957, Massignon participó en la Reunión Internacional del monasterio de Toumliline , una conferencia interreligiosa que se centró ese año en la educación. Al final de la conferencia, el rey Mohammed V invitó a los participantes a su palacio y le otorgó a Massignon el Gran Cordón del Ouissam Alaoui , el equivalente a la Legión de Honor francesa para Marruecos). [16]
Massignon murió el 31 de octubre de 1962 y fue enterrado el 6 de noviembre en Pordic , Bretaña . Louis Gardet , su amigo y colega, colaboró en la edición póstuma de la obra de Louis Massignon La passion de Hussayn Ibn Mansûr an-Hallâj , publicada en 1975.
Entre sus estudiantes había muchas personalidades académicas:
Aunque firmemente arraigado en la fe católica, Massignon también se inspiró en la teología y la práctica islámicas, lo que lo convirtió en un pensador muy independiente en asuntos religiosos, al tiempo que evitaba cualquier tipo de herejía .
La fe de Massignon se puede caracterizar por los conceptos básicos de hospitalidad sagrada ( árabe : diyafa ), generosidad ( árabe : karam y) y sustitución mística ( árabe : badaliya ). [11]
La hospitalidad sagrada, concepto que se inspira en el mandamiento islámico de la hospitalidad, exige, según Massignon, acoger a cualquier persona e incluso servirla sin querer cambiarla o desear que sea diferente. Tiene también sus raíces en la vida de Jesucristo, «que pidió hospitalidad y murió en la cruz», aceptando así incluso la violencia de sus verdugos. [17]
Este concepto también constituye la base de su firme creencia en la coexistencia pacífica entre diferentes etnias, lo que le hizo hablar en contra del desplazamiento de los árabes de Palestina, así como (al menos inicialmente) de la descolonización de Argelia que implicó la emigración de los argelinos franceses y los judíos argelinos, los Pieds noirs , y el fin de una Argelia multirreligiosa.
El concepto de sustitución mística fue sugerido por primera vez a Massignon por la biografía de Santa Lydwine de Schiedam escrita por Huysmans , "cuya vida ejemplificó la creencia del escritor de que uno podía expiar los pecados de los demás ofreciendo su sufrimiento en su nombre". Este es también, en última instancia, un concepto inspirado en Jesucristo , cuyo sufrimiento en la cruz, según San Pablo, redimió a la humanidad del pecado.
También creía en el poder de la intercesión —es decir, de orar por los demás— y había sentido este poder él mismo, especialmente durante su conversión al cristianismo.
Siguiendo esta idea, Massignon quería dedicar toda su vida a sustituir a los musulmanes, no necesariamente para que se convirtieran (no soportar sus diferencias religiosas habría ido en contra de su idea de hospitalidad sagrada), sino para que la voluntad de Dios se cumpliera a través de ellos. También consideró que su conversión al sacerdocio, más adelante en su vida, era una forma de ofrecer su vida por los demás.
En opinión de Massignon, el Islam es una religión basada en la inspiración genuina de Mahoma, que le hizo ver la unicidad ( tawhid ) de Dios. Esta inspiración se completó con la investigación en la que Mahoma encontró los orígenes del pueblo árabe en la persona bíblica de Ismael . [18] Por lo tanto, ve la revelación en el Islam como una "misteriosa respuesta de la gracia (divina) a la oración de Abraham por Ismael y la raza árabe". [19]
Massignon cree que la revelación ocurre en tres etapas, siendo la primera la de los patriarcas, a quienes les fue revelada la religión natural , la segunda la revelación de la Ley a Moisés y la tercera la de Cristo y su revelación del Amor Divino. [20] El Islam es, a sus ojos, un retorno a la religión natural de los patriarcas, "donde la esencia de Dios no puede ser conocida" y donde el hombre sólo tiene que aceptar lo que se le ha revelado sobre las cualidades de Dios y seguir Sus leyes, sin buscar la unión con Él a través de estas leyes. [21]
Este modelo de diferentes etapas explica, según Massignon, las diferencias en cuestiones morales entre el Islam por un lado y el Judaísmo y el Cristianismo por otro, como la aceptación por parte del Islam de la poligamia o la guerra. Sería absurdo, por tanto, criticar a Mahoma por su poligamia, por su actitud guerrera; para él no había nada malo en ello. Además, la poligamia era bien aceptada y practicada rutinariamente por el Judaísmo antes del Islam, como lo hicieron muchas esposas del rey David, del rey Salomón e incluso del propio Moisés. [22]
Massignon habla a menudo del Islam como una religión ingenua y primitiva, pero lejos de mirar la fe musulmana con desdén, ve en su existencia una protesta de los excluidos por las Alianzas de Dios con los judíos y los cristianos, y una crítica a la infidelidad de los Elegidos, los judíos y los cristianos. [19] Los cristianos deberían, por tanto, verse desafiados por la presencia del Islam a vivir una vida de santidad sencilla, que es difícil, pero no imposible, de alcanzar desde un entorno musulmán, [23] y cuya verdad pueden comprender.
Dado su origen común en Abraham, los cristianos deben acercarse siempre a los musulmanes como hermanos en Abraham «unidos por el mismo espíritu de fe y de sacrificio», y ofrecer su vida por la salvación de los musulmanes en sustitución mística, «dando a Jesucristo, en nombre de sus hermanos, la fe, la adoración y el amor que un conocimiento imperfecto del Evangelio no les permite dar». Quiere así integrarlos en la salvación dada por Cristo sin que ellos mismos tengan que hacerse cristianos; no le parece necesaria una conversión externa, sino que prevé más bien una «conversión interna» de los musulmanes en el Islam. [24]
Massignon también ve cierto potencial para un mayor desarrollo de la revelación dentro del Islam: el Islam consideraba que su misión original, según Massignon, era difundir el mensaje de la unicidad de Dios incluso por medio de la violencia, de modo de obligar a todos los idólatras a reconocerlo. [25] Sin embargo, también existe una tendencia del Islam hacia la no violencia, que se reconoce más claramente en la ofrenda de sí mismo en el Monte Arafat durante el hajj , la peregrinación a La Meca . [26] Massignon cree que la ofrenda de sí mismo de los santos musulmanes en sustitución de sus hermanos puede hacer que el Islam avance en el camino de la revelación. Incluso mostró gran admiración por algunos de los santos del Islam, especialmente por al-Hallaj.
La acción política de Massignon estuvo guiada por la creencia en la coexistencia pacífica de diferentes pueblos y religiones (que en última instancia derivaba de su concepto religioso de hospitalidad sagrada) y por los principios gandhianos de acciones no violentas ( satyagraha y ahimsa ).
Aunque siempre se mantuvo fiel al catolicismo y evitando cualquier sospecha de sincretismo , las opiniones de Massignon fueron vistas críticamente por muchos católicos que lo consideraban un sincretista, un "católico musulmán", aunque esto también fue utilizado como un elogio por el Papa Pío XI . [27]
La apreciación de Massignon del Islam fue fundamental para el cambio en la visión católica del Islam, como se refleja en la declaración Nostra aetate del Vaticano II , que muestra una mayor apreciación del Islam y, junto al enfoque misionero tradicional , también habla de un diálogo respetuoso con otras religiones. Murió poco después de la apertura del Vaticano II, pero sus contactos con los papas Pío XI , Pío XII y Juan XXIII ayudaron a allanar el camino para esta reorientación. [28]
Los musulmanes a veces criticaron a Massignon por dar demasiada importancia a figuras musulmanas que la corriente dominante islámica considera algo marginales, como al-Hallaj, y por prestar demasiada atención al sufismo y muy poca al legalismo islámico. [29]
Edward Said , un erudito árabe-estadounidense no musulmán, escribió que Massignon utilizó al-Hallaj "para encarnar, encarnar, valores esencialmente prohibidos por el sistema doctrinal dominante del Islam, un sistema que el propio Massignon describió principalmente para eludirlo con al-Hallaj". [30]
En su tesis El Islam en el espejo de Occidente (1963), su alumno holandés J. J. Waardenburg dio la siguiente síntesis de los preceptos de Massignon: "1°- Dios es libre de revelarse cuando y como Él quiera. 2°- La acción de Dios se ejerce en el mundo de la gracia que puede también estar fuera del cristianismo; se la puede encontrar en el Islam, en las vocaciones místicas. 3°- El descubrimiento religioso tiene un carácter existencial, el objeto religioso tiene un significado para el buscador. 4°- La ciencia religiosa es un estudio religioso en el sentido propio de la palabra: es un descubrimiento de la gracia (es decir, la obra del Saint-Esprit, Rûh Allah, Holy Ghost)". [31]
"Católico, erudito, islamista y místico", así lo describe Seyyed Hossein Nasr en su homenaje durante la conmemoración, en 1983, del centenario del nacimiento de Louis Massignon.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Citado en Laude, Patrick (2011). Louis Massignon: El voto y el juramento . Matheson Trust. pág. 193n96. ISBN . 9781908092069.