Maximos IV Sayegh (o Saïgh ; 10 de abril de 1878 - 5 de noviembre de 1967) fue un prelado sirio católico que sirvió como Patriarca de Antioquía y Todo el Oriente, y Alejandría y Jerusalén en la Iglesia greco-católica melquita desde 1947 hasta su muerte en 1967. Uno de los padres del Concilio Vaticano II , conmovió a los asistentes al instar a la reconciliación entre las iglesias católica y ortodoxa oriental . Aceptó el título de cardenal en 1965 después de que el Papa Pablo VI aclarara el significado de ese título en el caso de un patriarca oriental .
Massimo Sayegh nació el 10 de abril de 1878 en Alepo . Fue ordenado sacerdote el 17 de septiembre de 1905. El 30 de agosto de 1919 fue nombrado arzobispo de Tiro , Líbano y consagrado eparca por el patriarca Demetrio I Qadi . Sus co-consagradores fueron Ignatius Homsi, obispo titular de Tarso dei Greco-Melchiti y Flavien Khoury , archieparca de Homs [1] El 30 de agosto de 1933 fue nombrado archieparca de Beirut y Biblos .
El Sínodo de los Obispos de la Iglesia Melquita eligió a Maximos como Patriarca de Antioquía el 30 de octubre de 1947, en sustitución del recientemente fallecido Cirilo IX Moghabghab . Su confirmación por la Santa Sede tuvo lugar el 21 de junio de 1948.
Siguiendo una antigua tradición de la Orden de Caballería de más de 900 años de antigüedad, fundada en Jerusalén para cuidar de los leprosos en el Hospital San Lázaro, fue el Protector Espiritual de la Orden Militar y Hospitalaria ecuménica internacional de San Lázaro de Jerusalén .
Maximos participó en el Concilio Vaticano II , donde defendió la tradición oriental del cristianismo [2] y se ganó el respeto de los observadores ortodoxos orientales en el concilio, así como la aprobación del Patriarca Ecuménico de Constantinopla , Atenágoras I.
Como participante en el Vaticano II, Maximos se pronunció enérgicamente contra la latinización de las iglesias católicas orientales e instó a una mayor receptividad a las tradiciones cristianas orientales, especialmente en el área de la eclesiología. Afirmó que
Tenemos, pues, una doble misión que cumplir en el seno de la Iglesia católica. Debemos luchar para que el latinismo y el catolicismo no sean sinónimos, para que el catolicismo permanezca abierto a toda cultura, a todo espíritu y a toda forma de organización compatible con la unidad de la fe y del amor. Al mismo tiempo, con nuestro ejemplo, debemos hacer que la Iglesia ortodoxa reconozca que es posible lograr la unión con la gran Iglesia de Occidente, con la Sede de Pedro, sin verse obligada a renunciar a la ortodoxia ni a ninguno de los tesoros espirituales del Oriente apostólico y patrístico, abierto tanto al futuro como al pasado. [3]
También en el Vaticano II, Maximos abogó con éxito por el uso de lenguas vernáculas para los servicios litúrgicos, señalando que:
Cristo ofreció el primer Sacrificio Eucarístico en una lengua que pudiera ser entendida por todos los que lo oyeran, es decir, el arameo. … Nunca se les pudo haber ocurrido [a los Apóstoles] que en una reunión cristiana el celebrante debía leer los textos de la Sagrada Escritura, cantar salmos, predicar o partir el pan, y al mismo tiempo usar una lengua diferente de la de la comunidad allí reunida… porque esta lengua [el latín] era hablada por los fieles de ese tiempo, el griego fue abandonado en favor del latín. … ¿Por qué, entonces, la Iglesia Romana debería dejar de aplicar el mismo principio hoy?
Hablando en el Concilio sobre la cuestión de las indulgencias, observó que "la práctica de las indulgencias favorece con demasiada frecuencia en los fieles una especie de contabilidad piadosa en la que se olvida lo que es esencial, es decir, el esfuerzo sagrado y personal de la penitencia".
Máximo IV aceptó el título de cardenal en febrero de 1965. Anteriormente había rechazado el honor tres veces con el argumento de que "para un patriarca aceptar un cardenalato es traición". [4] Las objeciones de Máximo IV tenían su raíz en la historia y la eclesiología: argumentó que los patriarcas de las Iglesias orientales eran jefes de sus respectivas iglesias y sucesores de sus respectivas sedes apostólicas solo subordinados al Romano Pontífice, pero no estaban subordinados a los cardenales cuya posición era la de ser miembros del clero principal de la diócesis de Roma. Máximo también argumentó que el rango de patriarca, que solo está subordinado al Papa, había sido confirmado repetidamente por concilios ecuménicos anteriores y nunca revocado explícitamente por ningún Papa. Como tal, sería inapropiado para él u otros patriarcas católicos orientales aceptar el rango de cardenal, lo que implicaría ser nombrado miembro titular de la Iglesia latina con un rango clerical subordinado en lugar de ser líderes de sus respectivas iglesias y sucesores de sus respectivas sedes apostólicas unidas bajo el liderazgo del Sumo Pontífice.
El 11 de febrero de 1965, el Papa Pablo VI decretó [a] que los patriarcas orientales que fueran elevados al Colegio Cardenalicio pertenecerían al orden de los cardenales-obispos, clasificados después de los cardenales-obispos suburbicarios; que no formarían parte del clero romano y no se les asignaría ninguna diócesis, iglesia o diaconía suburbicaria romana; que sus sedes como cardenales serían sus sedes patriarcales. [5] [b] El decreto del Papa Pablo VI satisfizo muchas de las preocupaciones de Maximos y aceptó su elevación al rango de cardenal. Fue creado cardenal -obispo patriarca en el consistorio del 22 de febrero de 1965 y recibió la birreta roja el 25 de febrero de 1965. [7]
La aceptación del patriarca fue protestada por Elias Zoghby , el vicario patriarcal para la sede de Alejandría, El Cairo y Sudán. [4] El vicario se opuso a la aceptación del estatus de cardenal romano por parte del patriarca melquita, con el argumento de que "el líder de una iglesia católica oriental no debería tener un cargo subordinado de rito latino" y en protesta por la aceptación de Maximos, Zoghby renunció como vicario. [4] El patriarca dio un discurso el 14 de marzo de 1965, aclarando sus razones para aceptar y cómo el decreto del papa Pablo VI alteró la naturaleza del Colegio Cardenalicio: ya no era solo una institución dentro de la Iglesia latina, sino que ahora era el senado de toda la Iglesia católica y un patriarca católico oriental que se convertía en cardenal ya no aceptaba una posición subordinada en el clero de la iglesia latina. Ahora era una forma para que el papa extendiera a los patriarcas orientales un papel adicional para ayudarlo a gobernar la iglesia universal. [ cita requerida ]
El 22 de noviembre de 1965 se le asignó la iglesia de Santa María en Cosmedin para las celebraciones religiosas mientras estaba en Roma. [4] No se le asignó el título de diaconado romano asociado con la iglesia como lo habría sido si no fuera un patriarca oriental. El título de cardenal-diácono de Santa María en Cosmedin fue retenido por el cardenal Francesco Roberti , quien ocupó la iglesia titular desde el 15 de diciembre de 1958 hasta el 26 de junio de 1967. [4]
En octubre de 1966 recibió tratamiento médico en la Fundación Curie en París por un tumor en el párpado izquierdo. Su salud se deterioró a su regreso a Damasco, y el 8 de octubre de 1967 Maximos viajó a Beirut para continuar el tratamiento contra el cáncer. [8] Murió el 5 de noviembre de 1967 en Beirut a la edad de 89 años. Fue sucedido por Maximos V Hakim .