Marduk ( cuneiforme : 𒀭𒀫𒌓 d AMAR.UTU; sumerio : amar utu.k "becerro del sol; becerro solar"; hebreo : מְרֹדַךְ , moderno : Merōdaḵ , tiberiano : Mərōḏaḵ ) fue un dios de la antigua Mesopotamia y deidad patrona de la ciudad. de Babilonia que finalmente llegó al poder en el primer milenio antes de Cristo. En la ciudad de Babilonia, Marduk era adorado en el templo Esagila . Su símbolo es la pala y se le asocia con el Mušḫuššu . [2]
En el primer milenio antes de Cristo , Marduk se había asociado astrológicamente con el planeta Júpiter .
El nombre de Marduk se escribía únicamente como d AMAR.UTU en el período babilónico antiguo , aunque también se utilizaban otras grafías como MES y d ŠA.ZU desde el período Kassite. En el I milenio antes de Cristo se utilizaban habitualmente los ideogramas d ŠU y KU. [3] El logograma de Adad también se utiliza ocasionalmente para deletrear Marduk. [4]
Los textos del período babilónico antiguo apoyan la pronunciación Marutu o Marutuk, con la ortografía abreviada Martuk o Marduk atestiguada a partir del período Kassite. Su nombre en hebreo, Merodak, respalda la versión más larga, [5] y los textos asirios y babilónicos del primer milenio emplean la ortografía larga cuando las circunstancias exigen la forma precisa del nombre. [6] El nombre personal Martuku no debe confundirse con el dios Marduk. [7] Marduk era comúnmente llamado Bēl (señor) en el Primer Milenio a.C. [8]
Generalmente se entiende que la etimología del nombre Marduk se deriva de d amar-utu-(a)k, que significa "becerro de Utu". [6] Sommerfield sugiere que esto se usa para explicar el nombre Marduk en el Enuma Elish :
lu-ú ma-ru Šamši ša ilāni né-bu-ú šu-ma
"Él es el "hijo del sol" de los dioses, radiante es él [9] [a] ." Si bien el nombre puede sugerir una relación con Shamash , Marduk no tiene genealogía con el dios sol. [11] Sin embargo, Babilonia estaba estrechamente asociada con la ciudad de Sippar en este período, lo que puede haber sido la razón del nombre. [12]
Marduk, junto con la ciudad de Babilonia , carecía de importancia [13] y estaba escasamente documentada en el tercer milenio a.C. La primera mención de Marduk proviene de una inscripción fragmentaria, que probablemente data del período Dinástico Temprano II . Lo dejó un gobernante anónimo de la ciudad de BAR.KI.BAR (probablemente Babilonia [14] ) que construyó un templo para Marduk. [15] Un texto del período Fara parece mencionar a Marduk sin el determinante divino, y un fragmento de una lista de dioses de Abu Salabikh contiene d utu-ama[r], probablemente Marduk escrito con orden de signos invertido. [16] Una referencia dudosa a Marduk en el período Ur III proviene del posible nombre personal " Amar-Sin es la estrella de Marduk", [17] aunque Johandi sugiere que el dios Martu que apareció junto con Enki y Damgalnuna en el período Ur El período III posiblemente podría referirse en cambio a Marduk, de nombre similar, que por lo demás falta en la documentación de Ur III, ya que más tarde se atestigua que Martu tiene un linaje diferente ( Anu y Urash ) y más tarde se considera que Marduk es hijo de Enki/Ea. De ser así, esto podría ser evidencia de que Marduk ya formaba parte del panteón de Eridu en el período Ur III.
Bajo Sumu-la-el, Marduk apareció en juramentos y en varios nombres de años, [19] a saber, el nombre del año 22, que registró la creación de un trono para Marduk, y el nombre del año 24, que registró la fabricación de una estatua para Zarpanitum . [20] Marduk también comenzó a aparecer en nombres teofóricos, que se volverían más frecuentes en las décadas siguientes pero seguirían siendo raros, apareciendo en menos del 1% de los nombres, aunque crecería hasta el 1-2% bajo Hammurabi . [21] Durante los reinados de Sabium , Apil-Sin y Sin-muballit , Marduk comenzó a ser mencionado fuera de la ciudad de Babilonia y fue invocado junto a los dioses locales en las ciudades sujetas a los reyes babilónicos. [22] A partir del reinado de Hammurabi, se encontraron santuarios a Marduk en otras ciudades. [23]
En el período de la antigua Babilonia, si bien se reconoce que Marduk es el gobernante del pueblo, [24] no hay evidencia de que Hammurabi o sus sucesores promovieran a Marduk a expensas de otros dioses. [25] Enlil todavía era reconocido como la máxima autoridad, y Marduk estaba lejos de ser el jefe del panteón, [26] en cambio parecía ser un mediador entre los grandes dioses y Hammurabi. [27] Esto también se expresa en inscripciones del sucesor de Hammurabi, Samsu-iluna , expresando que recibe las órdenes de Enlil a través de los otros dioses, como Ishtar , Zababa , Shamash y por supuesto Marduk. [28]
Un acontecimiento clave durante el período de la antigua Babilonia fue la asociación de Marduk con el panteón de Eridu. Marduk se sincretizó con Asalluhi en la segunda mitad del período de la antigua Babilonia, y la apertura del Código de Hammurabi identifica a Ea como el padre de Marduk, [29] una genealogía que seguiría siendo canónica. Las listas de Dios del período de la antigua Babilonia lo ubican dentro del círculo de Enki, a veces como una intrusión de otro escriba. [30]
Según la profecía de Marduk y las inscripciones de Agum II , la estatua de Marduk y Zarpanitum fueron retiradas de Babilonia por Mursili I , que fue devuelta durante el reinado de Agum II. [31]
En el período casita, los nombres teofóricos que contenían a Marduk crecieron a más del 10%, y el templo local de Marduk en Nippur quedó firmemente integrado y bien establecido. [25] Los reyes casitas a veces le daban a Marduk epítetos pomposos, [25] mostrando la creciente popularidad de Marduk; sin embargo, Enlil todavía se ubica como el dios mesopotámico más importante, todavía encabezando la lista junto con Anu y Ea. Al menos cinco reyes kasitas llevaban nombres teofóricos que contenían a Enlil, [32] y se sabe que los reyes kasitas, especialmente los nazis-Maruttash y Kudur-Enlil , visitaron Nippur a principios de año. [33] Kurigalzu se llama a sí mismo el "regente de Enlil" [34] y el complejo de templos de Dur-Kurigalzu alberga templos para Enlil, Ninlil y Ninurta. [35]
Hay dos documentos administrativos de Nippur de los reinados de dos reyes kasitas, quizás Nazi-Maruttash y Shagarakti-Shuriash , que mencionan la celebración del festival akitu relacionado con Marduk. [36] Otro texto afirma que el difunto rey kasita Adad-shuma-usur se embarcó en una peregrinación desde Babilonia a Borsippa y Kutha , Marduk, Nabu y Nergal respectivamente. [33] Sin embargo, hay razones para dudar de la historicidad de estos textos, especialmente el supuesto viaje de Adad-shuma-usur ya que el trío de Marduk, Nabu y Nergal se ajusta a la ideología del primer milenio antes de Cristo. [33] No obstante, los textos podrían ser evidencia de que el ascenso de Marduk fue un proceso gradual que comenzó antes de Nabucodonosor I. [37] De manera similar, en la lista de dioses An = Anum el número 50, el número de Enlil, fue asignado a Marduk. [38]
Marduk fue encontrado en Ugarit en un himno acadio que pudo haber sido parte del plan de estudios de la escuela de escribas. [39]
Durante el período casita, Nabu, anteriormente escriba de Marduk, llegó a ser visto como el hijo de Marduk. [40]
En la época de la dinastía Isin II , ya existía un sincretismo establecido entre Babilonia y Nippur (y por extensión, Marduk y Enlil). Se cambiaron los nombres de las murallas de la ciudad, con Imgur-Enlil y Nimit-Enlil en Babilonia, mientras que Imgur-Marduk y Nimit-Marduk estaban en Nippur. [41] Un himno bilingüe del primer milenio a Nippur vincula a Babilonia y Nippur:
Nippur es la ciudad de Enlil, Babilonia es su favorita. Nippur y Babilonia, su significado es el mismo. [33]
En general, se considera que la ideología de la supremacía de Marduk fue promovida por Nabucodonosor I y sus sucesores. Se cree que la segunda campaña de Nabucodonosor en Elam y el regreso de la estatua de Marduk que fue llevada a Elam por Shutruk-Nahhunte [42] o su hijo Kutir-Nahhunte [43] [44] [45] en 1155 a.C. desencadenar. [46] Sin embargo, existen problemas cronológicos con respecto al secuestro de la estatua por los elamitas, ya que la estatua de Marduk secuestrada por Tukulti-Ninurta I no fue devuelta aún por los asirios antes de que los elamitas saquearan Babilonia en 1155 a.C. Johnson sugiere que Tukulti-Ninurta podría haber tomado una estatua diferente de Marduk mientras que la estatua principal del culto fue tomada por Kuter-Nahhunte, [47] mientras que Bányai cree que inmediatamente después del regreso de la estatua de Marduk por parte de Ninurta-tukulti-Ashur una segunda La invasión de Kuter-Nahhunte se llevó la misma estatua. [44]
Sin embargo, a partir del reinado de Nabucodonosor, el reconocimiento de la supremacía de Marduk sobre otros dioses era ahora la norma. Un kudurru que data del reinado de Nabucodonosor afirma que Marduk, ahora el "rey de los dioses", envió directamente a Nabucodonosor y le dio armas, [42] y en la Epopeya de Nabucodonosor, es Marduk quien ordenó a los dioses que abandonaran Babilonia. [48] Un kudurru del reinado de Enlil-nadin-apli llama a Marduk el "rey de los dioses, el señor de las tierras", un título que Enlil ostentaba tradicionalmente. [42] Del mismo modo, cuando Simbar-shipak , el primer rey de la Segunda Dinastía de Sealand, hizo de Enlil un trono de reemplazo del creado por Nabucodonosor, en su mente este en realidad estaba dedicado a Marduk. [49] Otros textos, como las oraciones y encantamientos acadios, también llaman a Marduk el rey de los dioses. [50]
La copia más antigua del Enuma Elish, la epopeya babilónica de la creación, se encontró en la ciudad de Assur y data del siglo IX, [51] aunque el texto podría remontarse al período Isin II. [48] Dalley cree que el Enuma Elish puede haber sido compuesto durante el antiguo período babilónico, [52] aunque otros eruditos lo consideran poco probable. [53] El Enuma Elish describe el ascenso de Marduk a la realeza al derrotar a Tiamat. Al final, Marduk es proclamado gobernante, declara a Babilonia como la ciudad real, recibe sus cincuenta nombres (cincuenta siendo el número de Enlil), mientras que Enlil es ignorado. [54]
En fuentes asirias, la mayoría de las menciones al poder y autoridad supremos de Marduk provienen de los reinados de los Sargónidas . [50] En general, los reyes neoasirios se preocupaban por Babilonia y el culto de Marduk. Salmanasar III visitó múltiples santuarios babilónicos, incluido el de Marduk. [55] Tiglat-Pileser , después de conquistar Babilonia, participó en el festival de Akitu en Babilonia, [56] y Sargón hizo de Babilonia su residencia temporal mientras Dur-Sharrukin estaba en construcción y participó en el Akitu. [57] [58] Las cosas cambiaron durante el reinado de Senaquerib , quien después de una serie de revueltas y la extradición del príncipe heredero Assur-nadin-shumi a los elamitas que probablemente lo mataron, decidió destruir Babilonia. [59]
La destrucción de Babilonia en 689 a. C. fue, a juzgar por los relatos del propio Senaquerib, mala para los estándares neoasirios. [60] Sin embargo, aparte de afirmar haber destruido los templos y las estatuas de culto, no hubo ninguna mención explícita del destino de la estatua de Marduk, aunque Esarhaddon afirmaría más tarde que la estatua de culto fue tomada de Babilonia. [61] Senaquerib siguió con una reforma religiosa, la infraestructura de Assur fue remodelada según el modelo de Babilonia, y la edición asiria del Enuma Elish reemplazó a Marduk con el dios Ashur (escrito como Anshar ) y Babilonia con Assur (escrito como Baltil). . [62] Otros textos que hacen referencia a Marduk también fueron adaptados y cambiados para adaptarse a Ashur, y una cama y un trono dedicados a Marduk se volvieron a dedicar a Ashur después de que los muebles fueron traídos de Babilonia a Assur. [63] La prueba de Marduk contenía comentarios cultistas sobre el festival de Akitu reinterpretados para referirse al castigo de Marduk. [56] [64] Sin embargo, las reformas más radicales fueron revertidas bajo el reinado de su sucesor Esarhaddon , quien también supervisó la reconstrucción de Babilonia y el eventual regreso de la estatua de Marduk bajo Šamaš-šuma-ukin . Esarhaddon también elaboró una narrativa que justifica tanto la destrucción de Senaquerib como su reconstrucción citando la ira divina de Marduk como la causa de la destrucción de Babilonia. Marduk originalmente decretó que la ciudad fuera abandonada durante setenta años, pero cedió y permitió que Esarhaddon la reconstruyera [65] [b] .
Nabonasar afirmó que Marduk lo proclamó señorío y le había ordenado "saquear la tierra de su enemigo" (en referencia a Asiria), que sólo gobernaba Babilonia debido a la ira divina. Afirmó que mató a los asirios y arrasó sus tierras por orden de Marduk y Nabu y con las armas de Erra, [68] que era el trío principal de la ideología babilónica del Primer Milenio. [33] En textos literarios de las épocas aqueménida y seléucida, se dice que Marduk encargó a Nabonasar que se vengara de la tierra de Acad (Babilonia). [69]
En las inscripciones reales de los reyes neobabilónicos , Marduk es exaltado como rey de los dioses y como fuente de su autoridad, mientras que a Enlil casi nunca se lo menciona excepto en relación con la ciudad de Nippur. [70] En una lista de dioses de finales de Babilonia, todos los dioses de la lista fueron identificados con Marduk. Por ejemplo, Ninurta era el Marduk del pico, Nabu era el Marduk de la contabilidad, Shamash era el Marduk de la justicia y Tishpak era el Marduk de las tropas. [71] Esta "tendencia sincretista" se observa en otros textos tardíos, donde los otros dioses aparecen como aspectos de Marduk. [72]
Ciro , justificando su conquista de Babilonia, afirmó que Marduk había abandonado a Nabonido , quien ofendió a Marduk al darle la espalda al Esagila en el Cilindro de Ciro . [73] Otro texto anti-Nabonido, el Verse Account, explica que Nabonido favoreció a Sin sobre Marduk. [74] La reverencia de Nabonido por el dios de la luna puede deberse a sus raíces familiares en la ciudad de Harran, y más tarde incluso revivió las instituciones religiosas de Ur, el principal santuario de Sin. [75]
Su símbolo es la pala y se le asocia con Mušḫuššu , una criatura parecida a un dragón de la mitología mesopotámica. [2]
Dado que las fuentes relativas a Marduk en los primeros períodos son escasas, se desconoce el papel original de Marduk. Sin embargo, dado que Marduk apareció en la lista de Abu Salabikh detrás de tres deidades menores cuyos nombres apuntan a una posible conexión con el inframundo, Johandi sugiere que Marduk pudo haber sido un dios menor conectado con el inframundo. [76] De manera similar, Oshima propuso recientemente que Marduk pudo haber tenido originalmente un papel similar al de Nergal, lo que incluso puede explicar por qué el logograma d AMAR.UTU se usa en los textos hititas para escribir el nombre del dios Šanta , [77] que era De naturaleza similar a Nergal. [78] En los precursores anteriores del Udug Hul, donde tanto Marduk como Asalluhi aparecen juntos en un pasaje, Marduk, a diferencia de Asalluhi, no ayuda a la víctima sino que la captura, ya sea por su impotencia o porque simplemente se negó a ayudar. . [79] Oshima interpretó que el pasaje apoyaba la idea de que el papel original de Marduk era la enfermedad y la muerte. [80] De manera similar, en la oración de Sin-iddinam a Ninisina , Asalluhi (aquí identificado con Marduk) impone un hechizo maligno a Sin-iddinam (el rey de Larsa) que lo enferma [81] puede reflejar que el poder de Marduk para causar enfermedades se extendió más allá del dominio de Babilonia. [82] Sin embargo, Sommerfield, que anteriormente creía que había poca evidencia de que Marduk estuviera relacionado con la magia, [83] sugirió más recientemente que Marduk era originalmente un dios de los encantamientos antes de su sincretismo con Asalluhi. [84] Jacobsen sugiere que Marduk era originalmente un dios de la tormenta debido a las imágenes de tormenta en el Enuma Elish, empuñando los cuatro vientos y las tormentas como armas, y asignándose a sí mismo la lluvia y las nubes que provenían del cadáver de Tiamat. [85] Abusch, citando a Jacobsen, también cree que Marduk era un dios de la tormenta, y puede haber estado asociado con el agua y la vegetación antes de unirse al panteón de Eridu, ya que es improbable suponer que todos los rasgos de Marduk con el agua fueron tomados del círculo de Enki. [86] Sin embargo, no hay otra evidencia que sugiera que Marduk fuera originalmente un dios de la tormenta local, y el uso del viento y la tormenta como armas no se limita a los dioses de la tormenta. Schwemer señala a Ninurta (que no es un dios de las tormentas) como el modelo original de Marduk usando tormentas, vientos e inundaciones como armas. [87] El símbolo de Marduk, la pala, puede indicar que originalmente era un dios de la agricultura, o más probablemente un dios de los canales y, por extensión, de la fertilidad. [88]A diferencia de Abusch, Oshima cree que la asociación de Marduk con el agua provino de su asociación con los canales. Se le representa como el proveedor de agua en la Oración a Marduk nº 2, que data del período Kassite, y fue elogiado como el portador de agua de los ríos, las inundaciones estacionales y las lluvias a los campos. [89] Varias oraciones a Marduk se refieren a su conexión con manantiales y ríos, y Ashurbanipal aplica el epíteto "el inspector de canales de los cielos y la tierra" a Marduk [90] [c] .
La oración de Sin-iddinam a Ninisina comparte motivos similares con la Oración a Marduk n.° 1 y Ludlul bel nemeqi , donde se culpa a la ira de Marduk por cierta dolencia que afecta a quien la sufre, y sólo puede remediarse si Marduk tiene misericordia y los perdona. En la Oración a Marduk nº 1, se le pide a Marduk que no mate a su cliente, [93] y en Ludlul se elogia a Marduk por su misericordia después de perdonar a su cliente. [94] Como tal, algunos eruditos afirman que Marduk estaba siendo elogiado por su ira, [95] y otros afirman que Marduk parece tener "cambios de humor impredecibles". [96] " Lambert también señala uno de los nombres de Marduk en el Enuma. Elish, Meršakušu ("salvaje, pero dócil"), sugiere que los babilonios pudieron haber enfatizado la misericordia de Marduk para que pudiera ser menos salvaje, [5] aunque Oshima propone que los babilonios tuvieron que enfatizar tanto su ira como su misericordia para apaciguarlo. [94] Otros creen que el propósito del poema era enfatizar que la verdadera cualidad interior de Marduk era la misericordia y la benevolencia. [97] La Oración a Marduk nº 2, por otro lado, elogia el poder de Marduk para curar, que puede haber sido el resultado del sincretismo con Asalluhi. [98]
Por ser hijo de Ea, Marduk tenía conexiones con el río Ordeal. [99]
El Enuma Elish, que generalmente se cree que fue compuesto en el período Isin II, detalla el ascenso de Marduk al poder como rey de los dioses. Existen similitudes entre la Epopeya de la Creación y el mito de Anzu, así como otras tradiciones relacionadas con Ninurta. [54] La Tabla de los Destinos es un objeto clave en ambos mitos, y Marduk usa en gran medida las mismas armas que Ninurta. [100] Una tablilla ritual menciona cómo se recitaría y posiblemente se recrearía la Epopeya de la Creación durante el festival de Akitu, el cuarto día del mes de Nisannu. [101] La epopeya comienza mencionando a Apsu y Tiamat, aquí los dioses más antiguos, y crearon una generación más joven de dioses. Sin embargo, Apsu se molestó por su ruido y decidió matarlos. Ea, sin embargo, se entera del complot y mata a Apsu y le quita su esplendor. Más tarde, Marduk nació de Ea y Damkina, y ya al nacer era especial. Tiamat luego decide hacer la guerra contra la generación más joven de los dioses, dándole a Kingu la Tabla de los Destinos y nombrándolo comandante. Marduk se ofrece como voluntario para luchar contra Tiamat y la derrota. El mundo fue formado a partir del cadáver de Tiamat con Babilonia como centro, y Marduk asume el reinado y recibe sus cincuenta nombres. Los cincuenta nombres tomados se basaron en la lista de dioses An = Anum, con la disposición de columnas eliminada y encajada. [102] Uno de sus títulos, bēl mātāti (rey de las tierras), originalmente pertenecía a Enlil, quien notoriamente faltaba en la epopeya. excepto cuando le dio este título a Marduk [103]
También conocido como el "Trabajo babilónico, [104] ", el poema describe el sufrimiento del narrador causado por la ira de Marduk, lo que le hizo perder su trabajo y experimentar la hostilidad de sus amigos y familiares. Los adivinos fueron incapaces de ayudarlo y sus espíritus y dioses protectores personales tampoco vinieron a ayudarlo. Afirma que nadie entendía las acciones de los dioses y, a pesar de las protestas de inocencia del narrador y de que siempre había sido piadoso con los dioses y nunca los abandonó, rápidamente enfermó y estaba en el lecho de muerte. Luego, en una serie de sueños, conoció a un joven, un sacerdote de encantamientos que lo purificó, una mujer joven con apariencia divina que vino a decirle que su sufrimiento había terminado, y un sacerdote de encantamientos de Babilonia. Luego, el narrador elogia la misericordia de Marduk [105] , que fue el punto principal del texto a pesar de las expresiones de ira de Marduk. [106]
En la epopeya de Erra, Erra convenció a Marduk de que abandonara Esagil y se fuera al inframundo, dejando que Erra se convirtiera en rey. Posteriormente, Erra causa estragos en todas las ciudades y provoca inestabilidad. Marduk regresó y lamentó el estado de Babilonia. A diferencia del Enuma Elish que defendió a Marduk como portador de paz y estabilidad, aquí Marduk es quien trajo la inestabilidad al abandonar su asiento, trayendo así oscuridad al mundo. [107] También indirectamente provocó la guerra al ceder ante Erra. [108]
Escrito en dialecto asirio, [109] se conocen versiones del llamado Texto de la Prueba de Marduk en Assur, Nimrud y Nínive . [64] Utilizando paisajes y un lenguaje familiar a la procesión del Festival de Akitu, aquí se considera a Marduk responsable de los crímenes cometidos contra Ashur y fue sometido a una dura prueba en el río y al encarcelamiento. [64] El texto comienza con Nabu llegando a Babilonia en busca de Marduk, su padre. Tashmetum oró a Sin y Shamash. [110] Mientras tanto, Marduk estaba cautivo, el color rojo de su ropa fue reinterpretado como su sangre, y el caso fue presentado al dios Ashur. La ciudad de Babilonia aparentemente también se rebeló contra Marduk, y Nabu se enteró de que Marduk había sido llevado a la prueba del río. Marduk afirma que todo se hizo por el bien del dios Ashur y reza a los dioses para que le dejen vivir [d] . Después de varios comentarios cultuales alternativos, se recitó la versión asiria del Enuma Elish, proclamando la superioridad de Ashur. [112] Sin embargo, a pesar del contenido, La prueba de Marduk no era simplemente una pieza de literatura anti-Marduk. En ningún momento se acusó a Marduk de un crimen, y el final del texto parece sugerir que los dioses lucharon para sacar a Marduk perforando agujeros en la puerta detrás de la cual está encerrado. [113] Marduk también apareció en la sección de maldiciones, por lo que es posible que la mayor parte de la culpa recayera en los babilonios por desviar a Marduk, mientras que Marduk conserva una posición dentro del panteón. [114] Si bien la mayoría atribuye este texto a la destrucción de Babilonia por Senaquerib, Frymer-Kensky sugiere que el trasfondo podría ser el regreso de la estatua de Marduk a Babilonia en 669 a. [113]
Conocida solo por una copia y con la mitad superior muy dañada, La derrota de Enmesharra probablemente esté compuesta en la era seléucida o parta. [115] Estructuralmente similar al Enuma Elish, el texto comienza con Enmesharra y sus siete hijos yendo contra Marduk, quien posteriormente los derrotó y los metió en la cárcel con Nergal como director de la prisión. La parte conservada comienza con Nergal anunciando el juicio de Marduk a Enmesharra de que él y sus hijos serían ejecutados, y Enmesharra se lamenta por el terrible juicio de Marduk y le suplica a Nergal. Nergal responde, pero el texto se interrumpe. [116] Luego se muestra que Nergal escolta a Enmesharra y sus hijos hasta Marduk, quien primero decapita a los hijos, y luego el resplandor de Enmesharra fue tomado y entregado a Shamash. A Nabu también se le dio el poder de Ninurta, Nergal el de Erra y Marduk tomó el poder de Enlil. Marduk, Nabu y Nergal luego compartieron juntos el trono, que probablemente anteriormente perteneció a Anu. Luego se asignaron a los dioses sus ciudades y se pudo escuchar una voz del cielo. Un pez-cabra elogió a Marduk como el señor exaltado, y el texto termina con los dioses reunidos en Babilonia.
La evidencia más temprana del sincretismo de Asalluhi con Marduk es la oración de Sin-iddinam a Ninisina, [ 117] donde Asalluhi fue llamado el "rey de Babilonia " . un título para Asalluhi [119] (Tintir es otro nombre atestiguado para Babilonia. [120] ) En la oración de Hammurabi a Asalluhi, se lo ve claramente como sinónimo de Marduk. [121] Sin embargo, en una oración por Samsu-iluna, Marduk y Asalluhi fueron mencionados como dioses separados, lo que sugiere que el sincretismo Marduk = Asalluhi aún no estaba completamente establecido como canónico en el período de la antigua Babilonia. [122] Johandi también sugiere que mantener a Marduk y Asalluhi separados fue un acto deliberado por parte de Samsu-iluna para reclamar la autoridad sobre las ciudades del sur, [123] que fueron centros de rebelión durante los primeros años de su reinado.
Sommerfield sugirió que el sincretismo de podría haberse debido a que ambos tenían un papel similar como dios de los encantamientos, [124] o porque Asalluhi era más conocido en el sur de Babilonia en comparación con Marduk, que todavía era un dios local. [83] Lambert también cree que el sincretismo es un medio para elevar a Marduk a una posición más respetable. [30] Johandi propone que Marduk y Asalluhi fueron identificados por alguna otra razón distinta a la magia, y Marduk solo se convirtió en un dios asociado con la magia después de ser sincretizado con Asalluhi. [125]
El sincretismo de Babilonia y Nippur estuvo vigente desde el período Isin II, y los nombres de las murallas de la ciudad se cambiaron, con Imgur-Enlil y Nimit-Enlil en Babilonia mientras que Imgur-Marduk y Nimit-Marduk estaban en Nippur. [41] Por extensión, Marduk también fue identificado con Enlil, y en el período Isin II, Marduk fue atestiguado con los títulos de Enlil. A Marduk a menudo se le llamaba el "Enlil de los dioses" en el Primer Milenio.
Una estatua de Marduk, convenientemente llamada "Rey de los dioses del cielo y del inframundo", fue colocada en el santuario de Enlil en Babilonia, y Marduk recibe el título de bēl mātāti "rey de las tierras" en el Enuma Elish. [103]
La deidad patrona anterior de Borsippa. Aunque Hammurabi reconoció que el dominio de Tutu se extendía sobre Borsippa y E-zida, [126] Tutu se convirtió en otro nombre para Marduk después de Hammurabi, pero se convirtió en un sobrenombre de Nabu en el Primer Milenio. [127] Tutu era también un nombre para Marduk en el Enuma Elish. [128] En el texto del canto del pájaro, el pájaro de Enmesharra dice que pecó contra Tutu, refiriéndose aquí a Marduk. [127]
