Sin duda, hay muchos hombres eruditos entre los seguidores de cada religión. Deberían liberarse de los prejuicios, aceptar las verdades universales, es decir, aquellas verdades que se encuentran por igual en todas las religiones y son de aplicación universal, rechazar todo aquello en lo que difieren las distintas religiones y tratarse unos a otros con amor, será de gran ayuda. en beneficio del mundo.
Dayanand Saraswati [3] ( ⓘ ) (nacido Mool Shankar Tiwari ; 12 de febrero de 1824 – 30 de octubre de 1883), fue un filósofo hindú , líder social y fundador de Arya Samaj , un movimiento reformista del hinduismo . Su libro Satyarth Prakash sigue siendo uno de los textos influyentes sobre la filosofía de los Vedas y las aclaraciones de diversas ideas y deberes de los seres humanos. Fue el primero en llamar a Swaraj como "India para los indios" en 1876, llamamiento que más tarde retomó Lokmanya Tilak . [3] [4] Denunciando la idolatría y el culto ritual, trabajó para revivir las ideologías védicas . Posteriormente, el filósofo y presidente de la India , S. Radhakrishnan , lo llamó uno de los "creadores de la India moderna", al igual que Sri Aurobindo . [5] [6] [7]
Aquellos que fueron influenciados por Dayananda y siguieron a Dayananda incluyeron a Madam Cama , Pandit Lekh Ram , Swami Shraddhanand , [8] Shyamji Krishna Varma , Kishan Singh , Bhagat Singh , Vinayak Damodar Savarkar , Bhai Parmanand , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , Ashfaqullah Khan , [9] Mahatma Hansraj , Lala Lajpat Rai , [10] [11] Yogmaya Neupane , Vallabhbhai Patel y otros. [12]
Fue un sanyasi (asceta) desde la niñez y un erudito. Creía en la autoridad infalible de los Vedas. Dayananda defendió las doctrinas del karma y la reencarnación . Hizo hincapié en los ideales védicos del brahmacharya , incluido el celibato y la devoción a Dios .
Entre las contribuciones de Dayananda se encuentran su oposición a la intocabilidad , la promoción de la igualdad de derechos de las mujeres y su comentario sobre los Vedas del sánscrito védico tanto en sánscrito como en hindi .
Dayananda Saraswati nació el décimo día de la luna menguante del mes de Purnimanta Phalguna (12 de febrero de 1824) en el tithi de una familia hindú brahmán [13] en Tankara , región de Kathiawad (ahora distrito de Morbi de Gujarat). [14] [15] Su nombre original era Mool Shankar Tiwari (Trivedi, en su forma original) porque nació en Dhanu Rashi y Mul Nakshatra. Su padre era Karshanji Lalji Trivedi, [16] y su madre era Yashodabai.
Cuando tenía ocho años, se realizó su ceremonia Yajnopavita Sanskara , que marcó su entrada a la educación formal. Su padre era seguidor de Shiva y le enseñó las formas de adorar a Shiva. También se le enseñó la importancia de guardar ayunos. Con motivo de Shivratri , Dayananda permaneció despierto toda la noche en obediencia a Shiva. Durante uno de estos ayunos, vio un ratón comiendo las ofrendas y corriendo sobre el cuerpo del ídolo. Después de ver esto, se cuestionó que si Shiva no podía defenderse de un ratón, entonces cómo podría ser el salvador del mundo. [17]
La muerte de su hermana menor y su tío a causa del cólera llevó a Dayananda a reflexionar sobre el significado de la vida y la muerte. Comenzó a hacer preguntas que preocuparon a sus padres. Estuvo comprometido cuando era un adolescente, pero decidió que el matrimonio no era para él y se escapó de su casa en 1846. [18] [19]
Dayanand Saraswati pasó casi veinticinco años, de 1845 a 1869, como asceta errante en busca de la verdad religiosa. Descubrió que la alegría de los bienes materiales no era suficiente, por lo que decidió dedicarse a búsquedas espirituales en los bosques, retiros en las montañas del Himalaya y lugares de peregrinación en el norte de la India. Durante estos años practicó diversas formas de yoga y se convirtió en discípulo de un maestro llamado Virajanand Dandeesha . Virajanand creía que el hinduismo se había desviado de sus raíces históricas y que muchas de sus prácticas se habían vuelto impuras. Dayananda Sarasvati le prometió a Virajanand que dedicaría su vida a restaurar el lugar que les corresponde a los Vedas en la fe hindú. [20]
Maharshi Dayanand defendió que todos los seres humanos son igualmente capaces de lograr cualquier cosa. Dijo que todas las criaturas son los Praja eternos o ciudadanos del Señor Supremo. Dijo que los cuatro Vedas, que son Rigveda , Yajurveda , Samaveda y Atharvaveda, son las únicas fuentes verdaderas e incorruptas del Dharma, reveladas por el Señor Supremo, al comienzo de cada creación, también porque son el único conocimiento perfectamente conservado sin alteraciones usando el sánscrito. prosodia o Chhandas y diferentes técnicas para contar el número de versos con diferentes técnicas de canto védico . Él dice que la confusión con respecto a los Vedas surgió debido a las malas interpretaciones de los Vedas, y los Vedas promueven la Ciencia y piden a los Humanos que descubran la Verdad Última, lo cual ha enfatizado a lo largo de su Comentario a los Vedas.
Aceptó las enseñanzas de los primeros diez Upanishads principales también con Shvetashvatara Upanishad , lo que explica la parte Adhyatma de los Vedas. Dijo además que cualquier fuente, incluidos los Upanishads, debe considerarse y aceptarse únicamente en la medida en que estén en conformidad con las enseñanzas de los Vedas. [21] [22] [23]
Aceptó los 6 textos Vedanga que incluyen gramática y aspectos similares necesarios para la interpretación correcta de los Vedas. Entre los textos gramaticales sánscritos, dice, Aṣṭādhyāyī de Pāṇini y su comentario, Mahabhashya de Maharshi Patanjali son los textos válidos que sobreviven actualmente y todos los demás textos gramaticales modernos que sobreviven no deben aceptarse ya que son confusos, deshonestos y no ayudan a las personas en aprender los Vedas fácilmente. [21] [22] [23]
Aceptó los seis Darshana Shastras que incluyen Samkhya , Vaisheshika , Nyaya , Yoga Sutras de Patanjali , Purva Mimamsa Sutras y Vedanta Sutras . A diferencia de otros eruditos sánscritos medievales, Dayanand dijo que los seis Darshanas no son oponentes, pero cada uno arroja luz sobre diferentes aspectos requeridos por la Creación. Por lo tanto, todos ellos son independientes por derecho propio y todos se ajustan a las enseñanzas de los Vedas. Dice que Acharya Kapila de Sankhya Darshan no era ateo, pero fueron los eruditos quienes malinterpretaron sus sutras. [21] [22] [23]
Dijo que los libros llamados Brahamana-Granthas, como Aitareya Brahmana , Shatapatha Brahmana , Sāma Brahamana, Gopatha Brahmana , etc., escritos por los videntes para explicar el significado de los Vedas, también son válidos, pero nuevamente sólo en la medida en que concuerden con cuatro Vedas porque estos textos son propensos a ser interpolados por otros. Dijo que son estos libros los que reciben los nombres de "Itihasa, Purana, Narashamsa, Kalpa, Gatha" ya que contienen información sobre la vida de los Videntes e incidentes, informan sobre la creación del Mundo, etc... [21 ] [22] [23]
Afirmó que los dieciocho Puranas y los dieciocho Upapuranas no son los Puranas auténticos y que no están escritos por el sabio Vyasa , y violan las enseñanzas de los Vedas y, por lo tanto, no deben aceptarse. Los dieciocho Puranas y Upapuranas están llenos de contradicciones, adoración de ídolos, encarnaciones y personificaciones de Dios, templos, rituales y prácticas que van en contra de los Vedas. En su libro Satyarth Prakash, dice que cualquier "bien" que esté presente en estos dieciocho Puranas y Upapuranas, ya está presente en los Vedas y, dado que contienen demasiada información falsa que puede engañar a la gente, debe rechazarse. [21] [22] [23]
Señala que el sabio Vyasa fue llamado así con el nombre "Vyasa" no porque dividiera los Vedas sino que indica el "diámetro o ancho", lo que significa que el sabio Veda Vyasa había estudiado los Vedas en gran profundidad. [21] [22] [23]
Enumera varios textos que no deben ser tratados como textos honestos para desarrollar la comprensión del mundo y del Señor. Rechazó "todos" los textos tántricos, incluido Pancharatra . Dijo que estos textos no son válidos porque enseñan diferentes costumbres, rituales y prácticas que van en contra de los Vedas. [21] [22] [23]
Dayanand basó sus enseñanzas en los Vedas que se pueden resumir de la siguiente manera: [21] [22] [23]
Estos, dijo, están de acuerdo con los Vedas y los Upanishads y cita versos de los Vedas.
Causas sociales : Se opuso al sistema de castas , la práctica Sati , el culto Murti , el matrimonio infantil , etc., que van en contra del espíritu de los Vedas y abogó por que todos los males de la sociedad deberían investigarse a fondo y eliminarse. El Varnashrama se basa en la educación y la profesión y en su libro Satyarth Prakash cita pasajes de Manusmriti, Grihya Sutras y Vedas que respaldan sus afirmaciones. Abogó por la noción de un gobierno en todo el mundo , también conocido como Chakradhipatya . [21] [22] [23]
Creía que el hinduismo había sido corrompido por la divergencia con los principios fundacionales de los Vedas y que los hindúes habían sido engañados por el sacerdocio para el autoengrandecimiento de los sacerdotes. Para esta misión fundó el Arya Samaj , enunciando los Diez Principios Universales como código para el Universalismo , llamado Krinvanto Vishwaryam . Con estos principios, pretendía que el mundo entero fuera una morada para los Aryas (Nobles).
Su siguiente paso fue reformar el hinduismo con una nueva dedicación a Dios. Viajó por el país desafiando a eruditos religiosos y sacerdotes a debates, ganando repetidamente gracias a la fuerza de sus argumentos y su conocimiento del sánscrito y los Vedas. [24] Los sacerdotes hindúes disuadieron a los laicos de leer las escrituras védicas y alentaron rituales, como bañarse en el río Ganges y alimentar a los sacerdotes en los aniversarios, que Dayananda calificó de supersticiones o prácticas egoístas. Al exhortar a la nación a rechazar tales nociones supersticiosas, su objetivo era educar a la nación para que regresara a las enseñanzas de los Vedas y siguiera el modo de vida védico. También exhortó a los hindúes a aceptar reformas sociales, incluida la importancia de las vacas para la prosperidad nacional, así como la adopción del hindi como idioma nacional para la integración nacional. A través de su vida diaria y su práctica de yoga y asanas, enseñanzas, predicaciones, sermones y escritos, inspiró a los hindúes a aspirar a Swarajya (autogobierno), nacionalismo y espiritismo. Abogó por la igualdad de derechos y respeto a las mujeres y abogó por la educación de todos los niños, independientemente de su género.
Dayanand también hizo análisis críticos de religiones como el cristianismo y el islam , así como de otras religiones indias como el jainismo , el budismo y el sijismo . Además de desalentar la idolatría en el hinduismo, [25] también estaba en contra de lo que consideraba la corrupción de la fe verdadera y pura en su propio país. A diferencia de muchos otros movimientos reformistas de su época dentro del hinduismo, el llamamiento de Arya Samaj se dirigió no sólo a los pocos educados de la India, sino al mundo en su conjunto, como se evidencia en el sexto principio de Arya Samaj. Como resultado, sus enseñanzas profesaban el universalismo para todos los seres vivos y no para ninguna secta, fe, comunidad o nación en particular.
Arya Samaj permite y anima a los conversos al hinduismo. El concepto de Dharma de Dayananda se establece en la sección "Creencias e incredulidades" de Satyartha Prakash, y dice:
"Acepto como Dharma todo lo que esté en plena conformidad con la justicia imparcial, la veracidad y similares; aquello que no se oponga a las enseñanzas de Dios tal como están incorporadas en los Vedas . Todo lo que no esté libre de parcialidad y sea injusto, participe de la falsedad y la similares y opuestas a las enseñanzas de Dios tal como están incorporadas en los Vedas, que considero Adharma ".
"Aquel que, después de pensarlo cuidadosamente, está siempre dispuesto a aceptar la verdad y rechazar la falsedad; a quien considera la felicidad de los demás como la de sí mismo, a él lo llamo justo".—Satyarth Prakash
El mensaje védico de Dayananda enfatizaba el respeto y la reverencia por otros seres humanos, apoyado en la noción védica de la naturaleza divina del individuo. En los Diez Principios de Arya Samaj , consagró la idea de que "Todas las acciones deben realizarse con el objetivo principal de beneficiar a la humanidad", en lugar de seguir rituales dogmáticos o reverenciar ídolos y símbolos. Los primeros cinco principios hablan de la Verdad, mientras que los últimos cinco hablan de una sociedad con nobleza, civismo, convivencia y vida disciplinada. En su propia vida, interpretó que Moksha era una vocación inferior, ya que abogaba por los beneficios para el individuo, en lugar de llamar a emancipar a los demás.
El mensaje de Dayananda de "regreso a los Vedas" influyó en muchos pensadores y filósofos de todo el mundo. [26]
Se registra que Dayanand Saraswati estuvo activo desde que tenía 14 años, momento en el que pudo recitar versos religiosos y enseñar sobre ellos. En ese momento era respetado por participar en debates religiosos. A sus debates asistieron grandes multitudes.
El 22 de octubre de 1869 en Varanasi , donde ganó un debate contra 27 eruditos y 12 expertos pandits. Se dijo que al debate asistieron más de 50.000 personas. El tema principal fue "¿Los Vedas defienden la adoración de las deidades?" [27] [28]
La creación de Dayananda Saraswati, el Arya Samaj , condenó prácticas de varias religiones y comunidades diferentes, incluidas prácticas como la adoración de ídolos , el sacrificio de animales , las peregrinaciones , la artesanía sacerdotal, las ofrendas hechas en los templos, las castas , el matrimonio infantil , el consumo de carne y la discriminación contra las mujeres. Sostuvo que todas estas prácticas eran contrarias al buen sentido y la sabiduría de los Vedas .
Criticó severamente las prácticas que consideraba supersticiones, incluidas la hechicería y la astrología, que prevalecían en la India en ese momento. A continuación se presentan varias citas de su libro, Sathyarth Prakash:
"También deberían aconsejar contra todas las cosas que conducen a la superstición y se oponen a la verdadera religión y ciencia, para que nunca den crédito a cosas tan imaginarias como fantasmas (Bhuts) y espíritus (Preta)".
—Satyarth Prakash
"Todos los alquimistas, magos, hechiceros, hechiceros, espiritistas, etc., son tramposos y todas sus prácticas deben considerarse nada más que un absoluto fraude. Los jóvenes deben ser bien asesorados contra todos estos fraudes, desde su misma infancia, para que puedan No sufrir por ser engañado por ninguna persona sin principios."
—Satyarth Prakash
Sobre la Astrología , escribió:
Cuando estas personas ignorantes acuden a un astrólogo y le dicen: "¡Oh, señor! ¿Qué le pasa a esta persona?" Él responde: "El sol y otras estrellas son maléficas para él. Si tuvieras que realizar una ceremonia propiciatoria o cantar fórmulas mágicas, orar o realizar actos específicos de caridad, se recuperará. De lo contrario, no me sorprendería. incluso si perdiera la vida después de un largo período de sufrimiento".
Investigador – Bueno, señor astrólogo, usted sabe que el sol y otras estrellas no son más que cosas inanimadas como esta Tierra nuestra. No pueden hacer nada más que dar luz, calor, etc. ¿Los tomáis por seres conscientes, poseedores de pasiones humanas, de placer y de ira, que cuando se ofenden provocan dolor y miseria, y cuando se propician, otorgan felicidad a los seres humanos?
Astrólogo – ¿No es entonces por la influencia de los astros que algunos son ricos y otros pobres, algunos son gobernantes y otros son sus súbditos?
Pregunta. – No, todo es el resultado de sus acciones…buenas o malas.
Ast. – ¿Es entonces falsa la ciencia de las estrellas?
Pregunta. – No, esa parte que comprende Aritmética, Álgebra, Geometría, etc., y que lleva el nombre de Astronomía es verdadera; pero la otra parte que trata de la influencia de los astros sobre los seres humanos y sus acciones y que se llama Astrología es toda falsa.
— Capítulo 2.2 Satyarth Prakash
Hace una clara distinción entre Jyotisha Shaastra y la astrología, calificando a la astrología de fraude.
"A partir de entonces, deben estudiar a fondo el Jyotisha Shaastra, que incluye Aritmética, Álgebra, Geometría, Geografía, Geología y Astronomía en dos años. También deben tener formación práctica en estas Ciencias, aprender el manejo adecuado de los instrumentos, dominar su mecanismo, y saber cómo usarlos, pero deberían considerar la Astrología –que trata de la influencia de las estrellas y las constelaciones en el destino del hombre, de lo auspicioso y desfavorable del tiempo, de los horóscopos, etc.– como un fraude, y nunca aprender ni enseñar. algún libro sobre este tema.
- "El plan de estudios", página 73 de la versión en inglés de Satyarth Prakash .
Consideró que las religiones predominantes tienen historias inmorales, o están mal practicadas, o algunas de ellas se han alejado lo suficiente de los Vedas. [29] [30] En su libro Satyarth Prakash, Maharshi Dayanand ha analizado críticamente las formas actuales del hinduismo , el jainismo , el budismo , el cristianismo y el islam .
Consideraba que el Islam estaba librando guerras e inmoralidad. Dudaba que el Islam tuviera algo que ver con Dios y se preguntaba por qué un Dios odiaría a todos los no creyentes, permitiendo la matanza de animales y ordenando a Mahoma que masacrara a personas inocentes. [31]
Además, describió a Mahoma como "impostor" y alguien que ofrecía "un cebo a hombres y mujeres, en nombre de Dios, para satisfacer sus propias necesidades egoístas". Consideró que el Corán "no es la Palabra de Dios. Es una obra humana. Por lo tanto, no se puede creer en él". [32]
Su análisis de la Biblia se basó en un intento de compararla con la evidencia científica, la moralidad y otras propiedades. Su análisis afirmó que la Biblia contiene muchas historias y preceptos que son inmorales, que alaban la crueldad, el engaño y que alientan el pecado. [33] Un comentario señala muchas supuestas discrepancias y falacias de lógica en la Biblia, por ejemplo, que Dios, al temer a Adán, al comer el fruto de la vida y convertirse en su igual, muestra celos. Su crítica intenta mostrar falacias lógicas en la Biblia y en todo momento afirma que los eventos descritos en la Biblia retratan a Dios como un hombre en lugar de un ser omnisciente, omnipotente o completo. [ cita necesaria ]
Se opuso a la virginidad perpetua de María , añadiendo que tales doctrinas son simplemente contra la naturaleza de la ley, y que Dios nunca violaría su propia ley porque Dios es omnisciente e infalible. [ cita necesaria ]
Consideraba a Guru Nanak como un "pícaro", que era bastante ignorante sobre los Vedas, el sánscrito, el Shashtra y, por lo demás, Nanak no se confundiría con las palabras. [34]
Dijo además que se debe culpar a los seguidores del sijismo por inventar historias de que Nanak poseía poderes milagrosos y conoció a Dios. Criticó al gurú Gobind Singh y a otros gurús, diciendo que "inventaron historias ficticias", aunque también reconoció que Gobind Singh era "de hecho un hombre muy valiente". [35]
Consideró el jainismo como "una religión muy espantosa" y escribió que los jainistas eran intolerantes y hostiles hacia los no jainistas. [26]
Dayanand describió el budismo como "antivédico" y "ateo". Señaló que el tipo de "salvación" que prescribe el budismo es alcanzable incluso para perros y burros. Criticó además la cosmología budista que dice que la Tierra no fue creada. [36]
Dayananda fue objeto de muchos intentos fallidos de asesinato contra su vida. [27]
Según sus partidarios, fue envenenado en algunas ocasiones, pero gracias a su práctica regular de Hatha Yoga sobrevivió a todos esos intentos. Una historia cuenta que una vez los atacantes intentaron ahogarlo en un río, pero Dayananda arrastró a los agresores al río, aunque los liberó antes de que se ahogaran. [37]
Otro relato afirma que fue atacado por musulmanes que se sintieron ofendidos por sus críticas al Islam mientras meditaba en el Ganges. Lo arrojaron al agua, pero se dice que se salvó porque su práctica de pranayama le permitió permanecer bajo el agua hasta que los atacantes se marcharon. [38]
En 1883, el maharajá de Jodhpur , Jaswant Singh II , invitó a Dayananda a alojarse en su palacio. El maharajá estaba ansioso por convertirse en discípulo de Dayananda y aprender sus enseñanzas. Dayananda fue al baño del maharajá durante su estancia y lo vio con una bailarina llamada Nanhi Jaan. Dayananda le pidió al Maharaja que abandonara a la niña y todos los actos poco éticos y siguiera el Dharma como un verdadero Arya (noble). La sugerencia de Dayananda ofendió a Nanhi, quien decidió vengarse. [2]
El 29 de septiembre de 1883, Nanhi Jaan sobornó al cocinero de Dayananda, Jagannath, para que mezclara pequeños trozos de vidrio en su leche nocturna. [39] A Dayananda le sirvieron leche cargada de vaso antes de acostarse, que bebió rápidamente, quedando postrado en cama durante varios días y sufriendo un dolor insoportable. El maharajá rápidamente le consiguió servicios médicos. Sin embargo, cuando llegaron los médicos, su condición había empeorado y tenía grandes llagas sangrantes. Al ver el sufrimiento de Dayananda, Jagannath se sintió abrumado por la culpa y le confesó su crimen. En su lecho de muerte, Dayananda lo perdonó y le dio una bolsa de dinero, diciéndole que huyera del reino antes de que los hombres del maharajá lo encontraran y lo ejecutaran. [2]
Más tarde, el maharajá dispuso que lo enviaran a Mount Abu según el consejo de la residencia; sin embargo, después de permanecer algún tiempo en Abu, el 26 de octubre de 1883, fue enviado a Ajmer para recibir una mejor atención médica. [39] No hubo ninguna mejora en su salud y murió en la mañana del festival hindú de Diwali el 30 de octubre de 1883 cantando mantras . [39] [40]
Dio su último suspiro en Bhinai Kothi en Bhinai, 54 km al sur de Ajmer, y sus cenizas fueron esparcidas en Ajmer en Rishi Udyan según sus deseos. [41] Rishi Udyan, que tiene un templo funcional de Arya Samaj con yajna homa diario por la mañana y por la tarde , está ubicado a orillas del lago Ana Sagar junto a la autopista NH58 Ajmer-Pushkar . Cada año se lleva a cabo una Arya Samaj melā anual de 3 días en Rishi Udyan en el aniversario de la muerte de Rishi Dayanand a fines de octubre, que también incluye seminarios védicos, competencia de memorización de Vedas, yajna y marcha de la bandera de Dhavaja Rohan . [42] Está organizado por Paropkarini Sabha , que fue fundado por Swami Dayanand Saraswati el 16 de agosto de 1880 en Meerut, registrado en Ajmer el 27 de febrero de 1883, y desde 1893 opera desde su oficina en Ajmer. [42]
Cada año en Maha Shivaratri , Arya Samajis celebra Rishi Bodh Utsav durante los 2 días de mela en Tankara organizado por Tankara Trust, durante el cual se lleva a cabo la procesión de Shobha Yatra y Maha Yajna; Al evento también asisten el Primer Ministro de la India, Narendra Modi , y el Ministro Principal de Gujarat, Vijay Rupani . [43]
Navlakha Mahal dentro de Gulab Bagh y el zoológico de Udaipur también está asociado con él, donde escribió la segunda edición de su obra fundamental, Satyarth Prakash, en Samvat 1939 (1882-83 d. C.). [44]
La Universidad Maharshi Dayanand en Rohtak, la Universidad Maharshi Dayanand Saraswati en Ajmer, la Universidad DAV (Sistema de Escuelas Anglo-Védicas Dayanand) en Jalandhar llevan su nombre. También lo son más de 800 escuelas y colegios bajo el Comité de Gestión de DAV College , incluido Dayanand College en Ajmer. El industrial Nanji Kalidas Mehta construyó la Facultad de Ciencias Maharshi Dayanand y la donó a la Sociedad de Educación de Porbandar, después de nombrarla en honor a Dayananda Saraswati.
Dayananda Saraswati se destaca por influir en el movimiento por la libertad de la India. Sus puntos de vista y escritos han sido utilizados por varias personas, entre ellas Shyamji Krishna Varma , Subhas Chandra Bose , Lala Lajpat Rai , Madam Cama , Vinayak Damodar Savarkar , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , [9] Swami Shraddhanand , S. Satyamurti , Pandit Lekh Ram , Mahatma Hansraj y otros.
También tuvo una influencia notable en Bhagat Singh . [45] Singh, después de terminar la escuela primaria, se había unido a la escuela secundaria Dayanand Anglo Vedic, de Mohan Lal Road, en Lahore . [46] Sarvepalli Radhakrishnan , el día de Shivratri, 24 de febrero de 1964, escribió sobre Dayananda:
Swami Dayananda ocupó el puesto más alto entre los creadores de la India moderna. Había trabajado incansablemente por la emancipación política, religiosa y cultural del país. Se guió por la razón y llevó el hinduismo a los fundamentos védicos. Había intentado reformar la sociedad de manera radical, algo que hoy también es necesario. Algunas de las reformas introducidas en la Constitución india se inspiraron en sus enseñanzas. [47]
Como resultado, los lugares que Dayanand visitó durante su vida a menudo cambiaron culturalmente. Jodhpur adoptó el hindi como idioma principal, y más tarde el actual Rajasthan hizo lo mismo. [48] Otros admiradores incluyeron a Swami Vivekananda , [49] Ramakrishna , [50] Bipin Chandra Pal , [51] Vallabhbhai Patel , [52] Syama Prasad Mukherjee y Romain Rolland , quienes consideraban a Dayananda como una figura notable y única. [53]
El espiritista estadounidense Andrew Jackson Davis describió la influencia de Dayanand sobre él, llamando a Dayanand "Hijo de Dios" y aplaudiéndolo por restaurar el estatus de la nación. [54] Sten Konow , un erudito sueco señaló que Dayanand revivió la historia de la India. [55]
Otros que fueron notablemente influenciados por él incluyen a Ninian Smart y Benjamin Walker . [56]
Dayananda Saraswati escribió más de 60 obras. Esto incluye una explicación de 16 volúmenes de los Vedangas , un comentario incompleto sobre el Ashtadhyayi (gramática de Panini), varios pequeños tratados sobre ética y moralidad, rituales y sacramentos védicos, y un artículo sobre el análisis de doctrinas rivales (como Advaita Vedanta , Islam y cristianismo ). Algunas de sus obras principales incluyen Satyarth Prakash , Satyarth Bhumika, Sanskarvidhi, Rigvedadi Bhashya Bhumika , Rigved Bhashyam (hasta el 61/7/2) y Yajurved Bhashyam. La Paropakarini Sabha ubicada en la ciudad india de Ajmer fue fundada por Saraswati para publicar y predicar sus obras y textos védicos .
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