El anticlericalismo es la oposición a la autoridad religiosa , típicamente en asuntos sociales o políticos. Históricamente, el anticlericalismo en las tradiciones cristianas se ha opuesto a la influencia del catolicismo . El anticlericalismo está relacionado con el secularismo , que busca separar a la iglesia de la vida pública y política . [1]
Algunos se han opuesto al clero sobre la base de la corrupción moral, cuestiones institucionales y/o desacuerdos en la interpretación religiosa, como durante la Reforma Protestante . El anticlericalismo se volvió extremadamente violento durante la Revolución Francesa , porque los revolucionarios afirmaron que la iglesia jugó un papel fundamental en los sistemas de opresión que llevaron a ella. [2] Muchos clérigos fueron asesinados, y los gobiernos revolucionarios franceses intentaron poner a los sacerdotes bajo el control del estado al convertirlos en empleados.
El anticlericalismo apareció en la Europa católica a lo largo del siglo XIX, en diversas formas, y más tarde en Canadá, Cuba y América Latina. Según el Pew Research Center, varios estados comunistas y poscomunistas son practicantes actuales del anticlericalismo político, entre ellos Uzbekistán , Azerbaiyán , Kazajstán , Tayikistán , Kirguistán , Turkmenistán , Vietnam , China y Corea del Norte . [3]
Durante la Reforma Protestante, el anticlericalismo surgió de la oposición a los privilegios políticos y económicos del clero. [4]
El 12 de julio de 1790 se aprobó la Constitución Civil del Clero , que exigía a todos los clérigos que juraran lealtad al gobierno francés y, por extensión, a la cada vez más anticlerical Asamblea Nacional Constituyente . Todos menos siete de los 160 obispos se negaron a prestar el juramento, al igual que aproximadamente la mitad de los párrocos. [5] La persecución del clero y de los fieles fue el primer detonante de la rebelión; el segundo fue el reclutamiento. Los sacerdotes que no habían jurado eran exiliados o encarcelados y las mujeres que se dirigían a misa eran golpeadas en las calles. [5]
El anticlericalismo durante la Revolución Francesa comenzó inicialmente con ataques a la corrupción eclesiástica y a la riqueza del alto clero, una acción con la que incluso muchos cristianos podían identificarse, ya que la Iglesia católica tenía un papel dominante en la Francia prerrevolucionaria. Durante un período de dos años conocido como el Reinado del Terror , los episodios de anticlericalismo se volvieron más violentos de lo que Europa vería hasta el surgimiento del ateísmo de Estado en la Europa del Este comunista. Las nuevas autoridades revolucionarias suprimieron la iglesia; abolieron la monarquía católica; nacionalizaron la propiedad de la iglesia; exiliaron a 30.000 sacerdotes y mataron a cientos más. [6] Muchas iglesias se convirtieron en "templos de la razón", en los que se celebraban servicios ateos. [7] [8] [9] [10] Ha habido mucho debate académico sobre si el movimiento tenía una motivación popular. [11] Como parte de la campaña para descristianizar a Francia , en octubre de 1793 el calendario cristiano fue reemplazado por uno que se computaba a partir de la fecha de la Revolución, y se programaron los Festivales de la Libertad, la Razón y el Ser Supremo. Surgieron nuevas formas de religión moral, incluido el Culto deísta al Ser Supremo y el primer Culto ateo a la Razón patrocinado por el estado establecido de Francia , [12] [13] [14] y se cerraron todas las iglesias que no estaban dedicadas a estos. [15] En abril y mayo de 1794, el gobierno ordenó la observancia de un festival del Culto al Ser Supremo. [15] Cuando el anticlericalismo se convirtió en un objetivo claro de los revolucionarios franceses, los contrarrevolucionarios que buscaban restaurar la tradición y el Antiguo Régimen tomaron las armas, particularmente en la Guerra de la Vendée (1793 a 1796). La gente local a menudo se resistió a la descristianización y obligó a los miembros del clero que habían renunciado a realizar misa nuevamente. Finalmente, Maximilien Robespierre y el Comité de Salvación Pública denunciaron la campaña de descristianización y trataron de establecer su propia religión, sin las supersticiones del catolicismo. [16]
Cuando el Papa Pío VI se puso del lado de la Primera Coalición (1792-1797) contra la revolución , Napoleón Bonaparte invadió Italia (1796). [17] Las tropas francesas encarcelaron al Papa en 1797, y murió después de seis semanas de cautiverio. [17] Después de un cambio de actitud, Napoleón restableció la Iglesia católica en Francia con la firma del Concordato de 1801 , [17] y prohibió el culto al Ser Supremo. Muchas políticas anticlericales continuaron. Cuando los ejércitos napoleónicos entraban en un territorio, los monasterios eran a menudo saqueados y la propiedad de la iglesia se secularizaba. [18] [19] [20] [21]
Una fase posterior del anticlericalismo se produjo en el contexto de la Tercera República Francesa y sus disensiones con la Iglesia católica. Después del Concordato de 1801, la Iglesia católica disfrutó de un trato preferencial por parte del Estado francés (formalmente junto con las religiones minoritarias judía, luterana y calvinista , pero en la práctica con mucha más influencia que aquellas). Durante el siglo XIX, las escuelas públicas emplearon principalmente sacerdotes como maestros, y la religión se enseñaba en las escuelas (los maestros también dirigían la clase a la misa ). Esto cambió durante la década de 1880 cuando se llevaron a cabo varias reuniones internacionales anticlericales en París, lo que llevó al establecimiento de la Fédération nationale de la libre pensée , una sociedad fuertemente anticlerical que reagrupaba a socialistas, anarquistas y liberales. En 1881-1882, el gobierno de Jules Ferry aprobó las leyes Jules Ferry , que establecieron la educación gratuita (1881) y excluyeron a los clérigos y la educación religiosa de las escuelas (1882).
En 1880 y 1882 los monjes benedictinos docentes fueron efectivamente exiliados, pero esto no se completó hasta 1901. [22] [23] [24]
El 7 de julio de 1904 se promulgó una ley que prohibía a las congregaciones religiosas seguir enseñando y la llamada ley de separación de las Iglesias y el Estado de 1905, bajo el gobierno del radical socialista Émile Combes . Alsacia-Lorena no estaba sujeta a estas leyes, ya que formaba parte del Imperio alemán .
En el Affaire des Fiches (1904-1905), se descubrió que el Ministro de Guerra anticlerical del gobierno de Combes , el general Louis André , determinaba las promociones basándose en el índice de tarjetas del Gran Oriente Masónico francés sobre funcionarios públicos, que detallaba quiénes eran católicos y quiénes asistían a misa, con el fin de evitar sus promociones. [25]
En los años posteriores a sus reubicaciones, algunos senadores acusaron a los internados de congregantes de intentar "reclutar" a jóvenes franceses del extranjero, poniendo supuestamente "en peligro" a la República Francesa. [26]
El anticlericalismo republicano se suavizó después de la Primera Guerra Mundial, cuando la derecha católica comenzó a aceptar la República y el secularismo, que tenía como objetivo impedir los partidos socialistas. Sin embargo, la cuestión de las escuelas privadas subvencionadas en Francia , que son mayoritariamente católicas pero cuyos profesores reciben salarios del Estado, sigue siendo un tema delicado en la política francesa y la Fédération Nationale de la Libre-Pensée , ahora comúnmente asociada con la extrema izquierda anticlerical, mantiene su postura fuertemente anticlerical.
El emperador José II (emperador 1765-1790) se opuso a lo que él llamaba instituciones religiosas "contemplativas": instituciones católicas solitarias que percibía como que no hacían nada positivo por la comunidad. [27] Su política hacia ellas se incluye en lo que se llama josefinismo .
José decretó que los obispos austriacos no podían comunicarse directamente con la curia . Se disolvieron más de 500 de los 1.188 monasterios en tierras austroeslavas (y un centenar más en Hungría), y el estado se apoderó de 60 millones de florines. Esta riqueza se utilizó para crear 1.700 nuevas parroquias e instituciones de asistencia social. [28]
La educación de los sacerdotes también fue arrebatada a la Iglesia. José fundó seis "seminarios generales" estatales. En 1783, una patente matrimonial consideró al matrimonio un contrato civil en lugar de una institución religiosa. [29]
Los historiadores católicos han afirmado que hubo una alianza entre José y los masones anticlericales. [30]
El Kulturkampf (literalmente "lucha cultural") se refiere a las políticas alemanas para reducir el papel y el poder de la Iglesia católica en Prusia, promulgadas entre 1871 y 1878 por el primer ministro de Prusia , Otto von Bismarck .
Bismarck aceleró el Kulturkampf , que no se extendió a otros estados alemanes como Baviera (donde los católicos eran mayoría). Como dijo un erudito, "el ataque a la iglesia incluyó una serie de leyes prusianas discriminatorias que hicieron que los católicos se sintieran comprensiblemente perseguidos dentro de una nación predominantemente protestante". Jesuitas , franciscanos , dominicos y otras órdenes fueron expulsados en la culminación de veinte años de histeria antijesuita y antimonástica. [31]
En 1871, la Iglesia católica comprendía el 36,5% de la población del Imperio alemán, incluidos millones de alemanes en el oeste y el sur, así como la gran mayoría de los polacos. En este imperio recién fundado, Bismarck intentó atraer a los liberales y protestantes (62% de la población) reduciendo la influencia política y social de la Iglesia católica.
Los sacerdotes y obispos que se resistieron al Kulturkampf fueron arrestados o destituidos de sus cargos. En el apogeo de las medidas anticatólicas, la mitad de los obispos prusianos estaban en prisión o en el exilio, una cuarta parte de las parroquias no tenían sacerdotes, la mitad de los monjes y monjas habían abandonado Prusia, una tercera parte de los monasterios y conventos fueron cerrados, 1.800 párrocos fueron encarcelados o exiliados y miles de laicos fueron encarcelados por ayudar a los sacerdotes. [32]
El Kulturkampf fracasó, ya que animó a los católicos a convertirse en una fuerza política en el partido de centro y revitalizó la resistencia polaca. El Kulturkampf terminó alrededor de 1880 con un nuevo papa, León XIII, dispuesto a negociar con Bismarck. Bismarck rompió con los liberales por la religión y por su oposición a los aranceles; ganó el apoyo del partido de centro en la mayoría de sus posiciones políticas conservadoras, especialmente sus ataques contra el socialismo .
El anticlericalismo en Italia está relacionado con la reacción contra el absolutismo de los Estados Pontificios , derrocado en 1870. Durante mucho tiempo, el Papa exigió a los católicos que no participaran en la vida pública del Reino de Italia que había invadido los Estados Pontificios para completar la unificación de Italia, lo que llevó al Papa a declararse "prisionero" en el Vaticano . Algunos políticos que habían desempeñado papeles importantes en este proceso, como Giuseppe Garibaldi y Camillo Benso, conde de Cavour , eran conocidos por ser hostiles al poder temporal y político de la Iglesia. A lo largo de la historia de la Italia liberal, las relaciones entre el gobierno italiano y la Iglesia siguieron siendo agrias, y los anticlericales mantuvieron una posición destacada en los debates ideológicos y políticos de la época. Las tensiones entre la Iglesia y el Estado se aliviaron en la década de 1890 y principios de 1900 como resultado de la hostilidad mutua de ambas partes hacia el floreciente movimiento socialista. Inicialmente, Benito Mussolini , también anticlerical y fascista, moderó su retórica para ganar el apoyo de los católicos y, más tarde, como dictador, la hostilidad oficial entre la Santa Sede y el Estado italiano fue finalmente resuelta por el Papa Pío XI y él: los Acuerdos de Letrán se concretaron en 1929. [33]
Después de la Segunda Guerra Mundial, el anticlericalismo fue encarnado por los partidos Comunista Italiano (PCI) y Socialista Italiano (PSI), en oposición al partido Democracia Cristiana (DC) respaldado por el Vaticano. Desde que el PSI se unió a los gobiernos de coalición liderados por la DC, la DC bajo el mando de Aldo Moro se volvió de centroizquierda. En 1978, con el apoyo del PSI, el gobierno de coalición liderado por la DC legalizó el aborto a pesar de la fuerte oposición de la Iglesia Católica y las facciones conservadoras de DC.
La revisión de los tratados de Letrán durante los años 80 por parte del PSI Presidente del Consejo de Ministros Bettino Craxi , quitó el estatus de " religión oficial " a la Iglesia Católica, pero concedió todavía una serie de disposiciones a favor de la Iglesia, como la ley del ocho por mil , la enseñanza de la religión en las escuelas y otros privilegios.
En los últimos años, la sociedad italiana se ha secularizado cada vez más y muchos cuestionan la intervención de la Iglesia católica en la política italiana, generalmente a través de instrucciones de voto a los fieles y a los parlamentarios católicos sobre la acción legislativa y reguladora del Estado. Por ejemplo, las posiciones del cardenal Camillo Ruini en el referéndum italiano sobre las leyes de fertilidad de 2005 suscitaron críticas, al igual que su oposición a un proyecto de ley de 2007 que habría previsto el reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo en Italia . Desde el lado de la Iglesia, se reivindica el derecho a expresar sus opiniones y el deber moral de guiar a los cristianos en cuestiones éticas.
Tu Movimiento es un partido anticlerical fundado en 2011 por el político Janusz Palikot . El Movimiento de Palikot ganó el 10% de los votos nacionales en las elecciones parlamentarias polacas de 2011 .
En los medios de comunicación polacos modernos, el anticlericalismo es/fue promovido por la revista NIE y el periódico Fakty i Mity de Roman Kotliński .
La caída de la Monarquía en la revolución republicana de 1910 condujo a otra ola de actividad anticlerical. La mayoría de las propiedades de la iglesia fueron puestas bajo control del Estado, y a la iglesia no se le permitió heredar propiedades. La revolución y la república supuestamente adoptaron un enfoque "hostil" a la cuestión de la separación de la Iglesia y el Estado , como el de la Revolución Francesa , la Constitución española de 1931 y la Constitución mexicana de 1917. [ 34] Como parte de la revolución anticlerical, los obispos fueron expulsados de sus diócesis, la propiedad de los clérigos fue confiscada por el estado, se prohibió el uso de la sotana , se cerraron todos los seminarios menores y todos los seminarios mayores menos cinco. [35] Una ley del 22 de febrero de 1918 permitió solo dos seminarios en el país, pero no se les había devuelto su propiedad. [35] Las órdenes religiosas fueron expulsadas del país, incluidas 31 órdenes que comprendían miembros en 164 casas (en 1917 se permitió que algunas órdenes se formaran de nuevo). [35] Se prohibió la educación religiosa tanto en la escuela primaria como en la secundaria. [35] También se abolieron los juramentos religiosos y los impuestos eclesiásticos.
El primer caso de violencia anticlerical debido a un conflicto político en la España del siglo XIX ocurrió durante el Trienio Liberal (Guerra Civil Española de 1820-1823). Durante los disturbios en Cataluña , 20 clérigos fueron asesinados por miembros del movimiento liberal en represalia por el apoyo de la Iglesia a los partidarios absolutistas de Fernando VII .
En 1836, tras la Primera Guerra Carlista , la Desamortización de Mendizábal promulgada por Juan Álvarez Mendizábal , primer ministro del nuevo régimen, abolió los principales conventos y monasterios españoles. [ 36]
Muchos años después, el líder del Partido Republicano Radical, Alejandro Lerroux, se distinguiría por sus incendiarias piezas de opinión.
El gobierno republicano que llegó al poder en España en 1931 se basó en principios laicos. En los primeros años se aprobaron algunas leyes que secularizaban la educación, prohibían la enseñanza religiosa en las escuelas y expulsaban a los jesuitas del país. En Pentecostés de 1932, el Papa Pío XI protestó contra estas medidas y exigió la restitución . Pidió a los católicos de España que lucharan con todos los medios legales contra las injusticias. El 3 de junio de 1933, publicó la encíclica Dilectissima Nobis , en la que describía la expropiación de todos los edificios de la Iglesia, residencias episcopales, casas parroquiales, seminarios y monasterios.
Por ley, eran propiedad del Estado español, al que la Iglesia debía pagar rentas e impuestos de forma continua para poder utilizarlos. "Así pues, la Iglesia católica está obligada a pagar impuestos sobre lo que le fue arrebatado violentamente". [37] También fueron expropiados los ornamentos religiosos, los instrumentos litúrgicos, las estatuas, los cuadros, los jarrones, las gemas y otros objetos valiosos. [38]
Durante la Guerra Civil Española de 1936-1939, los católicos apoyaron en gran medida a Franco y a las fuerzas nacionalistas. Los ataques anticlericales, denominados por los nacionalistas el Terror Rojo , incluyeron el saqueo y la quema de monasterios e iglesias y el asesinato de 6.832 miembros del clero. [39]
Este número comprende:
Hay relatos de fieles católicos obligados a tragarse rosarios, arrojados a pozos de minas y sacerdotes obligados a cavar sus propias tumbas antes de ser enterrados vivos. [41] [42] La Iglesia Católica ha canonizado a varios mártires de la Guerra Civil Española y beatificado a cientos más.
Antes de que los falangistas se unieran a la alianza unificada de partidos de derecha de Francisco Franco, el partido exhibía tendencias anticlericales y veía a la Iglesia católica como una institución de élite que presentaba un obstáculo para el control total del estado por parte de los falangistas. A pesar de esto, los falangistas no habían estado involucrados en ninguna masacre de católicos y continuaron apoyando a la Iglesia como resultado de su alianza con los monárquicos y otros movimientos nacionalistas .
El anticlericalismo filipino tiene sus raíces en el anticlericalismo de la España del siglo XIX . José Rizal , miembro de la clase ilustrada durante el período colonial español y uno de los héroes nacionales más destacados de Filipinas, mantuvo opiniones anticlericales hasta su eventual retractación antes del día de su ejecución . [43] [44] El Katipunan , la sociedad secreta que encabezó la Revolución filipina después de la ejecución de Rizal, también se destacó por su anticlericalismo. [45] Después de que Estados Unidos reconociera la independencia de Filipinas , la inclusión de las novelas de Rizal Noli me tangere y El filibusterismo en los planes de estudio de educación formal del país fue fuertemente rechazada por la jerarquía de la Iglesia católica nacional .
Rodrigo Duterte , el presidente anterior del país , ha adoptado una postura verbal combativa hacia la jerarquía de la Iglesia y sus partidarios más acérrimos . [46] En 2015, culpó y maldijo al Papa Francisco por la congestión del tráfico en la capital nacional ; luego se disculpó y aclaró que era culpa del gobierno y no del Papa. [47] En 2019, predijo la desaparición temporal de la Iglesia en 25 años. [48] Duterte, sin embargo, ha subrayado que su animosidad hacia la Iglesia era puramente personal y advirtió al público, por lo demás no involucrado, que no tomara medidas poco éticas contra el clero. [49]
En el Canadá francés, después de la conquista, al igual que en Irlanda o Polonia bajo el dominio extranjero, la Iglesia católica era la única institución nacional que no estaba bajo el control directo del gobierno colonial británico. También era un importante indicador de diferencia social con respecto a los colonos anglo-protestantes que llegaban. La identidad francocanadiense se centraba casi por completo en el catolicismo y, en mucha menor medida, en el idioma francés. Sin embargo, a principios del siglo XIX hubo un pequeño movimiento anticlerical en el Canadá francés que se inspiró en las revoluciones liberales estadounidense y francesa. Este grupo fue una corriente (pero de ninguna manera la dominante) en el Partido Canadiense y la Rebelión del Bajo Canadá asociada de 1837. En la política más democrática que siguió a las rebeliones, la tendencia más radical y anticlerical finalmente formó el Partido Rojo en 1848.
Al mismo tiempo, en el Canadá inglés se produjo un fenómeno similar: el movimiento reformista, fundamentalmente no conformista (en su mayoría presbiteriano y metodista), entró en conflicto con el establishment anglicano . En el Alto Canadá, el movimiento reformista comenzó como protesta contra el "establishment" de la iglesia anglicana. [50]
La gran diferencia de orígenes religiosos entre los reformistas y los rebeldes fue uno de los factores que les impidió trabajar juntos durante la era del gobierno de coalición bipartidista en Canadá (1840-1867). Sin embargo, en 1861, los dos grupos se fusionaron para crear un bloque liberal unido. [51] Después de 1867, este partido incorporó a reformistas de ideas afines de las provincias marítimas, pero tuvo dificultades para ganar el poder, especialmente en Quebec, un país que todavía era fuertemente católico.
Sin embargo, una vez que Wilfrid Laurier se convirtió en líder del partido, el partido abandonó su postura anticlerical y pasó a dominar la política canadiense durante la mayor parte del siglo XX. Desde entonces, los primeros ministros liberales han sido abrumadoramente católicos (St. Laurent, Pierre y Justin Trudeau, Chrétien, Martin), pero desde la década de 1960 los liberales han vuelto a tener una relación tensa con la Iglesia católica y se han distanciado cada vez más de las enseñanzas de la Iglesia católica sobre la moralidad sexual , como cuando Pierre Trudeau legalizó la homosexualidad y agilizó el divorcio (como ministro de justicia bajo Pearson), y Martin legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo.
En el propio Quebec, la Revolución Tranquila de los años 1960 rompió el control de la Iglesia sobre la política provincial. El Partido Liberal de Quebec adoptó ideas socialdemócratas que antes eran tabú , y el Estado intervino en áreas que antes estaban dominadas por la Iglesia, especialmente la salud y la educación, que fueron asumidas por el gobierno provincial. Quebec es considerada hoy [52] la provincia más secular de Canadá.
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Aunque se habla más a menudo de anticlericalismo en relación con la historia o la política actual de los países latinos donde se estableció la Iglesia católica y donde el clero tenía privilegios, Philip Jenkins señala en su libro de 2003 The New Anti-Catholicism que Estados Unidos, a pesar de la falta de establecimientos católicos, siempre ha tenido anticlericales. [53]
De la población de América Latina, aproximadamente el 71% reconoce su lealtad a la Iglesia Católica. [54] [55] En consecuencia, aproximadamente el 43% de los católicos del mundo habitan en los países "latinos" de América del Sur, Central y del Norte. [55]
La lentitud de la aceptación de la libertad religiosa en América Latina está relacionada con su herencia colonial y su historia poscolonial. Las culturas azteca , maya e inca hicieron un uso sustancial de líderes religiosos para apoyar ideológicamente la autoridad y el poder gobernantes. Este papel preexistente de la religión como complemento ideológico del Estado en la cultura precolombina hizo que fuera relativamente fácil para los conquistadores españoles reemplazar las estructuras religiosas nativas por las de un catolicismo que estaba estrechamente vinculado al trono español. [56]
El anticlericalismo fue una característica común del liberalismo del siglo XIX en América Latina. Este anticlericalismo se basaba a menudo en la idea de que el clero (especialmente los prelados que dirigían las oficinas administrativas de la Iglesia) obstaculizaban el progreso social en áreas como la educación pública y el desarrollo económico.
A partir de la década de 1820, una sucesión de regímenes liberales llegaron al poder en América Latina. [57] Algunos miembros de estos regímenes liberales intentaron imitar a la España de la década de 1830 (y a la Francia revolucionaria de medio siglo antes) al expropiar la riqueza de la Iglesia católica y a los déspotas benévolos del siglo XVIII al restringir o prohibir las órdenes religiosas. Como resultado, varios de estos regímenes liberales expropiaron propiedades de la Iglesia e intentaron poner la educación, el matrimonio y el entierro bajo la autoridad secular. La confiscación de las propiedades de la Iglesia y los cambios en el alcance de las libertades religiosas (en general, aumentando los derechos de los no católicos y los católicos no observantes, al tiempo que se otorgaban licencias o prohibían las órdenes) generalmente acompañaron a las reformas secularistas y gubernamentales. [58]
La Constitución mexicana de 1824 había requerido que la República prohibiera el ejercicio de cualquier religión que no fuera la católica. [59]
A partir de 1855, el presidente Benito Juárez emitió decretos que nacionalizaban los bienes de la Iglesia, separaban la Iglesia del Estado y suprimían las órdenes religiosas. Se confiscaron los bienes de la Iglesia y se negaron los derechos civiles y políticos básicos a las órdenes religiosas y al clero.
Leyes más severas llamadas Ley Calles durante el gobierno de Plutarco Elías Calles eventualmente llevaron a la Guerra Cristera , una rebelión campesina armada apoyada por la Iglesia Católica , contra el gobierno mexicano. [60]
Después de la Revolución Mexicana de 1910, la nueva Constitución Mexicana de 1917 contenía más disposiciones anticlericales. El Artículo 3 exigía educación secular en las escuelas y prohibía a la Iglesia participar en la educación primaria; el Artículo 5 prohibía las órdenes monásticas; el Artículo 24 prohibía el culto público fuera de los confines de las iglesias; y el Artículo 27 impuso restricciones al derecho de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. El Artículo 130 privó a los miembros del clero de derechos políticos básicos. Muchas de estas leyes fueron resistidas, lo que condujo a la Rebelión Cristera de 1927-1929. La supresión de la Iglesia incluyó el cierre de muchas iglesias y el asesinato de sacerdotes. La persecución fue más severa en Tabasco bajo el " ateo " [61] gobernador Tomás Garrido Canabal .
La rebelión armada apoyada por la Iglesia no hizo más que intensificar la violencia. El diplomático estadounidense Dwight Morrow fue convocado para mediar en el conflicto. Pero en 1928 el presidente Álvaro Obregón fue asesinado por el radical católico José de León Toral , lo que dañó gravemente el proceso de paz.
La guerra tuvo un profundo efecto en la Iglesia. Entre 1926 y 1934, al menos 40 sacerdotes fueron asesinados. [62] Entre 1926 y 1934, más de 3.000 sacerdotes fueron exiliados o asesinados. [63] [62]
Donde antes de la rebelión servían al pueblo 4.500 sacerdotes, en 1934 sólo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, habiendo sido eliminados los demás por emigración, expulsión y asesinato. [62] [64] Parece que diez estados se quedaron sin sacerdotes. [64]
Los rebeldes cristeros también cometieron actos de violencia que continuaron incluso después de que terminaron las hostilidades formales. En algunos de los peores casos, los maestros de escuelas públicas fueron torturados y asesinados por los ex rebeldes cristeros. [65] [66] [67] Se calcula que casi 300 maestros rurales fueron asesinados de esta manera entre 1935 y 1939. [68]
Esta cuestión fue una de las bases de la duradera disputa entre los conservadores, que representaban principalmente los intereses de la Sierra y la Iglesia, y los liberales, que representaban los de la Costa y el anticlericalismo. Las tensiones llegaron a su punto álgido en 1875 cuando el presidente conservador Gabriel García Moreno , tras ser elegido para su tercer mandato, fue supuestamente asesinado por masones anticlericales. [69] [70]
Colombia promulgó una legislación anticlerical y su aplicación durante más de tres décadas (1849-1884).
La Violencia se refiere a una era de conflicto civil en varias áreas del campo colombiano entre partidarios del Partido Liberal Colombiano y del Partido Conservador Colombiano , un conflicto que tuvo lugar aproximadamente entre 1948 y 1958. [71] [72] [73] [74]
En todo el país, militantes atacaron iglesias, conventos y monasterios, asesinando sacerdotes y buscando armas, ya que la teoría conspirativa sostenía que los religiosos tenían armas, y esto a pesar de que en los allanamientos no se localizó ni una sola arma en condiciones de uso. [75]
Cuando su partido llegó al poder en 1930, los liberales anticlericales presionaron para que se aprobara una ley que pusiera fin a la influencia de la Iglesia en las escuelas públicas. Estos liberales sostenían que la Iglesia y su atraso intelectual eran responsables de la falta de progreso espiritual y material en Colombia. Los gobiernos locales, departamentales y nacionales controlados por los liberales pusieron fin a los contratos con las comunidades religiosas que operaban escuelas en edificios propiedad del gobierno y establecieron escuelas seculares en su lugar. Estas acciones fueron a veces violentas y se encontraron con una fuerte oposición de los clérigos, los conservadores e incluso un buen número de liberales más moderados.
La Constitución argentina original de 1853 establecía que todos los presidentes argentinos debían ser católicos y establecía que el deber del congreso argentino era convertir a los indígenas al catolicismo. Todas estas disposiciones han sido eliminadas, con excepción del mandato de "sostener" el catolicismo.
Los anticlericalistas liberales de la década de 1880 establecieron un nuevo modelo de relaciones entre la Iglesia y el Estado en el que se preservó el estatus constitucional oficial de la Iglesia mientras que el Estado asumió el control de muchas funciones que antes eran competencia de la Iglesia. Los católicos conservadores, afirmando su papel como definidores de los valores y la moral nacionales, respondieron en parte uniéndose al movimiento religioso-político de derecha conocido como Nacionalismo Católico, que formó sucesivos partidos de oposición. Esto inició un período prolongado de conflicto entre la Iglesia y el Estado que persistió hasta la década de 1940, cuando la Iglesia disfrutó de una restauración de su estatus anterior bajo la presidencia del coronel Juan Perón . Perón afirmó que el peronismo era la "verdadera encarnación de la enseñanza social católica"; de hecho, más la encarnación del catolicismo que la propia Iglesia católica.
En 1954, Argentina fue testigo de una extensa destrucción de iglesias, denuncias contra el clero y confiscación de escuelas católicas mientras Perón intentaba extender el control estatal sobre las instituciones nacionales. [76]
La nueva ruptura de las relaciones entre la Iglesia y el Estado se completó con la excomunión de Perón , que, en 1955, fue derrocado por un general militar que era un miembro destacado del movimiento nacionalista católico.
En Venezuela, el gobierno de Antonio Guzmán Blanco (1870-1877, 1879-1884 y 1886-1887) prácticamente aplastó la vida institucional de la Iglesia, intentando incluso legalizar el matrimonio de los sacerdotes. Estas políticas anticlericales se mantuvieron vigentes durante décadas.
Cuba, bajo el gobierno del ateo Fidel Castro , logró reducir la capacidad de trabajo de la Iglesia al deportar al arzobispo y a 150 sacerdotes españoles, al discriminar a los católicos en la vida pública y la educación y al negarse a aceptarlos como miembros del Partido Comunista . [77] La posterior huida de 300.000 personas de la isla también ayudó a disminuir la Iglesia allí. [77]
Varios países han practicado el ateísmo de Estado . La mayoría de ellos, aunque no todos, eran estados comunistas . En la Unión Soviética , el anticlericalismo se expresaba a través del Estado; solo en los primeros cinco años después de la revolución bolchevique , 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. [104]
En varias tradiciones del Islam, los musulmanes que no son expertos en jurisprudencia islámica ( fiqh ) deben seguir las instrucciones de un experto, es decir, un mujtahid , (con la excepción de "cuestiones de creencia" o usulu 'd-din ). [105] [106] Esta deferencia se conoce como taqlid o "imitación" y está destinada a expertos en una amplia gama de asuntos. En la práctica, esto significa pedirle a un clérigo entrenado en la ley islámica una fatwa u "opinión legal" sobre el tema que preocupa al musulmán. Esto se vincula con la importancia de las costumbres y prácticas locales, conocidas como urf , en el contexto del Islam sunita, que no tiene un clero formal.
El Islam chiita , por otra parte, ha tenido una doctrina de clero centralizado en el imanato . Así, por extensión, la práctica del taqlid ha sido históricamente más sistemática. Por ejemplo, a partir del siglo XIX los ulemas chiitas enseñaron a los creyentes a recurrir a los clérigos de más alto rango, conocidos como "fuentes del taqlid " ( marja' at-taqlid ). [107]
Tras la Revolución Islámica de 1979 en Irán (el único país musulmán en el que los chiítas constituyen una abrumadora mayoría), los clérigos recibieron un poder aún más sistemático. Según la doctrina del gobierno por juristas islámicos, o velayat-e faqih , los clérigos islámicos deben gobernar o el Islam se extinguirá. Un clérigo es el jefe de Estado en Irán y controla muchos puestos gubernamentales poderosos.
Durante la primera revolución democrática de Asia, la Revolución Constitucional iraní , el chiita Marja Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del imán, que todavía prevalece en los seminarios chiítas. [108] En ausencia del gobernante ideal, es decir, el imán al-Mahdi , la democracia era la mejor opción disponible. [109] Considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo imán. [110] Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "fundamentos del constitucionalismo" era antiislámica. [111] Según Akhund, "una religión legítima impone condiciones a las acciones y el comportamiento de los seres humanos", que se derivan del texto sagrado o del razonamiento lógico, y estas restricciones están destinadas esencialmente a prevenir el despotismo. [112] Él cree que un sistema islámico de gobierno no puede establecerse sin el imán infalible que lo dirige. Así, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía del Estado y mantener la paz y la seguridad. Dijo: [113]
Persa : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کاف. ه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت امیرالمومنین و ظهور و رجعت حج ت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، چنان کہ در زمان غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر م شروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی ». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی اد در دوره ی مشروطیت کمتر میشود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است. [114]
Español: "Según la doctrina chiita, sólo el Imam infalible tiene derecho a gobernar, a dirigir los asuntos del pueblo, a resolver los problemas de la sociedad musulmana y a tomar decisiones importantes. Como fue en la época de los profetas o en la época del califato del comandante de los fieles, y como será en la época de la reaparición y el retorno del Mahdi . Si la tutela absoluta no está con el infalible entonces será un gobierno no islámico. Como este es un tiempo de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en el que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón lo que es justo prevalece sobre lo injusto. De la experiencia humana y la reflexión cuidadosa ha quedado claro que la democracia reduce la tiranía del estado y es obligatorio dar precedencia a lo menor. demonio."
— Muhammad Kazim Khurasani
Como "sancionado por la ley sagrada y la religión", Akhund cree que un gobierno teocrático solo puede ser formado por el imán infalible. [115] Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si hubiera una posibilidad de establecimiento de un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe terminar con la ocultación del Imán de la Época . Por lo tanto, refutó la idea de la tutela absoluta del jurista . [116] Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Prefiere la sabiduría colectiva ( persa : عقل جمعی ) sobre las opiniones individuales, y limita el papel del jurista a proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente. [117] Define la democracia como un sistema de gobierno que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" al jefe de estado y a los empleados del gobierno para que trabajen dentro de "los límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes que no entran en el ámbito de la religión se enfrentan al "despotismo estatal". [118] El constitucionalismo se basa en la idea de defender las "libertades inherentes y naturales de la nación", y como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder haría posible que la nación desarrollara todo su potencial. [119]
En 1925, Rezā Khan se autoproclamó shah del país. Como parte de su programa de occidentalización, se minimizó el papel tradicional del clero gobernante; se secularizaron las escuelas islámicas, se prohibió a las mujeres llevar el hijab , se abolió la sharia y se prohibió la segregación entre hombres y mujeres en los entornos educativos y religiosos. Todo esto enfureció al clero ultraconservador como clase. El hijo y heredero de Rezā Khan, Mohammad Reza Pahlavi, continuó con esas prácticas, que en última instancia contribuyeron a la Revolución Islámica de 1978-79 y a la huida del shah de su país.
Cuando el Ayatolá Jomeini tomó el poder un mes después de la revolución, las medidas anticlericales del Sha fueron revocadas en gran medida y reemplazadas por una República Islámica basada en el principio de gobierno de los juristas islámicos, velayat-e faqih , donde los clérigos sirven como jefes de estado y jueces, vetan la legislación que consideran no islámica y controlan quién puede presentarse como candidato a la presidencia o al parlamento. Sin embargo, a fines de la década de 1990 y en la década de 2000, se informó que el anticlericalismo era significativo en la República Islámica de Irán :
Irán, aunque es un Estado islámico, imbuido de religión y simbolismo religioso, es un país cada vez más anticlerical. En cierto sentido, se parece a algunos países católicos donde la religión se da por sentada, sin exhibirla públicamente y con sentimientos ambiguos hacia el clero. Los iraníes tienden a burlarse de sus mulás, haciendo bromas suaves sobre ellos... [120]
Los manifestantes usaban consignas como "¡Los clérigos viven como reyes mientras nosotros vivimos en la pobreza!". Un informe afirma que "la clase trabajadora iraní lamentaba la riqueza clerical frente a su propia pobreza", y "en el molino de rumores de Teherán circulaban historias sobre cuentas bancarias suizas de clérigos destacados ". [121]
Durante la caída de Suharto en 1998, una cacería de brujas en Banyuwangi contra supuestos brujos desembocó en disturbios generalizados y violencia. Además de los supuestos brujos, también se persiguió y mató a clérigos islámicos, y los miembros de Nahdlatul Ulama fueron asesinados por alborotadores. [122] [123]
Según la Enciclopedia Católica de 1913 , la masonería fue considerada históricamente por la Iglesia Católica como una fuente principal de anticlericalismo [124] , especialmente en, pero no limitado a, [125] países históricamente católicos.
Establecimiento del Culto a la Razón, una alternativa atea al cristianismo, durante la Revolución Francesa. Primer ateísmo patrocinado por el Estado.
fue un intento deliberado de contrarrestar los esfuerzos infructuosos de descristianización y el Culto ateo a la Razón, que alcanzó su punto culminante en el invierno del año anterior.
Napoleón saqueó monasterios cerrados secularizados.
