El movimiento de soberanía hawaiana ( hawaiano : ke ea Hawaiʻi ) es una campaña política y cultural de base para restablecer una nación o reino autónomo o independiente de Hawái a partir de un deseo de soberanía , autodeterminación y autogobierno . [2] [3]
Algunos grupos también abogan por alguna forma de reparación por parte de Estados Unidos por el derrocamiento de la reina Liliʻuokalani en 1893 y por lo que se describe como una ocupación militar prolongada que comenzó con la anexión de 1898. El movimiento generalmente considera que tanto el derrocamiento como la anexión son ilegales. [4] [5]
El atolón Palmyra y Sikaiana fueron anexados por el Reino en la década de 1860, y el movimiento los considera bajo ocupación ilegal junto con las islas hawaianas . [6] [7]
La Resolución de Disculpas que el Congreso de los Estados Unidos aprobó en 1993 reconoció que el derrocamiento del Reino de Hawai fue un acto ilegal. [8]
Los defensores de la soberanía han atribuido los problemas que afectan a las comunidades nativas, incluida la falta de vivienda , la pobreza , la marginación económica y la erosión de las tradiciones nativas, a la falta de gobierno nativo y de autodeterminación política. [9] [10]
La despoblación forzada de Kaho'olawe y su posterior bombardeo, la construcción de los Observatorios de Mauna Kea , la crisis del agua de Red Hill causada por la mala gestión de la Marina de los EE. UU. y la participación en el tráfico de mujeres hawaianas por parte de militares estadounidenses [11] son algunos de los asuntos contemporáneos relevantes para el movimiento de soberanía.
Ha llevado adelante su agenda mediante iniciativas educativas y acciones legislativas. Además de las protestas en todas las islas, en la propia capital ( Honolulú ) y en otros lugares sagrados para la cultura hawaiana , los activistas por la soberanía han desafiado a las fuerzas y la ley estadounidenses. [12]
El movimiento por la soberanía hawaiana, que coincidió con otros movimientos activistas indígenas de los años 1960 y 1970, fue encabezado por organizaciones activistas hawaianas nativas e individuos que criticaban los problemas que afectaban al Hawái moderno, incluida la urbanización y el desarrollo comercial de las islas, la corrupción en el programa de Homelands hawaianos y la apropiación de cementerios nativos y otros espacios sagrados. [13] En la década de 1980, el movimiento ganó tracción cultural y política y la resistencia nativa creció en respuesta a la urbanización y la privación de derechos de los nativos. La legislación local y federal proporcionó cierta protección a las comunidades nativas, pero hizo poco para sofocar la expansión del desarrollo comercial. [10]
En 1993, una resolución conjunta del Congreso pidió disculpas por el derrocamiento de la monarquía hawaiana en 1893 y dijo que el derrocamiento fue ilegal. [13] [8] En 2000, se propuso el proyecto de ley Akaka , que proporcionaba un proceso para el reconocimiento federal de los nativos hawaianos y otorgaba a los hawaianos étnicos cierto control sobre las negociaciones sobre tierras y recursos naturales. Pero los grupos soberanistas se opusieron al proyecto de ley debido a sus disposiciones que legitimaban las transferencias ilegales de tierras, y fue criticado por un informe de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos de 2006 (que luego fue revertido en 2018) [14] por el efecto que tendría en las poblaciones hawaianas no étnicas. [15] Una encuesta del Grassroot Institute de 2005 encontró que la mayoría de los residentes hawaianos se oponían al proyecto de ley Akaka . [16]
Los antepasados de los nativos hawaianos pueden haber llegado a las islas hawaianas alrededor del año 350 d. C., desde otras áreas de la Polinesia . [17] Cuando llegó el capitán Cook , Hawái tenía una cultura bien establecida, con una población estimada entre 400.000 y 900.000. [17] A partir de 1795 y completado en 1810, Kamehameha I conquistó todo el archipiélago y formó el Reino unificado de Hawái . En los primeros 100 años de contacto con la civilización occidental, debido a las enfermedades y la guerra, la población hawaiana se redujo en un 90%, a solo 53.900 en 1876. [17] Los misioneros estadounidenses llegaron en 1820 y asumieron un gran poder e influencia. [17] A pesar del reconocimiento formal del Reino de Hawái por parte de los Estados Unidos [18] y otras potencias mundiales, el reino fue derrocado a partir del 17 de enero de 1893, con un golpe de estado orquestado principalmente por estadounidenses dentro de la legislatura del reino, apoyado por marineros armados desembarcados por el USS Boston . [17] [19]
El Informe Blount es el nombre popular dado a la parte del Informe del Comité de Relaciones Exteriores de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de 1893 sobre el derrocamiento del Reino de Hawái . El comisionado estadounidense James H. Blount , designado por el presidente Grover Cleveland para investigar los eventos que rodearon el golpe de enero de 1893, realizó el informe. Proporciona la primera evidencia que identifica oficialmente la complicidad de Estados Unidos en el derrocamiento del gobierno del Reino de Hawái. [20] Blount concluyó que el ministro estadounidense en Hawái, John L. Stevens, había llevado a cabo actividades partidistas no autorizadas, incluido el desembarco de marines estadounidenses bajo un pretexto falso o exagerado para apoyar a conspiradores antimonárquicos; el informe también encontró que estas acciones fueron fundamentales para el éxito de la revolución y que la revolución se llevó a cabo en contra de los deseos de la mayoría de la población del Reino de Hawái y/o su realeza. [21]
El 14 de diciembre de 1893, Albert Willis llegó sin previo aviso a Honolulu a bordo del USRC Corwin , trayendo consigo una anticipación de una invasión estadounidense con el fin de restaurar la monarquía, que se conoció como la Semana Negra . Willis fue el sucesor de Blount como ministro de los Estados Unidos en Hawái . Con la histeria de un asalto militar, organizó una invasión simulada con el USS Adams y el USS Philadelphia , dirigiendo sus armas hacia la capital. También ordenó al contralmirante John Irwin que organizara una operación de desembarco utilizando tropas en los dos barcos estadounidenses, a los que se unieron el japonés Naniwa y el británico HMS Champion . El 11 de enero de 1894, Willis reveló que la invasión era un engaño. [22] [23] Después de la llegada del Corwin , el gobierno provisional y los ciudadanos de Hawái estaban listos para correr a las armas si era necesario, pero se creía ampliamente que la amenaza de fuerza de Willis era un engaño. [24] [25]
El 16 de diciembre, el ministro británico en Hawái recibió permiso para desembarcar marines del HMS Champion para la protección de los intereses británicos; el capitán del barco predijo que el ejército estadounidense restauraría a la reina y soberana gobernante (Lili'uokalani). [24] [25] En una reunión de noviembre de 1893 con Willis, Lili'uokalani dijo que quería que los revolucionarios fueran castigados y sus propiedades confiscadas, a pesar del deseo de Willis de que les concediera amnistía. [26] En una reunión del 19 de diciembre de 1893 con los líderes del gobierno provisional, Willis presentó una carta de Liliuokalani en la que aceptaba conceder amnistía a los revolucionarios si era restaurada como reina. Durante la conferencia, Willis le dijo al gobierno provisional que se rindiera a Liliuokalani y permitiera que Hawái volviera a su condición anterior, pero el líder del gobierno provisional, el presidente Sanford Dole , se negó, alegando que no estaba sujeto a la autoridad de los Estados Unidos. [25] [27] [28]
El Informe Blount fue seguido en 1894 por el Informe Morgan , que contradecía el informe de Blount al concluir que todos los participantes, excepto la reina Lili'uokalani, eran "no culpables". [29] : 648 El 10 de enero de 1894, el Secretario de Estado de los EE. UU. Walter Q. Gresham anunció que la solución de la situación en Hawái dependería del Congreso, tras el progreso insatisfactorio de Willis. Cleveland dijo que Willis había llevado a cabo la letra de sus instrucciones en lugar de su espíritu. [24] La respuesta interna a los esfuerzos de Willis y Cleveland fue en gran medida negativa. El New York Herald escribió: "Si aún no se le ha ordenado al Ministro Willis que deje de entrometerse en los asuntos hawaianos y se ocupe de sus propios asuntos, no se debe perder tiempo en darle instrucciones enfáticas a tal efecto". El New York World escribió: "¿No es hora de detener el negocio de la interferencia en los asuntos internos de las naciones extranjeras? Hawái está a 2000 millas de nuestra costa más cercana. Déjenlo en paz". El New York Sun dijo: "El señor Cleveland carece de... la primera cualificación esencial de un árbitro". El New York Tribune calificó el viaje de Willis como "un fracaso desdichado y humillante en la ejecución del escandaloso proyecto del señor Cleveland". El New York Recorder escribió: "La idea de enviar a un ministro acreditado ante el presidente de una nueva república, presentarle sus credenciales y dirigirse a él como 'Gran y Buen Amigo', y luego ponerse deliberadamente a trabajar para organizar una conspiración para derrocar a su gobierno y restablecer la autoridad de la reina depuesta, es repugnante para todo hombre que tenga en algún sentido el honor y la justicia estadounidenses". El New York Times fue uno de los pocos periódicos neoyorquinos que defendió las decisiones de Cleveland, escribiendo: "El señor Willis cumplió con su deber tal como lo entendió". [24]
Después del derrocamiento, el Gobierno Provisional de Hawái se convirtió en la República de Hawái en 1894, y en 1898 los EE. UU. anexaron la República de Hawái en la Resolución Newlands , convirtiéndola en el Territorio de Hawái . [30] [31] Luego, el territorio recibió un gobierno territorial en una Ley Orgánica en 1900. Si bien hubo mucha oposición al derrocamiento del Reino de Hawái y muchos intentos de restaurarlo, Hawái se convirtió en un territorio estadounidense en 1898 sin ninguna participación de los nativos hawaianos. [17] Se convirtió en un estado de los EE. UU. el 18 de marzo de 1959, luego de un referéndum en el que al menos el 93% de los votantes aprobaron la estadidad. Para entonces, la mayoría de los votantes no eran nativos hawaianos . El referéndum de 1959 no tenía una opción para la independencia de los Estados Unidos. Después de la admisión de Hawái como estado, las Naciones Unidas eliminaron a Hawái de su lista de territorios no autónomos (una lista de territorios sujetos al proceso de descolonización ). [32]
La constitución de los Estados Unidos reconoce a las tribus indígenas estadounidenses como naciones dependientes con derechos inherentes de autodeterminación a través del gobierno de los Estados Unidos como una responsabilidad fiduciaria, que se extendió para incluir a los esquimales , aleutianos y nativos de Alaska con la aprobación de la Ley de Solución de Reclamos de los Nativos de Alaska . Mediante la promulgación de 183 leyes federales a lo largo de 90 años, los Estados Unidos han entrado en una relación de confianza implícita, en lugar de explícita, que no reconoce formalmente a un pueblo soberano con derecho a la autodeterminación. Sin una ley explícita, los nativos hawaianos pueden no ser elegibles para los derechos, fondos y beneficios otorgados a otros pueblos indígenas de los Estados Unidos. [33] Los nativos hawaianos son reconocidos por el gobierno de los Estados Unidos a través de la legislación con un estatus único. [17] Se han hecho propuestas para tratar a los nativos hawaianos como una tribu similar a los nativos estadounidenses ; los opositores al enfoque tribal argumentan que no es un camino legítimo hacia la nacionalidad. [34]
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La Real Orden de Kamehameha I es una orden de caballería establecida por Su Majestad, Kamehameha V ( Lot Kapuaiwa Kalanikapuapaikalaninui Ali'iolani Kalanimakua ) en 1865, para promover y defender la soberanía del Reino de Hawái . Establecida por la Constitución de 1864 , la Orden de Kamehameha I es la primera orden de su tipo en Hawái . Después de que Lot Kapuāiwa tomó el trono como Rey Kamehameha V , estableció, por decreto especial, [35] la Orden de Kamehameha I el 11 de abril de 1865, nombrada en honor a su abuelo Kamehameha I , fundador del Reino de Hawái y la Casa de Kamehameha . Su propósito es promover y defender la soberanía del Reino de Hawái. Hasta el reinado de Kalakaua , esta fue la única Orden instituida. [36]
La Real Orden de Kamehameha I continúa su labor de observancia y preservación de algunos rituales y costumbres hawaianas nativas establecidos por los líderes del Reino de Hawái. El gobierno de los EE. UU., el estado de Hawái y los gobiernos de los condados de Hawái suelen consultarla en ritos que respetan a los nativos hawaianos y que se realizan en funciones estatales. [37]
Esta organización existía antes del derrocamiento para apoyar una nueva constitución y tenía su sede en Honolulu . [38]
Un grupo altamente organizado formado en 1883 a partir de varias islas con un nombre que reflejaba las creencias culturales hawaianas. [38]
La Asociación Patriótica Liberal fue un grupo rebelde formado por Robert William Wilcox para derrocar la Constitución de la Bayoneta. La facción estaba financiada por empresarios chinos que habían perdido sus derechos en virtud de la Constitución de 1887. El movimiento inició lo que se conocería como la Rebelión de Wilcox de 1889 , que terminó en un fracaso con siete muertos y 70 prisioneros. [ cita requerida ]
Después de la anexión de Hawái, Wilcox formó el Partido de Autonomía de Hawái el 6 de junio de 1900. El partido era en general más radical que el Partido Demócrata de Hawái. Dominó la Legislatura Territorial entre 1900 y 1902. Pero debido a su filosofía radical y extrema del nacionalismo hawaiano, las luchas internas eran prominentes. Esto, además de su negativa a trabajar con otros partidos, significó que no pudo aprobar ninguna legislación. Después de la elección de 1902, decayó de manera constante hasta disolverse en 1912. [ cita requerida ]
El 30 de abril de 1900, John H. Wilson , John S. McGrew, Charles J. McCarthy , David Kawānanakoa y Delbert Metzger fundaron el Partido Demócrata de Hawái. El partido era en general más pragmático que el Partido de la Autonomía y obtuvo el patrocinio del Partido Demócrata Estadounidense . Intentó dar representación a los hawaianos nativos en el gobierno territorial y presionó de manera efectiva para reservar 200.000 acres (810 km² ) bajo la Ley de la Comisión de Viviendas Hawaianas de 1920 para los hawaianos. [ cita requerida ]
Las Tierras Aborígenes de Ascendencia Hawaiana (ALOHA) y el Principado de Aloha [39] se organizaron en algún momento a fines de la década de 1960 o 1970, cuando el activismo de los nativos de Alaska y los indios americanos estaba comenzando. Los nativos hawaianos comenzaron a organizar grupos basados en sus propios intereses nacionales, como tierras cedidas, educación gratuita, pagos de reparaciones, vivienda gratuita, reforma de la Ley de Tierras Nativas Hawaianas y desarrollo dentro de las islas. [40] Según Budnick, [41] Louisa Rice estableció el grupo en 1969. Charles Kauluwehi Maxwell afirma que se organizó en 1972. [42]
ALOHA solicitó reparaciones para los nativos hawaianos contratando a un ex representante de los EE. UU. para que escribiera un proyecto de ley que, si bien no fue ratificado, dio lugar a un estudio en el Congreso. El estudio sólo tuvo seis meses de duración y fue acusado de basarse en información tendenciosa de un historiador contratado por el gobierno territorial que derrocó al reino, así como de historiadores de la Marina de los EE. UU. La comisión asignada al estudio recomendó no otorgar reparaciones. [43] : 61
Ka Lāhui Hawaiʻi se formó en 1987 como una iniciativa de base local para la soberanía hawaiana. Mililani Trask fue su primer líder. [44] Trask fue elegido el primer kia'aina (gobernador) de Ka Lahui. [45] La organización tiene una constitución, cargos electos y representantes para cada isla. [46] El grupo apoya el reconocimiento federal, la independencia de los Estados Unidos , [47] : 38 y la inclusión de los nativos hawaianos en la política federal india. [43] : 62 Se considera el grupo de movimiento de soberanía más grande, reportando una membresía de 21.000 en 1997. Uno de sus objetivos es recuperar las tierras cedidas. En 1993, el grupo lideró a 10.000 personas en una marcha al Palacio Iolani en el centenario del derrocamiento de la Reina Liliuokalani . [48]
Ka Lāhui y muchos grupos soberanistas se oponen a la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo Hawaiano de 2009 (conocida como " Ley Akaka ") propuesta por el senador Daniel Akaka , que inicia el proceso de reconocimiento federal de un gobierno nativo hawaiano, con el que el Departamento de Estado de los EE. UU. tendría relaciones de gobierno a gobierno. [49] El grupo cree que hay problemas con el proceso y la versión del proyecto de ley. [50] Aún así, Trask apoyó el proyecto de ley Akaka original y fue miembro de un grupo que lo elaboró. [51] Trask ha criticado la limitación de 20 años del proyecto de ley a todas las reclamaciones contra los EE. UU., diciendo: "No podríamos abordar el derrocamiento ilegal, abordar los problemas de violación de la confianza" y "Estamos viendo una historia terrible... Esa historia necesita ser remediada". [52] La organización fue parte de la UNPO desde 1993 hasta 2012. [53]
El líder de Ka Pākaukau, Kekuni Blaisdell [49], es médico y presidente fundador del Departamento de Medicina de la Facultad de Medicina John Burns de la Universidad de Hawái, y aboga por la independencia de Hawái. [54] El grupo comenzó a fines de la década de 1980 como la coalición Pā Kaukau con el objetivo de proporcionar información que pudiera respaldar el movimiento de soberanía e independencia. [55]
Blaisdell y los 12 grupos que componen el Ka Pākaukau creen en un concepto de "nación dentro de una nación" como un comienzo para la independencia y están dispuestos a negociar con el Presidente de los Estados Unidos como "representantes de nuestra nación como iguales". [56]
En 1993, Blaisdell convocó el Ka Ho'okolokolonui Kanaka Maoli, el "Tribunal Internacional de los Pueblos", que reunió a dirigentes indígenas de todo el mundo en Hawái para llevar a juicio al gobierno de los Estados Unidos por el robo de la soberanía de Hawái y otras violaciones relacionadas con el derecho internacional. El tribunal declaró culpable a los Estados Unidos y publicó sus conclusiones en un extenso documento presentado ante los Comités de Derechos Humanos y Asuntos Indígenas de las Naciones Unidas. [57]
La Nación de Hawái es la organización independentista hawaiana más antigua. [58] Dennis Puʻuhonua "Bumpy" Kanahele [59] [¿ fuente autopublicada? ] es el portavoz y jefe de estado del grupo. [60] A diferencia de otras organizaciones independentistas que se inclinan por la restauración de la monarquía, aboga por un gobierno republicano.
En 1989, el grupo ocupó el área que rodea el faro de Makapuʻu en Oʻahu . En 1993, sus miembros ocuparon la playa de Kaupo, cerca de Makapuʻu . Kanahele fue uno de los principales líderes de la ocupación. Es descendiente de Kamehameha I , 11 generaciones después. [61] El grupo cesó su ocupación a cambio de la devolución de las tierras cedidas en la comunidad adyacente de Waimānalo , donde estableció una aldea, un centro cultural y un puʻuhonua (lugar de refugio). [61]
Kanahele volvió a ser noticia en 1995, cuando su grupo dio refugio a Nathan Brown, un activista nativo hawaiano que se había negado a pagar impuestos federales en protesta contra la presencia estadounidense en Hawai. Kanahele fue arrestado, condenado y sentenciado a ocho meses de prisión federal, junto con un período de libertad condicional en el que se le prohibió participar en el puʻuhonua y en sus esfuerzos por la soberanía. [59]
En 2015, Kanahele se interpretó a sí mismo en la película Aloha, filmada en Hawaii en Puʻuhonua o Waimanalo. [62] A esto le siguió un episodio de 2017 de Hawaii Five-0 titulado "Ka Laina Ma Ke One (Line in the Sand)". [63]
Kealoha Pisciotta es una ex especialista en sistemas del telescopio conjunto británico-holandés-canadiense [64] [65] que se preocupó porque un santuario familiar de piedra que había construido para su abuela y su familia fue removido y encontrado en un vertedero. [65] Ella es una de varias personas que demandaron para detener la construcción del Telescopio de Treinta Metros [66] y es la directora de Mauna Kea Anaina Hou . [67] Mauna Kea Anaina Hou ("Gente que reza por la montaña", [68] [¿ fuente autopublicada? ] ) y su grupo hermano, Mauna Kea Hui, son grupos culturales indígenas nativos hawaianos con preocupaciones ambientales en Hawái. El grupo se describe como una "organización nativa hawaiana compuesta por descendientes culturales y lineales, y practicantes tradicionales, espirituales y religiosos de las tradiciones sagradas de Mauna Kea".
La cuestión de los derechos culturales en la montaña fue el foco del documental Mauna Kea—Temple Under Siege , que se emitió en PBS en 2006 y en el que apareció Pisciotta. [65] La Constitución del Estado de Hawái garantiza los derechos religiosos y culturales de los nativos hawaianos. [69] Muchas de las leyes de Hawái se pueden rastrear hasta la ley del Reino de Hawái. El Estatuto Revisado de Hawái § 1-1 codifica la costumbre hawaiana y da deferencia a las tradiciones nativas. [70] A principios de la década de 1970, los administradores de Mauna Kea no parecieron prestar mucha atención a las quejas de los nativos hawaianos sobre la sacralidad de la montaña. Mauna Kea Anaina Hou, la Real Orden de Kamehameha I y el Sierra Club se unieron en oposición a la propuesta de Keck de agregar seis telescopios con estabilizadores. [71]
Hayden Burgess, un abogado que usa el nombre hawaiano de Poka Laenui, dirige el Instituto para el Avance de los Asuntos Hawaianos. [72] Laenui sostiene que debido a los cuatro tratados internacionales con el gobierno de los EE. UU. (1826, 1849, 1875 y 1883), la "invasión armada y el derrocamiento de los EE. UU." de la monarquía hawaiana, un "gobierno amigo", era ilegal tanto en la jurisprudencia estadounidense como en la internacional. [73]
En 1976, Walter Ritte y el grupo Protect Kahoolawe Ohana (PKO) presentaron una demanda en un tribunal federal de los EE. UU. para detener el uso de Kahoolawe por parte de la Marina para entrenamiento de bombardeo, exigir el cumplimiento de una serie de nuevas leyes ambientales y garantizar la protección de los recursos culturales de la isla. En 1977, el Tribunal de Distrito de los EE. UU. para el Distrito de Hawái permitió que la Marina continuara utilizando esta isla, pero ordenó a la Marina que preparara una declaración de impacto ambiental y completara un inventario de los sitios históricos de la isla.
El esfuerzo por recuperar Kahoolawe de manos de la Marina de los EE. UU. inspiró una nueva conciencia política y activismo en la comunidad hawaiana. [74] Charles Maxwell y otros líderes comunitarios comenzaron a planificar un esfuerzo coordinado para desembarcar en la isla, que todavía estaba bajo el control de la Marina. El esfuerzo por el "primer desembarco" comenzó en Waikapu (Maui) el 5 de enero de 1976. Más de 50 personas de todas las islas hawaianas, incluidos varios líderes culturales, se reunieron en Maui con el objetivo de "invadir" Kahoolawe el 6 de enero de 1976. La fecha fue seleccionada por su asociación con el bicentenario de los EE. UU.
Mientras el grupo más grande se dirigía hacia la isla, fue interceptado por embarcaciones militares. "Los Nueve de Kahoʻolawe" continuaron y desembarcaron en la isla. Eran Ritte, Emmett Aluli, George Helm, Gail Kawaipuna Prejean, Stephen K. Morse, Kimo Aluli, Aunty Ellen Miles, Ian Lind y Karla Villalba de la tribu Puyallup/Muckleshoot (estado de Washington). [75] El esfuerzo por recuperar Kahoʻolawe finalmente se cobró las vidas de Helm y Kimo Mitchell. Helm y Mitchell (que estaban acompañados por Billy Mitchell, sin relación) se encontraron con un clima severo y no pudieron llegar a Kahoʻolawe. A pesar de los extensos esfuerzos de rescate y recuperación, nunca fueron recuperados. Ritte se convirtió en un líder en la comunidad hawaiana, coordinando los esfuerzos de la comunidad, incluyendo los derechos sobre el agua, la oposición al desarrollo de la tierra y la protección de los animales marinos [76] y los recursos oceánicos. [76] Ahora lidera el esfuerzo para crear una legislación estatal que requiera el etiquetado de organismos genéticamente modificados en Hawái. [77]
David Keanu Sai y Kamana Beamer son dos eruditos hawaianos cuyas obras utilizan el derecho internacional para defender los derechos de un Reino hawaiano existente en la actualidad y piden el fin de la ocupación estadounidense de las islas. [47] : 394 Formado como oficial militar estadounidense, Sai utiliza el título de presidente del Consejo de Regencia en funciones de la organización del Reino de Hawái . [78] Ha realizado una amplia investigación histórica, especialmente sobre los tratados entre Hawái y otras naciones, y sobre la ocupación militar y las leyes de la guerra. Sai enseña Estudios Hawaianos en el Windward Community College . [79]
Sai afirmó representar al Reino de Hawái en el caso Larsen contra el Reino de Hawái , presentado ante la Corte Permanente de Arbitraje de la Corte Internacional de Justicia en La Haya en 2000. [80] [81] Aunque Sai y Lance Paul Larsen aceptaron el arbitraje, y Larsen demandó a Sai por no proteger sus derechos como súbdito del Reino de Hawái, su objetivo real era lograr que el gobierno estadounidense en Hawái se declarara una violación de las obligaciones mutuas del tratado y del derecho internacional. Los árbitros del caso afirmaron que no había ninguna disputa que pudieran resolver, porque Estados Unidos no era parte del arbitraje. Como se indica en el laudo del panel de arbitraje, "en ausencia de los Estados Unidos de América, el Tribunal no puede decidir que Hawái no es parte de los Estados Unidos, ni proceder sobre la base de la suposición de que no lo es. Tomar cualquiera de los dos caminos sería ignorar un principio que va al corazón de la función arbitral en el derecho internacional". [82]
En una audiencia de arbitraje celebrada en 2000 ante el Tribunal Permanente de Arbitraje , la bandera hawaiana fue izada a la misma altura que la de otros países y junto a ella. [83] Pero el tribunal acepta el arbitraje de entidades privadas, y una audiencia ante él no significa reconocimiento internacional. [84]
Unos 70 miembros de un grupo separatista, el "Gobierno del Reino de Hawái", que en 2008 afirmaba tener unos 1.000 miembros, encadenaron las puertas y bloquearon la entrada al Palacio de Iolani durante unas dos horas, interrumpiendo las visitas el 30 de abril de 2008. [85] El incidente terminó sin violencia ni arrestos. [86] Dirigido por Mahealani Kahau, que ha asumido el título de reina, y Jessica Wright, que ha asumido el título de princesa, el grupo se ha estado reuniendo diariamente para llevar a cabo "asuntos gubernamentales" y exigir la soberanía para Hawái y la restauración de la monarquía. Negoció derechos para estar en el césped de los terrenos durante las horas normales normalmente abiertas al público solicitando un permiso de reunión pública. Kahau dijo que "grupo de protesta" y "grupo de soberanía" caracterizan erróneamente al grupo, pero que es una sede del gobierno. [87]
En 1993, el Estado de Hawái adoptó la Ley 359 "para reconocer el estatus único que el pueblo nativo hawaiano tiene para el Estado de Hawái y para los Estados Unidos y para facilitar los esfuerzos de los hawaianos nativos para ser gobernados por una nación soberana indígena de su propia elección". La ley creó el Comité Asesor de Soberanía Hawaiana para proporcionar orientación con "(1) la realización de elecciones especiales relacionadas con esta Ley; (2) la distribución de distritos electorales; (3) el establecimiento de la elegibilidad de los delegados de la convención; (4) la realización de actividades educativas para los votantes hawaianos, una campaña de registro de votantes y actividades de investigación en preparación para la convención; (5) el establecimiento del tamaño y la composición de la delegación de la convención; y (6) el establecimiento de las fechas para la elección especial. La Ley 200 modificó la Ley 359 que establece el Consejo de Elecciones de Soberanía de Hawái". [95]
Los participantes en los foros del Comité Asesor creían que la cuestión del estatus político de los hawaianos nativos se había vuelto difícil. Pero en 2000, un panel del comité declaró que los hawaianos nativos han mantenido una comunidad única. Se han designado programas federales y estatales para mejorar las condiciones de los hawaianos nativos, incluyendo salud, educación, empleo y capacitación, servicios para niños, programas de conservación, protección de peces y vida silvestre, programas agrícolas y programas de inmersión en lenguas nativas. [95] El Congreso creó la Comisión de Hogares Hawaianos (HHC) en 1921. La Oficina de Asuntos Hawaianos (OHA) fue el resultado de una enmienda de 1978 a la Constitución del Estado de Hawái y controla más de mil millones de dólares del Fideicomiso de Tierras Cedidas, gastando millones para abordar las necesidades de los hawaianos nativos. Mahealani Kamauʻu, directora ejecutiva de la Corporación Jurídica Nativa de Hawái, ha dicho que sólo en los últimos 25 años los hawaianos nativos "han tenido un mínimo de empoderamiento político y han podido ejercer una responsabilidad directa por sus propios asuntos, que se han logrado avances en tantas áreas". Estos programas tienen oposición y críticos que creen que son ineficaces y están mal administrados. [95]
La creciente frustración de los nativos hawaianos por sus tierras natales y el centenario del derrocamiento impulsaron el movimiento por la soberanía hawaiana al frente de la política en Hawái. En 1993, el presidente Bill Clinton firmó la Ley Pública de los Estados Unidos 103-150 , conocida como la "Ley de Disculpas", por la participación de Estados Unidos en el derrocamiento de 1893. La ley establece un compromiso con la reconciliación. [17] [96]
Según datos del censo de Estados Unidos, en 2000 había aproximadamente 401.162 hawaianos nativos viviendo en Estados Unidos. El sesenta por ciento vive en el territorio continental de Estados Unidos y el cuarenta por ciento en Hawái. [17] Entre 1990 y 2000, el número de personas que se identificaban como hawaianos nativos había aumentado en 90.000, mientras que el de los que se identificaban como hawaianos puros había disminuido a menos de 10.000. [17]
En 2009, el senador Daniel Akaka patrocinó la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo Hawaiano de 2009 (S1011/HR2314) , un proyecto de ley para crear el marco legal para establecer un gobierno hawaiano. El presidente Barack Obama apoyó el proyecto de ley. [97] El proyecto de ley se considera un proceso de reconciliación, pero no ha tenido ese efecto, sino que ha sido objeto de mucha controversia y lucha política en muchos ámbitos. Los opositores estadounidenses argumentan que el Congreso está ignorando a los ciudadanos estadounidenses por intereses especiales y los activistas de la soberanía creen que esto erosionará aún más sus derechos, como lo hizo la regla de quantum de sangre de 1921 de la Ley de la Comisión de Viviendas Hawaianas. [98] En 2011, un comité designado por el gobernador comenzó a reunir y verificar los nombres de los nativos hawaianos con el propósito de votar sobre una nación nativa hawaiana. [99]
En junio de 2014, el Departamento del Interior de Estados Unidos anunció planes para celebrar audiencias para establecer la posibilidad de reconocimiento federal de los nativos hawaianos como tribu indígena. [100] [101]
También ha habido oposición al concepto de soberanía basada en la ascendencia, que los críticos sostienen que equivale a la exclusión racial. [102] En 1996, en Rice v. Cayetano , un ranchero de la Gran Isla presentó una demanda para obtener el derecho a votar en las elecciones de la OHA , afirmando que todos los ciudadanos hawaianos, independientemente de su origen racial, deberían poder votar para los cargos estatales, y que limitar el voto a los nativos hawaianos es racista. En 2000, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a su favor, y las elecciones de la OHA están ahora abiertas a todos los votantes registrados. En su decisión, el tribunal escribió: "la investigación ancestral ordenada por el Estado está prohibida por la Decimoquinta Enmienda por la razón adicional de que el uso de clasificaciones raciales corrompe todo el orden jurídico que las elecciones democráticas buscan preservar... Las distinciones entre ciudadanos únicamente por su ascendencia son, por su propia naturaleza, odiosas para un pueblo libre cuyas instituciones se basan en la doctrina de la igualdad". [103]
Durante el año de audiencias, la mayoría de los oradores se opusieron firmemente a la participación del gobierno de los EE. UU. en la soberanía hawaiana, [104] y los opositores argumentaron que el reconocimiento tribal de los hawaianos nativos no es un camino legítimo hacia la nacionalidad hawaiana y que el gobierno de los EE. UU. no debería involucrarse en el restablecimiento de la soberanía hawaiana. [34]
El 29 de septiembre de 2015, el Departamento del Interior de los Estados Unidos anunció un procedimiento para reconocer un gobierno nativo hawaiano. [104] [105] La Comisión del Registro de los Nativos Hawaianos se creó para encontrar y registrar a los nativos hawaianos. [106] La comisión de nueve miembros ha preparado un registro de individuos registrados de ascendencia hawaiana. [107]
La organización sin fines de lucro Naʻi Aupuni organizará la convención constitucional y la elección de delegados utilizando el padrón, que comenzó a recopilar nombres en 2011. Kelii Akina, directora ejecutiva del Grassroot Institute of Hawaii, presentó una demanda para ver los nombres que figuraban en el padrón, ganó y encontró graves fallas. Desde entonces, la Comisión del Padrón de los Nativos Hawaianos ha eliminado la lista de nombres de personas fallecidas, así como de aquellas cuyas direcciones postales o de correo electrónico no pudieron verificarse.
Akina volvió a presentar una demanda para detener la elección porque la financiación del proyecto proviene de una subvención de la Oficina de Asuntos Hawaianos y debido a una decisión de la Corte Suprema que prohíbe a los estados realizar elecciones basadas en la raza. [108] En octubre de 2015, un juez federal se negó a detener el proceso. El caso fue apelado con una solicitud formal de emergencia para detener la votación hasta que se escuchara la apelación; la solicitud fue denegada. [109] El 24 de noviembre, se hizo nuevamente la solicitud de emergencia al juez de la Corte Suprema Anthony Kennedy . [110] El 27 de noviembre, Kennedy detuvo el recuento de las elecciones y el nombramiento de delegados. La decisión no detuvo la votación en sí, y un portavoz de Naʻi Aupuni continuó alentando a los elegibles a votar antes de la fecha límite del 30 de noviembre de 2015. [111]
Se esperaba que la elección costara alrededor de 150.000 dólares, y la votación fue realizada por Elections America, una empresa con sede en Washington, DC. La convención constitucional tiene un costo estimado de 2,6 millones de dólares. [108]
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