Immanuel Kant (nacido como Emanuel Kant ; 22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) fue un filósofo alemán y uno de lospensadores centrales de la Ilustración . Nacido en Königsberg , los trabajos exhaustivos y sistemáticos de Kant en epistemología , metafísica , ética y estética lo han convertido en una de las figuras más influyentes y controvertidas de la filosofía occidental moderna , siendo llamado el "padre de la ética moderna", [7] el "padre de la estética moderna", [8] y por unir el racionalismo y el empirismo se ganó el título de "padre de la filosofía moderna ". [9] [10]
En su doctrina del idealismo trascendental , Kant argumentó que el espacio y el tiempo son meras "formas de intuición" que estructuran toda experiencia y que los objetos de la experiencia son meras "apariencias". La naturaleza de las cosas tal como son en sí mismas es incognoscible para nosotros. En un intento de contrarrestar la doctrina filosófica del escepticismo , escribió la Crítica de la razón pura (1781/1787), su obra más conocida. Kant trazó un paralelo con la revolución copernicana en su propuesta de pensar en los objetos de la experiencia como conformes a nuestras formas espaciales y temporales de intuición y a las categorías de nuestro entendimiento, de modo que tengamos un conocimiento a priori de esos objetos. Estas afirmaciones han demostrado ser especialmente influyentes en las ciencias sociales, en particular la sociología y la antropología, que consideran que las actividades humanas están preorientadas por las normas culturales. [11]
Kant creía que la razón es la fuente de la moralidad y que la estética surge de una facultad de juicio desinteresado. Las opiniones religiosas de Kant estaban profundamente conectadas con su teoría moral. Su naturaleza exacta sigue siendo objeto de controversia. Esperaba que la paz perpetua pudiera garantizarse mediante una federación internacional de estados republicanos y la cooperación internacional . Su reputación cosmopolita se pone en tela de juicio por su promulgación del racismo científico durante gran parte de su carrera, aunque modificó sus opiniones sobre el tema en la última década de su vida.
Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en una familia alemana prusiana de fe luterana en Königsberg , Prusia Oriental. Su madre, Anna Regina Reuter (1697-1737), nació en Königsberg de padre de Núremberg . [12] Su apellido a veces se da erróneamente como Porter. El padre de Kant, Johann Georg Kant (1682-1746), fue un talabartero alemán de Memel , [13] en ese momento la ciudad más al noreste de Prusia (ahora Klaipėda , Lituania ). Es posible que los Kant obtuvieran su nombre de la aldea de Kantvainiai (en alemán: Kantwaggen - hoy parte de Priekulė ) y fueran de origen kursenieki . [14] [15]
Kant fue bautizado como Emanuel y más tarde cambió la ortografía de su nombre a Immanuel después de aprender hebreo . [13] Fue el cuarto de nueve hijos (seis de los cuales llegaron a la edad adulta). [16] La familia Kant enfatizó los valores pietistas de la devoción religiosa, la humildad y una interpretación literal de la Biblia . [17] La educación del joven Immanuel fue estricta, punitiva y disciplinaria, y se centró en el latín y la instrucción religiosa por encima de las matemáticas y la ciencia. [18] En sus últimos años, Kant vivió una vida estrictamente ordenada. Se decía que los vecinos ponían sus relojes en hora según sus paseos diarios. Nunca se casó, pero parece haber tenido una vida social gratificante; fue un maestro popular, así como un autor de éxito modesto, incluso antes de comenzar sus principales obras filosóficas. [19]
Kant mostró una gran aptitud para el estudio a temprana edad. Asistió primero al Collegium Fridericianum , del que se graduó a finales del verano de 1740. En 1740, a los 16 años, se matriculó en la Universidad de Königsberg , donde permanecería más tarde durante el resto de su vida profesional. [20] Estudió la filosofía de Gottfried Leibniz y Christian Wolff con Martin Knutzen (profesor asociado de lógica y metafísica desde 1734 hasta su muerte en 1751), un racionalista que también estaba familiarizado con los desarrollos de la filosofía y la ciencia británicas e introdujo a Kant en la nueva física matemática de Isaac Newton . Knutzen disuadió a Kant de la teoría de la armonía preestablecida , que consideraba como "la almohada para la mente perezosa". [21] También disuadió a Kant del idealismo , la idea de que la realidad es puramente mental, que la mayoría de los filósofos del siglo XVIII consideraban negativa. La teoría del idealismo trascendental que Kant incluyó más tarde en la Crítica de la razón pura se desarrolló parcialmente en oposición al idealismo tradicional. Kant tenía contactos con estudiantes, colegas, amigos y comensales que frecuentaban la logia masónica local . [22]
El derrame cerebral que sufrió su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant abandonó Königsberg poco después de agosto de 1748; [23] volvería allí en agosto de 1754. [24] Se convirtió en tutor privado en las ciudades que rodeaban Königsberg, pero continuó con su investigación académica. En 1749 publicó su primera obra filosófica, Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (escrita entre 1745 y 1747). [25]
Kant es más conocido por su trabajo en la filosofía de la ética y la metafísica, pero hizo contribuciones significativas a otras disciplinas. En 1754, mientras reflexionaba sobre una pregunta premiada por la Academia de Berlín sobre el problema de la rotación de la Tierra, argumentó que la gravedad de la Luna ralentizaría el giro de la Tierra y también planteó el argumento de que la gravedad eventualmente causaría que el bloqueo de marea de la Luna coincidiera con la rotación de la Tierra. [b] [27] El año siguiente, amplió este razonamiento a la formación y evolución del Sistema Solar en su Historia natural universal y teoría de los cielos . [27] En 1755, Kant recibió una licencia para dar conferencias en la Universidad de Königsberg y comenzó a dar conferencias sobre una variedad de temas, incluyendo matemáticas, física, lógica y metafísica. En su ensayo de 1756 sobre la teoría de los vientos, Kant expuso una idea original sobre la fuerza de Coriolis .
En 1756, Kant también publicó tres artículos sobre el terremoto de Lisboa de 1755. [ 28] La teoría de Kant, que involucraba cambios en enormes cavernas llenas de gases calientes, aunque inexacta, fue uno de los primeros intentos sistemáticos de explicar los terremotos en términos naturales en lugar de sobrenaturales. En 1757, Kant comenzó a dar conferencias sobre geografía, lo que lo convirtió en uno de los primeros profesores en enseñar explícitamente geografía como una materia propia. [29] [30] La geografía fue uno de los temas de conferencias más populares de Kant y, en 1802, se publicó una compilación de las notas de conferencias de Kant, Geografía física , realizada por Friedrich Theodor Rink. Después de que Kant se convirtiera en profesor en 1770, amplió los temas de sus conferencias para incluir conferencias sobre derecho natural, ética y antropología, junto con otros temas. [29]
En la Historia natural universal , Kant expuso la hipótesis nebular , en la que dedujo que el Sistema Solar se había formado a partir de una gran nube de gas, una nebulosa . Kant también dedujo correctamente que la Vía Láctea era un gran disco de estrellas , que teorizó formado a partir de una nube de gas giratoria mucho más grande. Sugirió además que otras "nebulosas" distantes podrían ser otras galaxias. Estas postulaciones abrieron nuevos horizontes para la astronomía, extendiéndola por primera vez más allá del sistema solar a los reinos galácticos e intergalácticos. [31]
A partir de entonces, Kant se dedicó cada vez más a cuestiones filosóficas, aunque continuó escribiendo sobre las ciencias a lo largo de su vida. A principios de la década de 1760, Kant produjo una serie de obras importantes en filosofía. La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas , una obra de lógica, se publicó en 1762. Dos obras más aparecieron el año siguiente: Intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía y El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia de Dios . En 1764, Kant se había convertido en un notable autor popular y escribió Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime ; quedó segundo, después de Moses Mendelssohn, en un concurso de premios de la Academia de Berlín con su Investigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moral (a menudo denominada "El ensayo del premio"). En 1766 Kant escribió un artículo crítico sobre Los sueños de un vidente de Emanuel Swedenborg .
En 1770, Kant fue nombrado catedrático de lógica y metafísica en la Universidad de Königsberg. En defensa de este nombramiento, Kant escribió su disertación inaugural Sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible [c] En esta obra surgieron varios temas centrales de su obra de madurez, incluida la distinción entre las facultades del pensamiento intelectual y la receptividad sensible. Pasar por alto esta distinción significaría cometer el error de subrepción y, como dice en el último capítulo de la disertación, solo evitando este error florece la metafísica.
Se afirma a menudo que Kant se desarrolló tardíamente, que sólo se convirtió en un filósofo importante a mediados de sus 50 años, después de rechazar sus ideas anteriores. Si bien es cierto que Kant escribió sus obras más importantes relativamente tarde en su vida, existe una tendencia a subestimar el valor de sus obras anteriores. Los estudios recientes sobre Kant han dedicado más atención a estos escritos "precríticos" y han reconocido un grado de continuidad con su obra madura. [32]
A los 46 años, Kant era un erudito establecido y un filósofo cada vez más influyente, y se esperaba mucho de él. En correspondencia con su ex alumno y amigo Markus Herz , Kant admitió que, en la disertación inaugural, no había explicado la relación entre nuestras facultades sensibles e intelectuales. [33] Necesitaba explicar cómo combinamos lo que se conoce como conocimiento sensorial con el otro tipo de conocimiento, es decir, el conocimiento razonado, ya que estos dos están relacionados pero tienen procesos muy diferentes. Kant también atribuyó a David Hume el haberlo despertado de un "sueño dogmático" en el que había aceptado sin cuestionamientos los principios tanto de la religión como de la filosofía natural . [34] [35] Hume, en su Tratado sobre la naturaleza humana de 1739 , había argumentado que solo conocemos la mente a través de una serie subjetiva, esencialmente ilusoria de percepciones. Ideas como la causalidad , la moralidad y los objetos no son evidentes en la experiencia, por lo que su realidad puede cuestionarse. Kant pensó que la razón podía eliminar este escepticismo y se dedicó a resolver estos problemas. Aunque le gustaba la compañía y la conversación con otros, Kant se aisló y resistió los intentos de sus amigos de sacarlo de su aislamiento. [d] Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura . Kant contrarrestó el empirismo de Hume al afirmar que existe algún conocimiento inherentemente en la mente, independientemente de la experiencia. [34] Trazó un paralelo con la revolución copernicana en su propuesta de que los objetos mundanos pueden intuirse a priori y que la intuición es, en consecuencia, distinta de la realidad objetiva . Quizás el asunto más directamente cuestionado fue el argumento de Hume contra cualquier conexión necesaria entre eventos causales, que Hume caracterizó como el "cemento del universo". En la Crítica de la razón pura , Kant argumenta a favor de lo que él considera la justificación a priori de tal conexión necesaria. [37]
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Aunque ahora se reconoce como una de las obras más importantes de la historia de la filosofía, la Crítica decepcionó a los lectores de Kant en su publicación inicial. [38] El libro era largo, más de 800 páginas en la edición original en alemán, y estaba escrito en un estilo enrevesado. Kant estaba bastante molesto con su recepción. [39] Su antiguo alumno, Johann Gottfried Herder, lo criticó por colocar la razón como una entidad digna de crítica por sí misma en lugar de considerar el proceso de razonamiento dentro del contexto del lenguaje y la personalidad completa de uno. [40] De manera similar a Christian Garve y Johann Georg Heinrich Feder , rechazó la posición de Kant de que el espacio y el tiempo poseen una forma que puede analizarse. Garve y Feder también criticaron la Crítica por no explicar las diferencias en la percepción de las sensaciones. [41] Su densidad lo convirtió, como dijo Herder en una carta a Johann Georg Hamann , en un "hueso duro de roer", oscurecido por "toda esta densa telaraña". [42] Su recepción contrastó marcadamente con los elogios que Kant había recibido por obras anteriores, como su Ensayo sobre el premio y obras más breves que precedieron a la primera Crítica . Reconociendo la necesidad de aclarar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a toda metafísica futura en 1783 como un resumen de sus principales puntos de vista. Poco después, el amigo de Kant, Johann Friedrich Schultz (1739-1805), profesor de matemáticas, publicó Explicaciones de la Crítica de la razón pura del profesor Kant (Königsberg, 1784), que era un comentario breve pero muy preciso sobre la Crítica de la razón pura de Kant . [43]
La reputación de Kant aumentó gradualmente a lo largo de la última parte de la década de 1780, impulsada por una serie de obras importantes: el ensayo de 1784, " Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? "; Fundamentación de la metafísica de las costumbres de 1785 (su primer trabajo sobre filosofía moral); y Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales de 1786. La fama de Kant finalmente llegó de una fuente inesperada. En 1786, Karl Leonhard Reinhold publicó una serie de cartas públicas sobre la filosofía kantiana. En estas cartas, Reinhold enmarcaba la filosofía de Kant como una respuesta a la controversia intelectual central de la época: la controversia del panteísmo . Friedrich Jacobi había acusado al recientemente fallecido Gotthold Ephraim Lessing (un distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de spinozismo . Tal acusación, equivalente a una acusación de ateísmo, fue negada vigorosamente por el amigo de Lessing, Moses Mendelssohn , lo que llevó a una amarga disputa pública entre los partidarios. La controversia fue escalando gradualmente hasta convertirse en un debate sobre los valores de la Ilustración y el valor de la razón. Reinhold sostenía en sus cartas que la Crítica de la razón pura de Kant podía resolver esta disputa al defender la autoridad y los límites de la razón. Las cartas de Reinhold fueron ampliamente leídas y convirtieron a Kant en el filósofo más famoso de su época. [44]
Kant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura en 1787, revisando en profundidad las primeras partes del libro. La mayor parte de su obra posterior se centró en otras áreas de la filosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, en particular en la Crítica de la razón práctica de 1788 (conocida como la segunda Crítica ) y la Metafísica de las costumbres de 1797. La Crítica de la facultad de juzgar de 1790 (la tercera Crítica ) aplicó el sistema kantiano a la estética y la teleología . En 1792, el intento de Kant de publicar la segunda de las cuatro obras de La religión dentro de los límites de la razón pura , [45] en la revista Berlinische Monatsschrift , se encontró con la oposición de la comisión de censura del Rey , que se había establecido ese mismo año en el contexto de la Revolución Francesa . [46] Kant se encargó de que las cuatro obras se publicaran en un libro, y lo envió al departamento de filosofía de la Universidad de Jena para evitar la necesidad de censura teológica. [46] Esta insubordinación le valió una reprimenda del rey, ahora famosa. [46] Cuando, no obstante, publicó una segunda edición en 1794, el censor estaba tan furioso que hizo que se dictara una orden real que exigía a Kant que nunca publicara ni hablara públicamente sobre religión. [46] Kant publicó entonces su respuesta a la reprimenda del rey y se explicó en el prefacio de El conflicto de las facultades . [46]
Kant también escribió una serie de ensayos semipopulares sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaron su estatus preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Hubo varias revistas dedicadas exclusivamente a defender y criticar la filosofía kantiana. A pesar de su éxito, las tendencias filosóficas se movían en otra dirección. Muchos de los discípulos y seguidores más importantes de Kant (incluidos Reinhold , Beck y Fichte ) transformaron la posición kantiana. Las etapas progresivas de revisión de las enseñanzas de Kant marcaron el surgimiento del idealismo alemán . En lo que fue uno de sus actos finales exponiendo una postura sobre cuestiones filosóficas, Kant se opuso a estos desarrollos y denunció públicamente a Fichte en una carta abierta en 1799. [47]
En 1800, un estudiante de Kant llamado Gottlob Benjamin Jäsche (1762-1842) publicó un manual de lógica para profesores llamado Logik , que había preparado a petición de Kant. Jäsche preparó la Logik utilizando una copia de un libro de texto de lógica de Georg Friedrich Meier titulado Extracto de la doctrina de la razón , en el que Kant había escrito abundantes notas y anotaciones. La Logik ha sido considerada de importancia fundamental para la filosofía de Kant y para su comprensión. El gran lógico del siglo XIX Charles Sanders Peirce señaló, en una revisión incompleta de la traducción al inglés de la introducción a Logik de Thomas Kingsmill Abbott , que «toda la filosofía de Kant gira en torno a su lógica». [48] Además, Robert Schirokauer Hartman y Wolfgang Schwarz escribieron en la introducción de los traductores a su traducción al inglés de la Logik : "Su importancia no radica sólo en su significado para la Crítica de la razón pura , cuya segunda parte es una reafirmación de los principios fundamentales de la Lógica , sino en su posición dentro de todo el trabajo de Kant". [49]
La salud de Kant, que había sido mala durante mucho tiempo, empeoró. Murió en Königsberg el 12 de febrero de 1804, pronunciando Es ist gut ("Es bueno") antes de expirar. [50] Su obra final inacabada se publicó como Opus Postumum . Kant siempre fue una figura curiosa durante su vida por sus hábitos modestos y rigurosamente programados, que se han calificado de precisos. Heinrich Heine observó la magnitud de "sus pensamientos destructivos y aplastantes" y lo consideró una especie de "verdugo" filosófico, comparándolo con Robespierre y observando que ambos hombres "representaban en lo más alto el tipo de burgués provinciano. La naturaleza los había destinado a pesar café y azúcar, pero el Destino determinó que pesaran otras cosas y colocó en la balanza de uno a un rey, en la balanza del otro a un dios". [51]
Cuando su cuerpo fue trasladado a un nuevo lugar de enterramiento, se midió su cráneo durante la exhumación y se descubrió que era más grande que el de un hombre alemán promedio, con una frente "alta y ancha". [52] Su frente ha sido un objeto de interés desde que se hizo conocida a través de sus retratos: "En el retrato de Döbler y en la reproducción fiel aunque expresionista de Kiefer, así como en muchos de los otros retratos de Kant de finales del siglo XVIII y principios del XIX, la frente es notablemente grande y decididamente retraída". [53]
El mausoleo de Kant se encuentra junto a la esquina noreste de la catedral de Königsberg en Kaliningrado , Rusia. El mausoleo fue construido por el arquitecto Friedrich Lahrs y se terminó en 1924, a tiempo para el bicentenario del nacimiento de Kant. Originalmente, Kant fue enterrado dentro de la catedral, pero en 1880 sus restos fueron trasladados a una capilla neogótica junto a la esquina noreste de la catedral. Con el paso de los años, la capilla se fue deteriorando y fue demolida para dar paso al mausoleo, que se construyó en el mismo lugar. La tumba y su mausoleo se encuentran entre los pocos artefactos de la época alemana preservados por los soviéticos después de que capturaron la ciudad. [54]
En el siglo XXI, muchos recién casados llevan flores al mausoleo. Los artefactos que anteriormente pertenecían a Kant, conocidos como Kantiana , se incluyeron en el Museo de la Ciudad de Königsberg ; sin embargo, el museo fue destruido durante la Segunda Guerra Mundial . Una réplica de la estatua de Kant que en tiempos alemanes se encontraba frente al edificio principal de la Universidad de Königsberg fue donada por una entidad alemana a principios de la década de 1990 y colocada en el mismo terreno. Después de la expulsión de la población alemana de Königsberg al final de la Segunda Guerra Mundial , la Universidad de Königsberg donde enseñaba Kant fue reemplazada por la Universidad Estatal de Kaliningrado, de habla rusa, que se apropió del campus y los edificios sobrevivientes. En 2005, la universidad pasó a llamarse Universidad Estatal Immanuel Kant de Rusia. [55] El cambio de nombre, que se consideró un tema políticamente cargado debido a que los residentes tenían sentimientos encontrados sobre su pasado alemán, [56] se anunció en una ceremonia a la que asistieron el presidente ruso Vladimir Putin y el canciller alemán Gerhard Schröder , [57] [58] [59] y la universidad formó una Sociedad Kant, dedicada al estudio del kantismo . En 2010, la universidad volvió a cambiar de nombre a Universidad Federal Báltica Immanuel Kant . [60]
Como muchos de sus contemporáneos, Kant quedó profundamente impresionado por los avances científicos de Newton y otros. Esta nueva evidencia del poder de la razón humana puso en tela de juicio para muchos la autoridad tradicional de la política y la religión. En particular, la visión mecanicista moderna del mundo puso en tela de juicio la posibilidad misma de la moralidad, pues, si no hay agencia, no puede haber responsabilidad. [61] [62]
El objetivo del proyecto crítico de Kant es asegurar la autonomía humana, base de la religión y la moral, frente a esta amenaza del mecanicismo, y hacerlo de un modo que preserve los avances de la ciencia moderna. [63] En la Crítica de la razón pura , Kant resume sus preocupaciones filosóficas en las tres preguntas siguientes:
La Crítica de la razón pura se centra en la primera cuestión y abre un espacio conceptual para una respuesta a la segunda. Sostiene que, aunque no podemos saber estrictamente que somos libres, podemos —y, a efectos prácticos, debemos— pensar en nosotros mismos como libres. En palabras del propio Kant, «tuve que negar el conocimiento para dejar espacio a la fe». [65] Nuestra fe racional en la moral se desarrolla más en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres y en la Crítica de la razón práctica . [66] [67]
La Crítica del poder de juzgar sostiene que podemos esperar racionalmente la unidad armoniosa de los dominios teóricos y prácticos tratados en las dos primeras Críticas sobre la base, no sólo de su posibilidad conceptual, sino también sobre la base de nuestra experiencia afectiva de la belleza natural y, más generalmente, de la organización del mundo natural. [68] En La religión dentro de los límites de la mera razón , Kant intenta completar su respuesta a esta tercera pregunta. [69]
Todas estas obras sitúan al sujeto humano activo y racional en el centro de los mundos cognitivo y moral. En resumen, Kant sostiene que la mente misma necesariamente hace una contribución constitutiva al conocimiento , que esta contribución es trascendental más que psicológica, y que actuar de manera autónoma es actuar de acuerdo con principios morales racionales. [70]
La Crítica de la razón pura de Kant de 1781 (revisada en 1787) ha sido citada a menudo como el volumen más significativo de metafísica y epistemología en la filosofía moderna. [71] En la primera Crítica , y más tarde también en otras obras, Kant enmarca el "problema general" y "real de la razón pura" en términos de la siguiente pregunta: "¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori ?" [72] [73] Para entender esta afirmación, es necesario definir algunos términos. Primero, Kant hace una distinción entre dos fuentes de conocimiento:
En segundo lugar, hace una distinción en cuanto a la forma del conocimiento:
Una proposición analítica es verdadera por la naturaleza de las relaciones estrictamente conceptuales. Todas las proposiciones analíticas son a priori (es analíticamente cierto que ninguna proposición analítica podría ser a posteriori ). Por el contrario, una proposición sintética es aquella cuyo contenido incluye algo nuevo. La verdad o falsedad de un enunciado sintético depende de algo más que lo que está contenido en sus conceptos. La forma más obvia de proposición sintética es una simple observación empírica. [76]
Filósofos como David Hume creían que estos eran los únicos tipos posibles de razonamiento e investigación humana, a los que Hume llamó "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho". [77] Establecer el conocimiento sintético a priori como un tercer modo de conocimiento le permitiría a Kant contrarrestar el escepticismo de Hume sobre cuestiones como la causalidad y el conocimiento metafísico en general. Esto se debe a que, a diferencia del conocimiento a posteriori , el conocimiento a priori tiene "universalidad verdadera o estricta" e incluye una afirmación de "necesidad". [78] [76] El propio Kant considera que no es controvertido que tengamos conocimiento sintético a priori , el más obvio de los cuales es el de las matemáticas. Que 7 + 5 = 12, afirma, es un resultado que no está contenido en los conceptos de siete, cinco y la operación de adición. [79] Sin embargo, aunque considera que la posibilidad de tal conocimiento es obvia, Kant asume la carga de proporcionar una prueba filosófica de que tenemos un conocimiento a priori en matemáticas, ciencias naturales y metafísica. El doble objetivo de la Crítica es probar y explicar la posibilidad de este conocimiento. [80] Kant dice: "Hay dos ramas del conocimiento humano, que tal vez surjan de una raíz común pero desconocida para nosotros, a saber, la sensibilidad y el entendimiento, a través de la primera de las cuales se nos dan los objetos, pero a través de la segunda se los piensa ". [81]
El término que Kant utiliza para designar el objeto de la sensibilidad es intuición, y el término que utiliza para designar el objeto del entendimiento es concepto. En términos generales, la primera es una representación no discursiva de un objeto particular , y el segundo es una representación discursiva (o mediata) de un tipo general de objeto. [82] Las condiciones de la experiencia posible requieren tanto intuiciones como conceptos, es decir, la afección de la sensibilidad receptiva y el poder sintetizador activo del entendimiento. [83] [e] De ahí la afirmación: «Los pensamientos sin contenido son vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas». [85] La estrategia básica de Kant en la primera mitad de su libro será argumentar que algunas intuiciones y conceptos son puros, es decir, son aportados enteramente por la mente, independientemente de cualquier cosa empírica. El conocimiento generado sobre esta base, bajo ciertas condiciones, puede ser sintético a priori . Esta idea se conoce como la "revolución copernicana" de Kant, porque, así como Copérnico hizo avanzar la astronomía mediante un cambio radical de perspectiva, Kant pretende hacer lo mismo con la metafísica. [86] [87] La segunda mitad de la Crítica es la parte explícitamente crítica . En esta "dialéctica trascendental", Kant sostiene que muchas de las afirmaciones de la metafísica racionalista tradicional violan los criterios que afirma establecer en la primera parte "constructiva" de su libro. [88] [89] Como observa Kant, "la razón humana, sin estar movida por la mera vanidad de saberlo todo, avanza inexorablemente, impulsada por su propia necesidad, hacia cuestiones que no pueden ser respondidas por ningún uso experiencial de la razón". [90] El proyecto de "la crítica de la razón pura" es establecer los límites de hasta qué punto la razón puede proceder legítimamente de esa manera. [91]
La sección de la Crítica titulada "La estética trascendental" introduce la famosa metafísica kantiana del idealismo trascendental . Algo es "trascendental" si es una condición necesaria para la posibilidad de la experiencia, e "idealismo" denota alguna forma de dependencia de la mente que debe especificarse más. La interpretación correcta de la propia especificación de Kant sigue siendo controvertida. [92] La tesis metafísica afirma entonces que los seres humanos solo experimentan y conocen apariencias fenoménicas, no cosas independientes en sí mismas, porque el espacio y el tiempo no son nada más que las formas subjetivas de intuición que nosotros mismos contribuimos a la experiencia. [93] [94] Sin embargo, aunque Kant dice que el espacio y el tiempo son "trascendentalmente ideales" -las formas puras de la sensibilidad humana, en lugar de parte de la naturaleza o la realidad tal como existe en sí misma- también afirma que son "empíricamente reales", con lo que quiere decir "que 'todo lo que puede presentarse ante nosotros externamente como un objeto' está tanto en el espacio como en el tiempo, y que nuestras intuiciones internas de nosotros mismos están en el tiempo". [95] [93] Independientemente de cómo se interprete la doctrina de Kant, él deseaba distinguir su posición del idealismo subjetivo de Berkeley . [96]
Paul Guyer , aunque crítico de muchos de los argumentos de Kant en esta sección, escribe sobre la "Estética Trascendental" que "no sólo pone la primera piedra en la teoría constructiva del conocimiento de Kant; también sienta las bases tanto para su crítica como para su reconstrucción de la metafísica tradicional. Argumenta que todo conocimiento genuino requiere un componente sensorial y, por lo tanto, que las afirmaciones metafísicas que trascienden la posibilidad de confirmación sensorial nunca pueden llegar a ser conocimiento". [97]
Una interpretación, conocida como la interpretación de los "dos mundos", considera la posición de Kant como una declaración de limitación epistemológica, lo que significa que no somos capaces de trascender los límites de nuestra propia mente y, por lo tanto, no podemos acceder a la " cosa en sí ". En esta perspectiva particular, la cosa en sí no es numéricamente idéntica al objeto empírico fenomenal. [98] Kant también habló de la cosa en sí u objeto trascendente como un producto del entendimiento (humano) en su intento de concebir objetos en abstracción de las condiciones de la sensibilidad. Siguiendo esta línea de pensamiento, algunos intérpretes sostienen que la cosa en sí no representa un dominio ontológico separado sino simplemente una forma de considerar los objetos por medio del entendimiento únicamente; esto se conoce como la perspectiva de los "dos aspectos". [99] [100] Según esta visión alternativa, los mismos objetos a los que atribuimos propiedades empíricas como color, tamaño y forma son también, cuando se los considera como son en sí mismos, las cosas en sí mismas, de otro modo inaccesibles al conocimiento humano. [101]
Después de la Analítica Trascendental viene la Lógica Trascendental. Mientras que la primera se ocupaba de las contribuciones de la sensibilidad, la segunda se ocupa, en primer lugar, de las contribuciones del entendimiento ("Analítica Trascendental") y, en segundo lugar, de la facultad de la razón como fuente tanto de errores metafísicos como de principios reguladores genuinos ("Dialéctica Trascendental"). La Analítica Trascendental se divide a su vez en dos secciones. La primera, "Analítica de los conceptos", se ocupa de establecer la universalidad y necesidad de los conceptos puros del entendimiento (es decir, las categorías). Esta sección contiene la famosa "deducción trascendental" de Kant. La segunda, "Analítica de los principios", se ocupa de la aplicación de esos conceptos puros en los juicios empíricos . Esta segunda sección es más larga que la primera y se divide a su vez en muchas subsecciones. [102]
La Analítica de los conceptos defiende la validez universal y necesaria de los conceptos puros del entendimiento, o de las categorías, por ejemplo, los conceptos de sustancia y causalidad. Estas doce categorías básicas definen lo que es ser una cosa en general , es decir, articulan las condiciones necesarias según las cuales algo es un posible objeto de experiencia. Estas, en conjunción con las formas a priori de la intuición, son la base de todo conocimiento sintético a priori . Según Guyer y Wood , "la idea de Kant es que, así como existen ciertas características esenciales de todos los juicios, también deben existir ciertas formas correspondientes en las que formamos los conceptos de los objetos para que los juicios puedan referirse a ellos". [103]
Kant ofrece dos líneas centrales de argumentación para apoyar sus afirmaciones sobre las categorías. La primera, conocida como la “deducción metafísica”, parte analíticamente de una tabla de las funciones lógicas aristotélicas del juicio. Como Kant sabía, esto supone precisamente lo que el escéptico rechaza, es decir, la existencia de un conocimiento sintético a priori . Por esta razón, Kant también ofrece un argumento sintético que no depende del supuesto en disputa. [104]
Este argumento, expuesto bajo el título «Deducción trascendental de los conceptos puros del entendimiento», se considera ampliamente el más importante y el más difícil de los argumentos de Kant en la Crítica . El propio Kant dijo que fue el que le costó más trabajo. [105] Frustrado por la recepción confusa en la primera edición de su libro, lo reescribió por completo para la segunda edición. [106] [107]
La “Deducción trascendental” ofrece el argumento de Kant de que estos conceptos puros se aplican universal y necesariamente a los objetos que se dan en la experiencia. Según Guyer y Wood, “centra su argumento en la premisa de que nuestra experiencia puede ser atribuida a un único sujeto idéntico, a través de lo que él llama la ‘unidad trascendental de la apercepción’, sólo si los elementos de la experiencia dados en la intuición se combinan sintéticamente de modo que nos presenten objetos que se piensan a través de las categorías”. [108]
El principio de apercepción de Kant es que «el yo pienso debe poder acompañar a todas mis representaciones; de lo contrario, se representaría en mí algo que no podría pensarse en absoluto, lo que es tanto como decir que la representación sería imposible o, al menos, no sería nada para mí». [109] La posibilidad necesaria de la autoadscripción de las representaciones de la autoconciencia, idénticas a sí mismas a través del tiempo, es una verdad conceptual a priori que no puede basarse en la experiencia. [110] Este es sólo un esbozo de uno de los argumentos que Kant presenta.
La deducción kantiana de las categorías en la "Analítica de los conceptos", si tiene éxito, demuestra sus afirmaciones sobre las categorías sólo de una manera abstracta. La tarea de la "Analítica de los principios" es mostrar tanto que deben aplicarse universalmente a los objetos dados en la experiencia real (es decir, las variedades de la intuición) y cómo es que lo hacen. [111] En el primer libro de esta sección sobre el " esquematismo ", Kant conecta cada una de las categorías puramente lógicas del entendimiento con la temporalidad de la intuición para mostrar que, aunque no empíricas, sí tienen influencia sobre los objetos de la experiencia. El segundo libro continúa esta línea de argumentación en cuatro capítulos, cada uno asociado con una de las agrupaciones de categorías. En algunos casos, agrega una conexión con la dimensión espacial de la intuición a las categorías que analiza. [112] El cuarto capítulo de esta sección, "Las analogías de la experiencia", marca un cambio de principios "matemáticos" a principios "dinámicos", es decir, a aquellos que tratan de las relaciones entre objetos. Algunos comentaristas consideran que esta es la sección más significativa de la Crítica . [113] Las analogías son tres:
La cuarta sección de este capítulo, que no es una analogía, trata del uso empírico de las categorías modales. Ese fue el final del capítulo en la edición A de la Crítica . La edición B incluye una sección más corta, "La refutación del idealismo". En esta sección, mediante el análisis del concepto de autoconciencia, Kant argumenta que su idealismo trascendental es un idealismo "crítico" o "formal" que no niega la existencia de la realidad aparte de nuestras representaciones subjetivas. [118] El capítulo final de "La analítica de los principios" distingue los fenómenos , de los cuales podemos tener un conocimiento genuino, de los noúmenos , un término que se refiere a objetos de pensamiento puro que no podemos conocer, pero a los cuales todavía podemos referirnos "en un sentido negativo". [119] Un apéndice a esta sección desarrolla más a fondo la crítica de Kant al racionalismo leibniziano-wolffiano al argumentar que su metafísica "dogmática" confunde las "meras características de los conceptos a través de los cuales pensamos las cosas... [con] características de los objetos mismos". Frente a esto, Kant reafirma su propia insistencia en la necesidad de un componente sensible en todo conocimiento genuino. [120]
La segunda de las dos partes de la «Lógica trascendental», «La dialéctica trascendental», contiene la parte «negativa» de la Crítica de Kant , que se basa en los argumentos «positivos» de la «Analítica trascendental» precedente para exponer los límites de la especulación metafísica. En particular, se ocupa de demostrar como espurios los esfuerzos de la razón por llegar a un conocimiento independiente de la sensibilidad. Este esfuerzo, sostiene Kant, está condenado al fracaso, lo que pretende demostrar mostrando que la razón, no limitada por los sentidos, siempre es capaz de generar conclusiones opuestas o incompatibles. Como «la paloma ligera, en vuelo libre cortando el aire, cuya resistencia siente», la razón «podría llegar a la idea de que podría hacerlo aún mejor en un espacio sin aire». [121] Frente a esto, Kant afirma que, sin fricción epistémica, no puede haber conocimiento. Sin embargo, la crítica de Kant no es completamente destructiva. Presenta los excesos especulativos de la metafísica tradicional como inherentes a nuestra capacidad de raciocinio. Además, sostiene que sus productos no carecen de cierto valor regulador (cuidadosamente calificado). [122]
Kant llama a los conceptos básicos de la metafísica "ideas". Se diferencian de los conceptos del entendimiento en que no están limitados por la restricción crítica que limita el conocimiento a las condiciones de la experiencia posible y sus objetos. "Ilusión trascendental" es el término que Kant utiliza para la tendencia de la razón a producir tales ideas. [123] Aunque la razón tiene un "uso lógico" de simplemente extraer inferencias de principios, en "La dialéctica trascendental", Kant se ocupa de su supuesto "uso real" para llegar a conclusiones mediante un raciocinio silogístico regresivo sin control. [124] Las tres categorías de relación , perseguidas sin tener en cuenta los límites de la experiencia posible, dan lugar a las tres ideas centrales de la metafísica tradicional:
Aunque Kant niega que estas ideas puedan ser objetos de cognición genuina, sostiene que son el resultado del impulso inherente de la razón de unificar la cognición en un todo sistemático. [123] La metafísica leibniziana-wolffiana se dividió en cuatro partes: ontología, psicología, cosmología y teología. Kant reemplaza la primera con los resultados positivos de la primera parte de la Crítica . Propone reemplazar las tres siguientes con sus doctrinas posteriores de antropología, los fundamentos metafísicos de la ciencia natural y la postulación crítica de la libertad y la moralidad humanas. [125]
En el segundo de los dos libros de la "Dialéctica trascendental", Kant se propone demostrar la naturaleza contradictoria de la razón ilimitada. Para ello, desarrolla contradicciones en cada una de las tres disciplinas metafísicas que, según él, son en realidad pseudociencias. Esta sección de la Crítica es larga y los argumentos de Kant son extremadamente detallados. En este contexto, no es posible hacer mucho más que enumerar los temas de discusión. El primer capítulo aborda lo que Kant denomina los paralogismos —es decir, las inferencias falsas— que la razón pura hace en la disciplina metafísica de la psicología racional. Sostiene que no se puede tomar el mero pensamiento de "yo" en la proposición "yo pienso" como el conocimiento adecuado de "yo" como objeto. De esta manera, pretende desacreditar varias tesis metafísicas sobre la sustancialidad, la unidad y la autoidentidad del alma. [126] El segundo capítulo, que es el más largo, aborda el tema que Kant llama las antinomias de la razón pura, es decir, las contradicciones de la razón consigo misma, en la disciplina metafísica de la cosmología racional. Originalmente, Kant había pensado que toda ilusión trascendental podía analizarse en términos antinómicos. [127] Presenta cuatro casos en los que afirma que la razón es capaz de probar tesis opuestas con igual plausibilidad:
Kant argumenta además en cada caso que su doctrina del idealismo trascendental es capaz de resolver la antinomia. [128] El tercer capítulo examina los argumentos falaces sobre Dios en la teología racional bajo el título del "Ideal de la razón pura". (Mientras que una idea es un concepto puro generado por la razón, un ideal es el concepto de una idea como una cosa individual . [130] ) Aquí Kant aborda y pretende refutar tres argumentos tradicionales para la existencia de Dios: el argumento ontológico , el argumento cosmológico y el argumento fisio-teológico (es decir, el argumento del diseño). [131] Los resultados de la dialéctica trascendental hasta ahora parecen ser completamente negativos. En un apéndice a esta sección, Kant rechaza tal conclusión. Las ideas de la razón pura, argumenta, tienen una importante función reguladora al dirigir y organizar nuestra investigación teórica y práctica. Las obras posteriores de Kant elaboran esta función en profundidad y en detalle. [132]
Kant desarrolló su ética, o filosofía moral, en tres obras: Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), Crítica de la razón práctica (1788) y Metafísica de las costumbres (1797). Con respecto a la moral , Kant sostuvo que la fuente del bien no reside en nada externo al sujeto humano , ya sea en la naturaleza o dado por Dios , sino que es solo la buena voluntad misma. Una buena voluntad es aquella que actúa por deber de acuerdo con la ley moral universal que el ser humano autónomo se da libremente. Esta ley obliga a tratar a la humanidad —entendida como agencia racional, y representada a través de uno mismo así como de los demás— como un fin en sí misma y no (meramente) como un medio para otros fines que el individuo podría tener. Kant es conocido por su teoría de que toda obligación moral se basa en lo que él llama el " imperativo categórico ", que se deriva del concepto de deber . Sostiene que la ley moral es un principio de la razón misma, no basado en hechos contingentes sobre el mundo, como lo que nos haría felices; Actuar según la ley moral no tiene otro motivo que el de «merecer ser feliz». [133]
En la Crítica de la razón pura , Kant distingue entre la idea trascendental de libertad, que como concepto psicológico es "principalmente empírica" y se refiere a "si debe suponerse una facultad de iniciar una serie de cosas o estados sucesivos a partir de sí misma", [134] y el concepto práctico de libertad como la independencia de nuestra voluntad de la "coerción" o "necesidad mediante impulsos sensoriales". Kant encuentra una fuente de dificultad en el hecho de que la idea práctica de libertad se fundamente en la idea trascendental de libertad, [135] pero en aras de intereses prácticos utiliza el significado práctico, sin tener en cuenta "su significado trascendental", que cree que fue "eliminado" correctamente en la Tercera Antinomia, y como un elemento en la cuestión de la libertad de la voluntad es para la filosofía "un verdadero obstáculo" que ha avergonzado a la razón especulativa. [134]
Kant llama práctico a «todo lo que es posible por la libertad»; llama leyes morales a las leyes prácticas puras que nunca se dan a través de condiciones sensibles, sino que se sostienen análogamente a la ley universal de causalidad. La razón sólo puede darnos las «leyes pragmáticas de la acción libre a través de los sentidos», pero las leyes prácticas puras dadas por la razón a priori dictan «lo que hay que hacer». [134] [136] Las categorías de libertad de Kant funcionan principalmente como condiciones para la posibilidad de que las acciones (i) sean libres, (ii) sean entendidas como libres y (iii) sean moralmente evaluadas. Para Kant, aunque las acciones como objetos teóricos se constituyen por medio de las categorías teóricas, las acciones como objetos prácticos (objetos del uso práctico de la razón, y que pueden ser buenos o malos) se constituyen por medio de las categorías de libertad. Sólo de esta manera las acciones, como fenómenos, pueden ser una consecuencia de la libertad, y ser entendidas y evaluadas como tales. [137]
Kant hace una distinción entre imperativos categóricos e hipotéticos . Un imperativo hipotético es aquel que debemos obedecer para satisfacer deseos contingentes. Un imperativo categórico nos vincula independientemente de nuestros deseos: por ejemplo, todos tienen el deber de respetar a los demás como fines individuales en sí mismos, independientemente de las circunstancias, aunque a veces sea en nuestro estrecho interés egoísta no hacerlo. Estos imperativos son moralmente vinculantes debido a la forma categórica de sus máximas, en lugar de hechos contingentes sobre un agente. [138] A diferencia de los imperativos hipotéticos, que nos vinculan en la medida en que somos parte de un grupo o sociedad a la que le debemos deberes, no podemos optar por no cumplir con el imperativo categórico, porque no podemos optar por no ser agentes racionales . Debemos un deber a la racionalidad en virtud de ser agentes racionales; por lo tanto, los principios morales racionales se aplican a todos los agentes racionales en todo momento. [139] Dicho en otros términos, con todas las formas de racionalidad instrumental excluidas de la moral, "la ley moral en sí misma, sostiene Kant, sólo puede ser la forma de la legalidad misma, porque no queda nada más una vez que se ha rechazado todo contenido". [140]
Kant ofrece tres formulaciones para el imperativo categórico. Sostiene que son necesariamente equivalentes, pues todas son expresiones de la pura universalidad de la ley moral como tal; [141] muchos estudiosos no están convencidos. [142] Las fórmulas son las siguientes:
Kant define la máxima como un "principio subjetivo de la voluntad", que se distingue de un "principio objetivo o 'ley práctica '" . Mientras que "este último es válido para todo ser racional y es un 'principio según el cual debe actuar[]', una máxima "contiene la regla práctica que la razón determina de acuerdo con las condiciones del sujeto (a menudo su ignorancia o sus inclinaciones) y es , por tanto, el principio según el cual el sujeto actúa " . [149]
Las máximas no pueden calificarse como leyes prácticas si producen una contradicción en la concepción o una contradicción en la voluntad cuando se las universaliza. Una contradicción en la concepción ocurre cuando, si una máxima fuera universalizada, deja de tener sentido, porque la "máxima necesariamente se destruiría a sí misma tan pronto como se convirtiera en ley universal". [150] Por ejemplo, si la máxima "Está permitido romper promesas" fuera universalizada, nadie confiaría en ninguna promesa hecha, por lo que la idea de una promesa perdería sentido; la máxima sería autocontradictoria porque, cuando se universaliza, las promesas dejan de tener sentido. La máxima no es moral porque es lógicamente imposible de universalizar, es decir, no podríamos concebir un mundo en el que esta máxima fuera universalizada. [151] Una máxima también puede ser inmoral si crea una contradicción en la voluntad cuando se la universaliza. Esto no significa una contradicción lógica, sino que universalizar la máxima conduce a un estado de cosas que ningún ser racional desearía.
Como explica Kant en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres de 1785 y como su título indica directamente, ese texto no es "nada más que la búsqueda y el establecimiento del principio supremo de la moralidad ". [152] Su prometida Metafísica de las costumbres se retrasó mucho y no apareció hasta que sus dos partes, "La doctrina del derecho" y "La doctrina de la virtud", se publicaron por separado en 1797 y 1798. [153] La primera trata de filosofía política, la segunda de ética. "La doctrina de la virtud" proporciona "una explicación muy diferente del razonamiento moral ordinario" de la sugerida en la Fundamentación . [154] Se ocupa de los deberes de la virtud o "fines que son al mismo tiempo deberes". [155] Es aquí, en el dominio de la ética, donde se encuentra la mayor innovación de La metafísica de las costumbres . Según la explicación de Kant, "el razonamiento moral ordinario es fundamentalmente teleológico: es un razonamiento sobre qué fines estamos obligados a perseguir por la moral y las prioridades entre estos fines que estamos obligados a observar". [156]
Hay dos clases de fines que es nuestro deber tener: nuestra propia perfección y la felicidad de los demás ( MS 6:385). La “perfección” incluye tanto nuestra perfección natural (el desarrollo de nuestros talentos, habilidades y capacidades de entendimiento) como la perfección moral (nuestra disposición virtuosa) ( MS 6:387). La “felicidad” de una persona es el mayor conjunto racional de los fines que la persona se fija para su propia satisfacción ( MS 6:387–388). [157]
La elaboración que hace Kant de esta doctrina teleológica ofrece una teoría moral muy diferente de la que normalmente se le atribuye basándose únicamente en sus obras fundacionales.
En Hacia la paz perpetua: un proyecto filosófico , Kant enumeró varias condiciones que consideraba necesarias para poner fin a las guerras y crear una paz duradera. Entre ellas se incluía un mundo de repúblicas constitucionales. [158] Su teoría republicana clásica se amplió en La doctrina del derecho , la primera parte de la Metafísica de las costumbres (1797). [159] Kant creía que la historia universal conduce al mundo definitivo de estados republicanos en paz, pero su teoría no era pragmática. El proceso se describió en La paz perpetua como natural en lugar de racional:
Lo que da esta garantía (seguridad) no es nada menos que la gran naturaleza artista ( natura daedala rerum ), de cuyo curso mecánico brilla visiblemente la finalidad, haciendo surgir la concordia por medio de la discordia entre los seres humanos incluso contra su voluntad; y por eso la naturaleza, considerada como necesidad por una causa cuyas leyes de funcionamiento nos son desconocidas, se llama destino , pero si consideramos su finalidad en el curso del mundo como la sabiduría profunda de una causa superior dirigida al fin final objetivo de la raza humana y predeterminando este curso del mundo, se llama providencia . [160]
El pensamiento político de Kant puede resumirse en el gobierno republicano y la organización internacional: "En términos más típicamente kantianos, es la doctrina del Estado basado en la ley ( Rechtsstaat ) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones, ambos términos expresan la misma idea: la de la constitución legal o la de la 'paz a través de la ley '" . [ 161] "La filosofía política de Kant, siendo esencialmente una doctrina jurídica, rechaza por definición la oposición entre la educación moral y el juego de las pasiones como fundamentos alternativos de la vida social. El Estado se define como la unión de los hombres bajo la ley. El Estado correctamente llamado está constituido por leyes que son necesarias a priori porque fluyen del concepto mismo de ley. Un régimen no puede ser juzgado por otros criterios ni se le pueden asignar otras funciones que las propias del orden legal como tal". [162]
Kant se opuso a la "democracia", que en su época significaba democracia directa , creyendo que el gobierno de la mayoría representaba una amenaza para la libertad individual. Afirmó que " la democracia en el sentido estricto de la palabra es necesariamente un despotismo porque establece un poder ejecutivo en el que todos deciden a favor y, si es necesario, en contra de uno (que, por lo tanto, no está de acuerdo), de modo que todos, que sin embargo no son todos, deciden; y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad". [163]
Al igual que la mayoría de los escritores de la época, Kant distinguió tres formas de gobierno: la democracia, la aristocracia y la monarquía, siendo el gobierno mixto la forma más ideal de este. [164] Creía en los ideales republicanos y en las formas de gobierno, y en el estado de derecho que estos traían consigo. [165] Aunque Kant publicó esto como una "pieza popular", Mary J. Gregor señala que dos años después, en La metafísica de las costumbres , Kant afirma demostrar sistemáticamente que "establecer una paz universal y duradera constituye no sólo una parte de la doctrina del derecho, sino más bien el fin último de la doctrina del derecho dentro de los límites de la mera razón". [166] [167]
La doctrina del derecho , publicada en 1797, contiene la contribución más madura y sistemática de Kant a la filosofía política. Aborda los deberes según la ley, que "se ocupan sólo de proteger la libertad externa de los individuos" y son indiferentes a los incentivos. Aunque existe un deber moral de "limitarnos a las acciones que son correctas, ese deber no es parte del [derecho] en sí mismo". [154] Su idea política básica es que "el derecho de cada persona a ser su propio amo sólo es compatible con los derechos de los demás si existen instituciones jurídicas públicas". [168] Kant formula el principio universal del derecho como:
Toda acción es justa si puede coexistir con la libertad de todos según una ley universal, o si en su máxima la libertad de elección de cada uno puede coexistir con la libertad de todos según una ley universal. ( MS 6:230). [154]
A partir del siglo XX, los comentaristas tendieron a ver a Kant como alguien que tenía una relación tensa con la religión, aunque en el siglo XIX esta no había sido la opinión predominante. Karl Leonhard Reinhold , cuyas cartas ayudaron a hacer famoso a Kant, escribió: "Creo que puedo inferir sin reservas que el interés de la religión, y del cristianismo en particular, concuerda completamente con el resultado de la Crítica de la razón". [169] Según Johann Schultz , quien escribió uno de los primeros comentarios sobre Kant: "¿Y no es este sistema en sí mismo coherente más espléndidamente con la religión cristiana? ¿No se vuelven aún más evidentes la divinidad y beneficencia de esta última?" [170] La razón de estas opiniones fue la teología moral de Kant y la creencia generalizada de que su filosofía era la gran antítesis del spinozismo , que era ampliamente visto como una forma de panteísmo sofisticado o incluso ateísmo. Así como la filosofía de Kant descartó la posibilidad de argumentar a favor de Dios únicamente a través de la razón pura, por las mismas razones también descartó la posibilidad de argumentar en contra de Dios únicamente a través de la razón pura.
Kant dirige sus críticas más duras a la organización y las prácticas de las organizaciones religiosas contra aquellas que alientan lo que él ve como una religión de falso servicio a Dios. [171] Entre los principales objetivos de su crítica se encuentran los rituales externos, la superstición y un orden eclesiástico jerárquico. Él ve estos como esfuerzos por agradar a Dios de maneras distintas a la adhesión consciente al principio de rectitud moral al elegir y actuar según las propias máximas. Las críticas de Kant sobre estos asuntos, junto con su rechazo de ciertas pruebas teóricas de la existencia de Dios que se basaban en la razón pura (particularmente el argumento ontológico ) y su comentario filosófico sobre algunas doctrinas cristianas, han dado lugar a interpretaciones que ven a Kant como hostil a la religión en general y al cristianismo en particular. [172] Otros intérpretes, sin embargo, consideran que Kant estaba tratando de distinguir la creencia cristiana defendible de la indefendible. [173]
En cuanto a la concepción de la religión de Kant, algunos críticos han argumentado que simpatizaba con el deísmo. [174] Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant se mueve del deísmo al teísmo (como teísmo moral), por ejemplo Allen W. Wood, [175] así como Merold Westphal. [176] En cuanto al libro de Kant La religión dentro de los límites de la mera razón , se enfatizó que Kant redujo la religiosidad a la racionalidad, la religión a la moralidad y el cristianismo a la ética; [177] sin embargo, muchos intérpretes, incluido Wood, [178] junto con Lawrence Pasternack, [179] ahora están de acuerdo con la afirmación de Stephen Palmquist de que una mejor manera de leer la Religión de Kant es verlo elevando la moralidad al estado de religión. [180]
Kant analiza la naturaleza subjetiva de las cualidades y experiencias estéticas en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764). La contribución de Kant a la teoría estética se desarrolla en la Crítica de la facultad de juzgar (1790), donde investiga la posibilidad y el estatus lógico de los "juicios de gusto". En la "Crítica del juicio estético", la primera gran división de la Crítica de la facultad de juzgar , Kant utilizó el término "estético" de una manera que difiere de su sentido moderno. [181] En la Crítica de la razón pura , para señalar las diferencias esenciales entre los juicios de gusto, los juicios morales y los juicios científicos, Kant abandonó el término "estético" como "designador de la crítica del gusto", señalando que los juicios de gusto nunca podrían estar "dirigidos" por "leyes a priori ". [182] Después de AG Baumgarten , que escribió Estética (1750-1758), [f] Kant fue uno de los primeros filósofos en desarrollar e integrar la teoría estética en un sistema filosófico unificado y completo, utilizando ideas que desempeñaron un papel integral a lo largo de su filosofía. [183] En el capítulo "Análisis de lo bello" en la Crítica del poder del juicio , Kant afirma que la belleza no es una propiedad de una obra de arte o un fenómeno natural, sino que es la conciencia del placer que acompaña al "juego libre" de la imaginación y el entendimiento. Aunque parece que estamos usando la razón para decidir qué es bello, el juicio no es un juicio cognitivo, [g] "y, en consecuencia, no es lógico, sino estético". [184]
Un juicio puro de gusto es subjetivo ya que se refiere a la respuesta emocional del sujeto y se basa únicamente en la estima por un objeto en sí: es un placer desinteresado, y creemos que los juicios puros de gusto (es decir, los juicios de belleza) tienen una validez universal. [185] Esta validez universal no se deriva de un concepto determinado de belleza sino del sentido común . [186] Kant también creía que un juicio de gusto comparte características con un juicio moral: ambos son desinteresados y los consideramos universales. [187] En el capítulo "Analítica de lo sublime", Kant identifica lo sublime como una cualidad estética que, como la belleza, es subjetiva, pero a diferencia de la belleza, se refiere a una relación indeterminada entre las facultades de la imaginación y la razón. También comparte el carácter de los juicios morales en su compromiso con la razón. [188] El sentimiento de lo sublime, dividido en dos modalidades distintas (lo sublime matemático y lo sublime dinámico), [189] describe dos momentos subjetivos que conciernen a la relación de la facultad de la imaginación con la razón. Algunos comentaristas sostienen que la filosofía crítica de Kant contiene un tercer tipo de lo sublime, lo sublime moral, que es la respuesta estética a la ley moral o a una representación, y un desarrollo de lo sublime "noble" en la teoría de Kant de 1764. [190]
Lo sublime matemático resulta de la incapacidad de la imaginación para comprender objetos naturales que parecen ilimitados y sin forma, o que parecen "absolutamente grandes". [191] Esta incapacidad imaginativa se recupera luego a través del placer que se obtiene al afirmar la razón el concepto de infinito. En este movimiento, la facultad de la razón demuestra ser superior a nuestro yo sensible falible. [192] En lo sublime dinámico, existe la sensación de aniquilación del yo sensible cuando la imaginación intenta comprender un vasto poder. Este poder de la naturaleza nos amenaza, pero a través de la resistencia de la razón a tal aniquilación sensible, el sujeto siente un placer y un sentido de la vocación moral humana. Esta apreciación del sentimiento moral a través de la exposición a lo sublime ayuda a desarrollar el carácter moral. Kant desarrolló una teoría del humor , [193] que ha sido interpretada como una teoría de la "incongruencia". Ilustró su teoría del humor contando tres chistes narrativos en la Crítica del juicio . Pensaba que el impacto fisiológico del humor es similar al de la música. [194]
Kant elaboró una distinción entre el objeto de arte como valor material sujeto a las convenciones de la sociedad y la condición trascendental del juicio del gusto como valor “refinado” en su Idea para una historia universal con un fin cosmopolita (1784). En la Cuarta y Quinta Tesis de esa obra identificó todo arte como los “frutos de la insociabilidad” debido al “antagonismo de los hombres en la sociedad” [195] y, en la Séptima Tesis, afirmó que si bien esa propiedad material es indicativa de un estado civilizado, sólo el ideal de la moralidad y la universalización del valor refinado a través del mejoramiento de la mente “pertenecen a la cultura”. [196]
Kant dio conferencias sobre antropología , el estudio de la naturaleza humana, durante veintitrés años. [197] Su Antropología desde un punto de vista pragmático se publicó en 1798. Las transcripciones de las conferencias de Kant sobre antropología se publicaron por primera vez en 1997 en alemán. [198] Kant fue una de las primeras personas de su tiempo en introducir la antropología como un área intelectual de estudio, mucho antes de que el campo ganara popularidad, y se considera que sus textos hicieron avanzar el campo. Su punto de vista influyó en las obras de filósofos posteriores como Martin Heidegger y Paul Ricoeur . [199]
Kant fue el primero en sugerir el uso de un enfoque dimensional para la diversidad humana. Analizó la naturaleza de los cuatro temperamentos de Hipócrates y Galeno y trazó en dos dimensiones "lo que pertenece a la facultad de deseo de un ser humano": "su aptitud natural o predisposición natural" y "su temperamento o sensibilidad". [200] Los coléricos fueron descritos como emocionales y enérgicos, los flemáticos como equilibrados y débiles, los sanguíneos como equilibrados y enérgicos, y los melancólicos como emocionales y débiles. Estas dos dimensiones reaparecieron en todos los modelos posteriores de temperamento y rasgos de personalidad. Kant consideró la antropología en dos amplias categorías: (1) el enfoque fisiológico, al que se refirió como "lo que la naturaleza hace del ser humano"; y (2) el enfoque pragmático, que explora las cosas que un humano "puede y debe hacer de sí mismo". [201]
La teoría de la raza de Kant y sus creencias prejuiciosas se encuentran entre las áreas más polémicas de los estudios recientes sobre Kant. [202] [203] [204] Aunque pocos, si es que hay alguno, discuten el racismo y chovinismo manifiestos presentes en su obra, una cuestión más controvertida es el grado en que degrada o invalida sus otras contribuciones. Sus críticos más severos afirman que Kant manipuló intencionalmente la ciencia para apoyar la esclavitud y la discriminación. [205] [206] [202] Otros reconocen que vivió en una era de ciencia inmadura, con muchas creencias erróneas, algunas racistas, todas apareciendo décadas antes de la evolución, la genética molecular y otras ciencias que hoy se dan por sentadas. [202] [203] [207] [208] Kant fue uno de los pensadores de la Ilustración más notables en defender el racismo . El filósofo Charles W. Mills es tajante: "Kant también es visto como una de las figuras centrales en el nacimiento del racismo 'científico' moderno. Mientras que otros contribuyentes al pensamiento racial temprano como Carolus Linnaeus y Johann Friedrich Blumenbach habían ofrecido sólo observaciones 'empíricas' (¡las comillas son necesarias!), Kant produjo una teoría completa de la raza". [209]
Utilizando los cuatro temperamentos de la antigua Grecia, Kant propuso una jerarquía de categorías raciales que incluía a los europeos blancos, los africanos negros y los nativos americanos rojos. [210] Aunque fue un defensor del racismo científico durante gran parte de su carrera, las opiniones de Kant sobre la raza cambiaron significativamente en la última década de su vida, y finalmente rechazó las jerarquías raciales y el colonialismo europeo en Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795). [204] [211] [210] [h] Kant era un oponente del mestizaje , creyendo que los blancos serían "degradados" y que la "fusión de razas" es indeseable, porque "no todas las razas adoptan la moral y las costumbres de los europeos". Afirma que "en lugar de la asimilación, que se pretendía con la fusión de las diversas razas, la naturaleza ha hecho aquí una ley de exactamente lo contrario". [214] Kant también era antisemita, pues creía que los judíos eran incapaces de trascender las fuerzas materiales, que son necesarias para un orden moral. De esta manera, los judíos son presentados como lo opuesto a los cristianos autónomos y racionales, y por lo tanto incapaces de ser incorporados a una sociedad cristiana ética. En su “Antropología”, Kant llamó a los judíos “una nación de tramposos” y los retrató como “un grupo que no ha seguido el camino de la libertad trascendental, sino el de la esclavitud al mundo material”. [215]
Mills escribió que Kant ha sido "desinfectado para el consumo público", y que sus obras racistas han sido convenientemente ignoradas. [216] Robert Bernasconi afirmó que Kant "proporcionó la primera definición científica de raza". A Emmanuel Chukwudi Eze se le atribuye haber sacado a la luz las contribuciones de Kant al racismo en la década de 1990 entre los filósofos occidentales, quienes, según él, a menudo pasaban por alto esta parte de su vida y sus obras. [217] Pauline Kleingeld sostiene que, si bien Kant "defendió una jerarquía racial hasta al menos finales de la década de 1780", sus puntos de vista sobre la raza cambiaron significativamente en las obras publicadas en la última década de su vida. En particular, sostiene que Kant rechazó puntos de vista pasados relacionados con las jerarquías raciales y la disminución de los derechos o el estatus moral de los no blancos en Paz perpetua (1795). En este trabajo también proporcionó argumentos extensos contra el colonialismo europeo , que afirmó que era moralmente injusto e incompatible con la igualdad de derechos de las poblaciones indígenas. Kleingeld sostiene que este cambio en las opiniones de Kant más adelante en su vida a menudo ha sido olvidado o ignorado en la literatura sobre la antropología racista de Kant, y que el cambio sugiere un reconocimiento tardío del hecho de que la jerarquía racial era incompatible con un marco moral universalizado. [204]
Aunque la retórica racista de Kant es indicativa del estado de la erudición y la ciencia durante el siglo XVIII, el filósofo alemán Daniel-Pascal Zorn explica el riesgo de sacar de contexto las citas de la época. Muchas de las citas más escandalosas de Kant proceden de una serie de artículos de 1777-1788, un intercambio público entre Kant, Herder, el científico natural Georg Forster y otros eruditos destacados de ese período. [218] [219] [220] Kant afirma que todas las razas de la humanidad son de la misma especie, desafiando la posición de Forster y otros de que las razas eran especies distintas. Aunque su comentario es claramente parcial en ocasiones, ciertas declaraciones extremas fueron diseñadas específicamente para parafrasear o contrarrestar a Forster y otros autores. [202] [203] Al considerar el arco completo de la erudición de Kant, Zorn nota la progresión tanto en sus obras filosóficas como antropológicas, "con las que argumenta, contra el zeitgeist , a favor de la unidad de la humanidad". [203]
La influencia de Kant en el pensamiento occidental ha sido profunda. [i] Aunque se ha afirmado que los principios básicos del idealismo trascendental de Kant (es decir, que el espacio y el tiempo son formas a priori de la percepción humana en lugar de propiedades reales y la afirmación de que la lógica formal y la lógica trascendental coinciden) han sido refutados por la ciencia y la lógica modernas, [221] [222] [223] y ya no marcan la agenda intelectual de los filósofos contemporáneos, se le atribuye a Kant haber innovado la forma en que se ha llevado a cabo la investigación filosófica al menos hasta principios del siglo XIX. Este cambio consistió en varias innovaciones estrechamente relacionadas que, aunque muy polémicas en sí mismas, han cobrado importancia en la filosofía posterior y en las ciencias sociales en sentido amplio:
Kant's ideas have been incorporated into a variety of schools of thought. These include German idealism,[226] Marxism,[227] positivism,[228] phenomenology,[229] existentialism,[230] critical theory,[231] linguistic philosophy,[232] structuralism,[233] post-structuralism,[234] and deconstruction.[235]
During his own life, much critical attention was paid to Kant's thought. He influenced Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel, and Novalis during the 1780s and 1790s. Samuel Taylor Coleridge was greatly influenced by Kant and helped to spread awareness of him, and of German Idealism generally, in the UK and the US. In his Biographia Literaria (1817), he credits Kant's ideas in coming to believe that the mind is not a passive, but an active agent in the apprehension of reality. Hegel was one of Kant's first major critics. In Hegel's view the entire project of setting a "transcendental subject" (i.e., human consciousness) apart from the living individual as well as from nature, history, and society was fundamentally flawed,[236] although parts of that very project could be put to good use in a new direction. Similar concerns motivated Hegel's criticisms of Kant's concept of moral autonomy, to which Hegel opposed an ethic focused on the "ethical life" of the community.[j] In a sense, Hegel's notion of "ethical life" is meant to subsume, rather than replace, Kantian ethics. And Hegel can be seen as trying to defend Kant's idea of freedom as going beyond finite "desires", by means of reason. Thus, in contrast to later critics like Nietzsche or Russell, Hegel shares some of Kant's concerns.[k]
Kant's thinking on religion was used in Britain by philosophers such as Thomas Carlyle[237] to challenge the nineteenth-century decline in religious faith. British Catholic writers, notably G. K. Chesterton and Hilaire Belloc, followed this approach.[238] Criticisms of Kant were common in the realist views of the new positivism at that time. Arthur Schopenhauer was strongly influenced by Kant's transcendental idealism. Like G. E. Schulze, Jacobi, and Fichte before him, Schopenhauer was critical of Kant's theory of the thing-in-itself. Things-in-themselves, they argued, are neither the cause of what we observe, nor are they completely beyond our access. Ever since the Critique of Pure Reason, philosophers have been critical of Kant's theory of the thing-in-itself. Many have argued that, if such a thing exists beyond experience, then one cannot posit that it affects us causally, since that would entail stretching the category "causality" beyond the realm of experience.[l]
With the success and wide influence of Hegel's writings, Kant's own influence began to wane, but a re-examination of his ideas began in Germany in 1865 with the publication of Kant und die Epigonen by Otto Liebmann, whose motto was "Back to Kant". There proceeded an important revival of Kant's theoretical philosophy, known as Neo-Kantianism. Kant's notion of "critique" has been more broadly influential. The early German Romantics, especially Friedrich Schlegel in his "Athenaeum Fragments", used Kant's reflexive conception of criticism in their Romantic theory of poetry.[239] Also in aesthetics, Clement Greenberg, in his classic essay "Modernist Painting", uses Kantian criticism, what Greenberg refers to as "immanent criticism", to justify the aims of abstract painting, a movement Greenberg saw as aware of the key limitation—flatness—that makes up the medium of painting.[240] French philosopher Michel Foucault was also greatly influenced by Kant's notion of "critique" and wrote several pieces on Kant for a re-thinking of the Enlightenment as a form of "critical thought". He went so far as to classify his own philosophy as a "critical history of modernity, rooted in Kant".[241]
Kant believed that mathematical truths were forms of synthetic a priori knowledge, which means they are necessary and universal, yet known through the a priori intuition of space and time, as transcendental preconditions of experience.[242] Kant's often brief remarks about mathematics influenced the mathematical school known as intuitionism, a movement in philosophy of mathematics opposed to Hilbert's formalism, and Frege and Bertrand Russell's logicism.[m]
With his Perpetual Peace, Kant is considered to have foreshadowed many of the ideas that have come to form the democratic peace theory, one of the main controversies in political science.[243] More concretely, constructivist theorist Alexander Wendt proposed that the anarchy of the international system could evolve from the "brutish" Hobbesian anarchy understood by realist theorists, through Lockean anarchy, and ultimately a Kantian anarchy in which states would see their self-interests as inextricably linked to the well being of other states, thus transforming international politics into a far more peaceful form.[244]
Prominent recent Kantians include the British philosophers P. F. Strawson,[n] Onora O'Neill,[245] and Quassim Cassam,[246] and the American philosophers Wilfrid Sellars[247] and Christine Korsgaard.[o] Due to the influence of Strawson and Sellars, among others, there has been a renewed interest in Kant's view of the mind. Central to many debates in philosophy of psychology and cognitive science is Kant's conception of the unity of consciousness.[p]
Jürgen Habermas and John Rawls are two significant political and moral philosophers whose work is strongly influenced by Kant's moral philosophy.[q] They have argued against relativism,[248] supporting the Kantian view that universality is essential to any viable moral philosophy. Mou Zongsan's study of Kant has been cited as a highly crucial part in the development of Mou's personal philosophy, namely New Confucianism. Widely regarded as the most influential Kant scholar in China, Mou's rigorous critique of Kant's philosophy—having translated all three of Kant's critiques—served as an ardent attempt to reconcile Chinese and Western philosophy whilst increasing pressure to Westernize in China.[249][250]
Because of the thoroughness of Kant's paradigm shift, his influence extends well beyond this to thinkers who neither specifically refer to his work nor use his terminology. Kant's influence extended to the social, behavioral, and physical sciences—as in the sociology of Max Weber, the psychology of Jean Piaget, and Carl Gustav Jung.[251][252] Kant's work on mathematics and synthetic a priori knowledge is also cited by theoretical physicist Albert Einstein as an early influence on his intellectual development, although it was one which he later criticized and rejected.[253] In the 2020s, there was a renewed interest in Kant's theory of mind from the point of view of formal logic and computer science.[254]
Unless otherwise noted, all citations are to The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant in English Translation, 16 vols., ed. Guyer, Paul, and Wood, Allen W. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. Citations in the article are to individual works per abbreviations in List of Major works below.
Abbreviations used in body of article are boldface in brackets. Unless otherwise noted, pagination is to the critical Akademie edition, which can be found in the margins of the Cambridge translations.
Wilhelm Dilthey inaugurated the Academy edition (the Akademie-Ausgabe abbreviated as AA or Ak) of Kant's writings (Gesammelte Schriften, Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1902–38) in 1895,[279] and served as its first editor. The volumes are grouped into four sections:
An electronic version is also available: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (vols. 1–23).
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