La codicia (o avaricia ) es un deseo insaciable de ganancia material (ya sea comida, dinero, tierra o posesiones animadas o inanimadas) o de valor social, como el estatus o el poder .
La motivación inicial (o el propósito) de la codicia y las acciones asociadas con ella pueden ser la promoción de la supervivencia personal o familiar. Puede ser al mismo tiempo una intención de negar u obstruir a los competidores los medios potenciales (para la supervivencia y el confort básicos) u oportunidades futuras, siendo por lo tanto insidiosa o tiránica y teniendo una connotación negativa. Alternativamente, el propósito podría ser la defensa o respuesta contraria a tales obstrucciones amenazadas por otros. Pero independientemente del propósito, la codicia pretende crear una desigualdad en el acceso o la distribución de la riqueza de la comunidad.
El pensamiento económico moderno distingue con frecuencia la codicia del interés propio , incluso en sus primeras obras [1] [2], y dedica un esfuerzo considerable a trazar la línea divisoria entre ambos. A mediados del siglo XIX, influenciados por las ideas fenomenológicas de Hegel , los pensadores económicos y políticos comenzaron a definir la codicia inherente a la estructura de la sociedad como algo negativo e inhibidor del desarrollo de las sociedades [3] [4] . Keynes escribió: "El mundo no está gobernado desde arriba de tal manera que el interés privado y el interés social siempre coincidan. No está administrado aquí abajo de tal manera que en la práctica coincidan". [5] Ambas visiones siguen planteando cuestiones fundamentales en el pensamiento económico actual [6] .
Weber postuló que el espíritu del capitalismo integraba una filosofía de avaricia teñida de utilitarismo. [7] Weber también dice que, según la ética protestante , "la riqueza es mala éticamente sólo en la medida en que es una tentación a la ociosidad y al disfrute pecaminoso de la vida, y su adquisición es mala sólo cuando es con el propósito de vivir más tarde alegremente y sin preocupaciones".
Como concepto psicológico secular, la codicia es un deseo desmesurado de adquirir o poseer más de lo que se necesita. El grado de desmesuración está relacionado con la incapacidad de controlar la reformulación de los "deseos" una vez que se eliminan las "necesidades" deseadas. Se caracteriza por un deseo insaciable de más, pero también por una insatisfacción con lo que uno tiene actualmente. [8] Erich Fromm describió la codicia como "un pozo sin fondo que agota a la persona en un esfuerzo interminable por satisfacer la necesidad sin alcanzar nunca la satisfacción". La tendencia de un individuo a ser codicioso puede verse como un rasgo de personalidad que se puede medir. [9] Con medidas como estas, se ha descubierto que la codicia está relacionada con el comportamiento financiero (tanto positivo en cuanto a ingresos como negativo en cuanto a endeudarse o ahorrar menos), con el comportamiento poco ético y negativamente relacionado con el bienestar. [10]
Los ejemplos animales de avaricia en las observaciones literarias son frecuentemente la atribución de motivaciones humanas a otras especies. El perro del hortelano o las conductas porcinas son ejemplos típicos. Las caracterizaciones del glotón (cuyo nombre científico (Gulo gulo) significa "glotón") destacan tanto su apetito descomunal como su tendencia a echar a perder la comida que le queda después de atiborrarse. [11]
Las antiguas visiones de la avaricia abundan en casi todas las culturas. En el pensamiento griego clásico, la pleonexia (un deseo injusto de obtener valor tangible/intangible para otros) se analiza en las obras de Platón y Aristóteles . [12] La desaprobación panhelénica de la avaricia se ve en el castigo mítico infligido a Tántalo , a quien se le niega eternamente la comida y el agua siempre presentes. Los políticos y escritores históricos de finales de la República y del Imperio atribuyeron la culpa de la desaparición de la República romana a la avaricia de riqueza y poder, desde Salustio y Plutarco [13] hasta los Gracos y Cicerón . Los imperios persas tenían al demonio zoroástrico de tres cabezas Aži Dahāka (que representa el deseo no saciado) como parte fija de su folclore. En los Dharmashastras sánscritos , la "raíz de toda inmoralidad es lobha (la avaricia)", [14] como se afirma en las Leyes de Manu (7:49) . [15] En la China primitiva, tanto los textos Shai jan jing como los Zuo zhuan cuentan al codicioso Taotie entre los Cuatro Peligros malévolos que acechan a los dioses y a los hombres. Los cuentos de los indios norteamericanos a menudo presentan a los osos como defensores de la avaricia (considerada una amenaza importante en una sociedad comunal ). [16] La avaricia también está personificada por el zorro en la literatura alegórica temprana de muchas tierras. [17] [18]
La codicia (como cualidad cultural) era a menudo considerada como un término peyorativo racial por los antiguos griegos y romanos; como tal, se utilizaba contra los egipcios, los púnicos y otros pueblos orientales; [19] y, en general, contra cualquier enemigo o pueblo cuyas costumbres se consideraban extrañas. A finales de la Edad Media, el insulto se dirigía ampliamente hacia los judíos. [20]
En los Libros de Moisés , los mandamientos de la única deidad están escritos en el libro del Éxodo (20:2-17), y nuevamente en el Deuteronomio (5:6-21); dos de ellos tratan en particular de manera directa sobre la avaricia, prohibiendo el robo y la codicia . Estos mandamientos son fundamentos morales no solo del judaísmo , sino también del cristianismo , el islam , el unitarismo universalista y la fe bahá'í , entre otros. El Corán aconseja no gastar despilfarrando, de hecho, los derrochadores son hermanos de los demonios... , pero también dice que no pongas tu mano [como si] estuviera encadenada a tu cuello..." [21] Los evangelios cristianos citan a Jesús diciendo: "Tened cuidado! Estad en guardia contra toda clase de avaricia; la vida de un hombre no consiste en la abundancia de sus posesiones" [22], y " Porque todo lo que hay en el mundo -la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y la soberbia de la vida- no proviene del Padre sino del mundo". [ 23]
En la sátira de Aristófanes Pluto , un ateniense y su esclavo le dicen a Pluto , el dios de la riqueza, que si bien los hombres pueden cansarse de la codicia por el amor, la música, los higos y otros placeres, nunca se cansarán de la codicia por la riqueza:
Si un hombre tiene trece talentos, con mayor ardor desea poseer dieciséis; si logra este deseo, necesitará cuarenta o se quejará de no saber cómo llegar a fin de mes. [24]
El poeta romano Lucrecio pensaba que el miedo a la muerte y la pobreza eran los principales impulsores de la codicia, con peligrosas consecuencias para la moralidad y el orden:
Y la codicia, de nuevo, y el ciego ansia de honores
que fuerzan a los pobres desgraciados a traspasar los límites de la ley,
y, a menudo aliados y ministros del crimen,
a abrirse paso a través de las noches y los días con el más enorme esfuerzo
para ascender sin trabas a las cimas del poder—
estas heridas de la vida en gran parte se mantienen
supurando y abiertas por este miedo a la muerte. [25]
El estoico romano Epicteto también vio las peligrosas consecuencias morales de la avaricia, y por eso aconsejó a los codiciosos que, en lugar de ser como el hombre con fiebre que no puede beber hasta saciarse, se enorgullecieran de dejar de lado el deseo de riqueza:
¡Qué precio darían los ricos, los que ocupan cargos y viven con bellas mujeres por despreciar la riqueza, el cargo y a las mujeres que aman y conquistan! ¿No sabéis cómo es la sed de un hombre con fiebre y cuán diferente es la sed de un hombre sano? El hombre sano bebe y se le pasa la sed; el otro se deleita un momento y luego se marea, el agua se convierte en hiel, vomita y tiene cólicos, y tiene más sed. Tal es la condición del hombre que se siente atormentado por el deseo de riqueza o de cargo, y está casado con una mujer hermosa: los celos se aferran a él, el miedo a la pérdida, las palabras vergonzosas, los pensamientos vergonzosos, las acciones indecorosas. [26]
En su exégesis sobre Nabot ( De Nabute , 389), Ambrosio de Milán escribe "omnium est terra, non diuitam,sed pauciores qui non utuntur suo quam qui utuntur", [27] traducido por el Papa Pablo VI como "La tierra pertenece a todos, no sólo a los ricos". [28] Su creencia es que nuestra preocupación por los demás es la fuerza que crea la sociedad y la mantiene unida; y que la avaricia destruye este vínculo. [29] "
Laozi , el fundador semilegendario del taoísmo , criticaba el afán de lucro por encima del bien social. En el Tao Te Ching , Laozi observa que "cuantos más instrumentos tenga el pueblo para aumentar sus beneficios, mayor será el desorden en el Estado y en el clan". [30]
Xunzi creía que el egoísmo y la codicia eran aspectos fundamentales de la naturaleza humana y que la sociedad debía esforzarse por suprimir estas tendencias negativas mediante leyes estrictas. [31] Esta creencia era la base del legalismo , una filosofía que se convertiría en la ideología predominante de la dinastía Qin y sigue siendo influyente en China hoy en día.
Por el contrario, el filósofo Yang Zhu era conocido por su postura de total interés personal. Sin embargo, la escuela del Yangismo no apoyaba específicamente la codicia, sino que enfatizaba una forma de hedonismo en la que el bienestar individual tiene prioridad sobre todo lo demás. [32]
Mencio estaba convencido de la bondad innata de la naturaleza humana, pero no obstante advertía contra el excesivo impulso hacia la codicia. Al igual que Laozi, le preocupaban los efectos desestabilizadores y destructivos de la codicia: "En el caso de que el señor de un estado de diez mil carros sea asesinado, debe ser por una familia con mil carros. En el caso de que el señor de un estado de mil carros sea asesinado, debe ser por una familia con cien carros. Mil de diez mil, o cien de mil, no pueden considerarse poco. Pero si se deja atrás la rectitud y se antepone el beneficio, uno no estará satisfecho sin apropiarse [de los demás]". [33]
En el siglo V, San Agustín escribió:
La avaricia no es un defecto del oro que se desea, sino del hombre que lo ama perversamente, alejándose de la justicia que debe estimar como incomparablemente superior al oro [...] [34]
Santo Tomás de Aquino afirma que la avaricia "es un pecado contra Dios, como todos los pecados mortales, en cuanto que el hombre condena las cosas eternas por las temporales". [35] : A1 También escribió que la avaricia puede ser "un pecado directamente contra el prójimo, ya que un hombre no puede abundar (superabundare) en riquezas externas, sin que otro hombre carezca de ellas, ya que los bienes temporales no pueden ser poseídos por muchos al mismo tiempo".
El poema épico del siglo XIV de Dante, Infierno, asigna a los que han cometido el pecado mortal de la avaricia el castigo en el cuarto de los nueve círculos del Infierno. Los habitantes son avaros , acaparadores y derrochadores ; deben luchar constantemente entre sí. El espíritu guía, Virgilio , le dice al poeta que estas almas han perdido su personalidad en su desorden y ya no son reconocibles: "Esa vida innoble, que los hizo viles antes, ahora los vuelve oscuros, e indiscernibles para todo conocimiento". [36] En el Purgatorio de Dante , los penitentes avaros eran atados y colocados boca abajo en el suelo por haberse concentrado demasiado en pensamientos terrenales.
Geoffrey Chaucer , casi contemporáneo de Dante , escribió sobre la codicia en su Prólogo a El cuento del perdonador estas palabras: "Radix malorum est Cupiditas" (o "la raíz de todo mal es la codicia"); [37] sin embargo, el propio Perdonador nos sirve como una caricatura de la codicia eclesiástica. [38]
Martín Lutero condenó especialmente la avaricia del usurero :
Por tanto, no hay en esta tierra mayor enemigo del hombre (después del diablo) que un usurero, que quiere ser Dios sobre todos los hombres. Los turcos, los soldados y los tiranos también son hombres malos, pero deben dejar vivir al pueblo y confesar que son malos y enemigos, y, más aún, deben, de vez en cuando mostrar compasión por algunos. Pero un usurero y glotón de dinero, tal persona quiere que todo el mundo perezca de hambre y sed, miseria y necesidad, en la medida de sus posibilidades, para poder tenerlo todo para sí, y que todos reciban de él como de un dios, y ser sus siervos para siempre. Llevar capas finas, cadenas de oro, anillos, limpiarse la boca, ser considerado y tomado por un hombre digno y piadoso... La usura es un gran monstruo enorme, como un hombre lobo, que arrasa todo, más que cualquier Caco , Gerión o Anto. Y, sin embargo, se engalana y quiere ser considerado piadoso, para que la gente no pueda ver dónde se han ido los bueyes que él arrastra hacia su guarida. [39]
Michel de Montaigne pensaba que «no es la necesidad, sino más bien la abundancia, lo que crea la avaricia», que «concluyo que todos los hombres adinerados son codiciosos» y que:
"Es la mayor locura que se pueda imaginar esperar que la fortuna nos arme lo suficiente contra ella misma; es con nuestras propias armas con las que debemos luchar contra ella; los accidentes nos traicionarán en el apuro del negocio. Si guardo dinero, es por algún propósito cercano y contemplado; no para comprar tierras, de las que no tengo necesidad, sino para comprar placer.
"Non esse cupidum, pecunia est; non esse emacem, vertigal est."
["No ser codicioso es dinero; no ser adquisitivo es ingreso." —Cicerón, Paradox., vi. 3.]
No tengo gran aprensión de carecer de nada, ni deseo de nada más:
"Divinarum fructus est in copia; copiam declarat satietas".
[“El fruto de las riquezas está en la abundancia; la saciedad declara la abundancia.” —Idem, ibid., vi. 2.]
Y estoy muy contento de que esta reforma en mí haya ocurrido en una época naturalmente inclinada a la avaricia, y de que me vea libre de una locura tan común entre los viejos, y la más ridícula de todas las locuras humanas. [40]
Baruch Spinoza pensaba que las masas se preocupaban más por ganar dinero que por cualquier otra actividad, ya que, según él, les parecía que gastar dinero era un requisito previo para disfrutar de cualquier bien o servicio. [41] Sin embargo, no consideraba que esta preocupación fuera necesariamente una forma de codicia, y sentía que la ética de la situación tenía matices:
Este resultado es culpa únicamente de aquellos que buscan el dinero, no por pobreza o para satisfacer sus necesidades, sino porque han aprendido las artes del lucro, con las que se llevan a un gran esplendor. Es cierto que alimentan su cuerpo, según la costumbre, pero escasamente, creyendo que pierden tanto de su riqueza como gastan en la conservación de su cuerpo. Pero quienes conocen el verdadero uso del dinero y miden la riqueza únicamente en función de sus necesidades reales, viven contentos con poco. [42]
John Locke sostiene que la propiedad no utilizada es un despilfarro y una ofensa contra la naturaleza, porque "cualquiera puede hacer uso de ella para cualquier beneficio de la vida antes de que se eche a perder, en esa misma medida puede, mediante su trabajo, fijar una propiedad sobre ella. Todo lo que exceda esto, es más que su parte y pertenece a otros". [43]
En la novela Tristram Shandy de Laurence Sterne , el personaje principal describe la codicia de su tío por el conocimiento sobre fortificaciones , diciendo que "el deseo de conocimiento, como la sed de riquezas, aumenta cada vez con la adquisición de este", que "cuanto más estudiaba mi tío Toby su mapa, más le gustaba", y que "cuanto más bebía mi tío Toby de esta dulce fuente de ciencia, mayor era el calor y la impaciencia de su sed". [44]
El filósofo suizo Jean-Jacques Rousseau comparó al hombre en estado de naturaleza , que no tiene necesidad de codicia porque puede encontrar alimento en cualquier lugar, con el hombre en estado de sociedad :
El héroe, que primero debe satisfacer sus necesidades, luego las superfluidades, luego los manjares, luego las inmensas riquezas, luego los súbditos y luego los esclavos, no disfruta de un momento de descanso y, lo que es más extraño, cuanto menos naturales y urgentes son sus necesidades, más impetuosas son sus pasiones y, lo que es peor, más tiene en su poder satisfacerlas; de modo que, después de una larga trayectoria de prosperidad, después de haber devorado tesoros y arruinado multitudes, el héroe termina por degollar a todos hasta que se encuentra, por fin, como el único dueño del mundo. Tal es, en miniatura, el cuadro moral, si no de la vida humana, al menos de las secretas pretensiones del corazón del hombre civilizado. [45]
El economista político Adam Smith pensaba que la codicia por los alimentos era limitada, pero la codicia por otros bienes era ilimitada:
El rico no consume más alimentos que su vecino pobre. En cuanto a la calidad, puede que sean muy diferentes, y su selección y preparación puede requerir más trabajo y arte; pero en cuanto a la cantidad, son casi iguales. Pero si comparamos el espacioso palacio y el gran guardarropa del uno con la choza y los pocos harapos del otro, nos daremos cuenta de que la diferencia entre sus vestidos, alojamiento y muebles domésticos es casi tan grande en cantidad como en calidad. El deseo de alimento está limitado en cada hombre por la estrecha capacidad del estómago humano; pero el deseo de comodidades y adornos del edificio, el vestido, el equipo y los muebles domésticos parece no tener límites ni fronteras seguras. [46] "No es de la benevolencia del carnicero, el cervecero o el panadero de lo que esperamos nuestra comida, sino de su preocupación por sus propios intereses". [47]
En su relato del saqueo de Roma , el historiador Edward Gibbon señala que:
La avaricia es una pasión insaciable y universal, pues el disfrute de casi todos los objetos que pueden proporcionar placer a los diferentes gustos y temperamentos de la humanidad puede procurarse mediante la posesión de riquezas. En el saqueo de Roma, se dio una justa preferencia al oro y las joyas, que contienen el mayor valor en el menor volumen y peso; pero, después de que los ladrones más diligentes se llevaron estas riquezas portátiles, los palacios de Roma fueron despojados rudamente de su espléndido y costoso mobiliario. [48]
En su ensayo Utilitarismo , John Stuart Mill escribe sobre la codicia por el dinero que:
El amor al dinero no es sólo una de las fuerzas motrices más poderosas de la vida humana, sino que, en muchos casos, el dinero es deseado en sí mismo y por sí mismo; el deseo de poseerlo es a menudo más fuerte que el de usarlo, y sigue aumentando cuando todos los deseos que apuntan a fines más allá de él, a ser alcanzados por él, van decayendo. Puede decirse, pues, con razón, que el dinero no se desea en aras de un fin, sino como parte del mismo. De ser un medio para la felicidad, ha llegado a ser en sí mismo un ingrediente principal de la concepción individual de la felicidad. Lo mismo puede decirse de la mayoría de los grandes objetos de la vida humana, como el poder o la fama, con la excepción de que a cada uno de ellos se le añade una cierta cantidad de placer inmediato, que tiene al menos la apariencia de ser naturalmente inherente a ellos, algo que no puede decirse del dinero. [49]
En la trágica obra Fausto de Johann Wolfgang von Goethe , Mefistófeles , disfrazado de hombre hambriento, acude a Pluto, Fausto disfrazado, para recitarle una historia aleccionadora sobre vivir avariciosamente por encima de sus posibilidades:
Hambrientos. ¡ Apartaos de mí, odiosa tripulación!
Bienvenida, lo sé, nunca lo soy para vosotros.
Cuando el hogar y el hogar eran zona de mujeres,
como Avaritia me conocían.
Entonces nuestra casa prosperó por completo,
¡pues mucho entraba y nada salía!
Yo era celosa del baúl y la papelera;
incluso se decía que mi celo era pecado.
Pero como en los años más recientes y depravados
la mujer ya no suele ahorrar
y, como todo moroso que paga, agarra
muchos más deseos que dólares,
el marido ahora tiene mucho que aburrirlo;
dondequiera que mire, las deudas se ciernen ante él.
Su dinero de hilar se utiliza
para adornar su cuerpo o el de su amante;
es mejor que ella festeje y beba aún más
con todo su desdichado cuerpo de amantes.
El oro me encanta aún más por esto:
¡varón es ahora mi género, yo soy Avaricia!
Líder de las mujeres.
Con los dragones sé el dragón avaricioso,
¡no es más que mentiras, material engañoso!
Viene a agitar a los hombres, malicioso,
mientras que los hombres de ahora son bastante problemáticos. [50]
Cerca del final de la obra, Fausto le confiesa a Mefistófeles:
Ese es el peor sufrimiento que puede traer
ser rico, sentir que nos falta algo. [51]
Karl Marx pensaba que «la avaricia y el deseo de enriquecerse son las pasiones dominantes» en el corazón de cada capitalista en ciernes, que más tarde desarrolla un « conflicto fáustico » en su corazón «entre la pasión por la acumulación y el deseo de disfrutar» de su riqueza. [52] También afirmó que «con la posibilidad de mantener y almacenar valor de cambio en forma de una mercancía particular, surge también la codicia por el oro» y que «el trabajo duro, el ahorro y la avaricia son, por lo tanto, las tres virtudes cardinales [del acaparador], y vender mucho y comprar poco la suma de su economía política». [53] Marx discutió lo que él veía como la naturaleza específica de la codicia de los capitalistas de esta manera:
Por eso, el capitalista no debe considerar nunca como fin real los valores de uso , ni tampoco el beneficio de una determinada transacción. El único fin que persigue es el incesante e incesante proceso de obtención de beneficios. Esta avidez desmesurada de riquezas, esta búsqueda apasionada del valor de cambio, es común al capitalista y al avaro; pero mientras que el avaro es simplemente un capitalista enloquecido, el capitalista es un avaro racional. El aumento incesante del valor de cambio, que el avaro persigue intentando salvar su dinero de la circulación, lo consigue el capitalista más agudo, arrojándolo constantemente de nuevo a la circulación. [54]
Meher Baba dictó que “la codicia es un estado de inquietud del corazón, y consiste principalmente en el anhelo de poder y posesiones. Las posesiones y el poder se buscan para satisfacer los deseos. El hombre sólo se siente parcialmente satisfecho en su intento de lograr la satisfacción de sus deseos, y esta satisfacción parcial aviva y aumenta la llama del anhelo en lugar de extinguirla. De este modo, la codicia siempre encuentra un campo infinito de conquista y deja al hombre eternamente insatisfecho. Las principales expresiones de la codicia están relacionadas con la parte emocional del hombre”. [55]
En 1967, el Papa Pablo VI publicó la encíclica Populorum progressio , en la que pedía «un esfuerzo común para el desarrollo de la raza humana en su conjunto» [56] . Advirtió que «la búsqueda exclusiva de posesiones materiales impide el crecimiento del hombre como ser humano y se opone a su verdadera grandeza. La avaricia, en los individuos y en las naciones, es la forma más evidente de desarrollo moral atrofiado» [57] . Veinte años después, en los últimos días de 1987, el Papa Juan Pablo II publicó la encíclica Sollicitudo rei socialis . Entre sus pronunciamientos se encontraba el siguiente: «Entre las acciones y actitudes opuestas a la voluntad de Dios dos son muy típicas: la avaricia y la sed de poder. No sólo los individuos pecan de esta manera; también lo hacen las naciones y los bloques mundiales» [58] .
El estadounidense Ivan Boesky defendió la codicia en un discurso de graduación el 18 de mayo de 1986 en la Escuela de Administración de Empresas de la Universidad de California en Berkeley , en el que dijo: "La codicia está bien, por cierto. Quiero que lo sepan. Creo que la codicia es saludable. Puedes ser codicioso y aún así sentirte bien contigo mismo". [59] Este discurso inspiró la película Wall Street de 1987 , que presenta la famosa frase pronunciada por Gordon Gekko : "La codicia, a falta de una palabra mejor, es buena. La codicia es correcta, la codicia funciona. La codicia aclara, corta y captura la esencia del espíritu evolutivo. La codicia, en todas sus formas; la codicia por la vida, por el dinero, por el amor, por el conocimiento ha marcado el ascenso de la humanidad". [60]
El teólogo David Klemm resume así las palabras de Agustín para subrayar su opinión de que el amor por las cosas terrenas es peligroso: «La mayoría de las personas... se apegan a sus objetos de deseo y, de este modo, son poseídas por ellos», necesitadas y dependientes. Es, dice Klemm en otro lugar, «una especie de escaparate del alma en el que me pierdo en deseos de bienes superficiales y falsos». Pero «quienes usan su propiedad privada para gozar de Dios se desapegan de sus bienes y, por lo tanto, los poseen bien». [61]
El hurto y el acaparamiento de materiales u objetos, el robo y el robo , especialmente por medio de la violencia, el engaño o la manipulación de la autoridad, son todas acciones que pueden estar inspiradas por la avaricia. Tales fechorías pueden incluir la simonía , donde uno se beneficia de solicitar bienes dentro de los confines reales de una iglesia. Un ejemplo bien conocido de avaricia es el pirata Hendrick Lucifer , quien luchó durante horas para adquirir oro cubano, siendo mortalmente herido en el proceso. Murió a causa de sus heridas en 1627, horas después de haber transferido el botín a su barco. [62]
Algunas investigaciones sugieren que la avaricia tiene una base genética. Es posible que las personas que tienen una versión más corta del gen de la crueldad (AVPR1a) se comporten de manera más egoísta. [63]
En 1558, Pieter van der Heyden personificó la codicia en su imagen grabada según dibujos de Pieter Bruegel el Viejo . [64] Más recientemente, artistas como Umberto Romano (1950), [65] Michael Craig-Martin (2008) [66] y Diddo (2012) [67] dedicaron obras de arte a la codicia .
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