Estado sintoísta

El sintoísmo estatal (国家神道 o 國家神道, Kokka Shintō ) fue el uso ideológico del Japón imperial de la religión popular japonesa y las tradiciones del sintoísmo . ^[1]^{: 547} El estado ejercía el control de las finanzas de los santuarios y los regímenes de formación de los sacerdotes ^[2]^[3]^{: 59}^[4]^{: 120} para fomentar fuertemente las prácticas sintoístas que enfatizaban al Emperador como un ser divino . ^[5]^{: 8}

La ideología estatal sintoísta surgió al comienzo de la era Meiji , después de que los funcionarios del gobierno definieran la libertad de religión dentro de la Constitución Meiji . ^[6]^{: 115} Los eruditos imperiales creían que el sintoísmo reflejaba el hecho histórico de los orígenes divinos del Emperador en lugar de una creencia religiosa, y argumentaron que debería disfrutar de una relación privilegiada con el estado japonés. ^[5]^{: 8}^[3]^{: 59} El gobierno argumentó que el sintoísmo era una tradición moral no religiosa y una práctica patriótica, para dar la impresión de que apoyaban la libertad religiosa . ^[3]^{: 59}^[4]^{: 120} Aunque los primeros intentos de la era Meiji de unir el sintoísmo y el estado fracasaron, ^[6]^{: 51} este concepto no religioso del sintoísmo ideológico se incorporó a la burocracia estatal. ^[7]^{: 547}^[8] Los santuarios se definieron como instituciones patrióticas, no religiosas, que servían a propósitos estatales como honrar a los muertos de guerra; ^[6]^{: 91} esto se conoce como Teoría del Santuario Secular . ^[9]

El estado también integró santuarios locales en funciones políticas, lo que ocasionalmente estimuló la oposición y el resentimiento local. ^[4]^{: 120} Con menos santuarios financiados por el estado, casi 80.000 cerraron o se fusionaron con los vecinos. ^[6]^{: 98}^[7]^{: 118} Muchos santuarios y organizaciones de santuarios comenzaron a adoptar de forma independiente estas directivas estatales, independientemente de la financiación. ^[7]^{: 114} En 1940, los sacerdotes sintoístas se arriesgaban a ser perseguidos por realizar ceremonias sintoístas tradicionalmente "religiosas". ^[6]^{: 25}^[10]^{: 699} El Japón imperial no establecía una distinción entre el sintoísmo ideológico y el sintoísmo tradicional. ^[7]^{: 100}

Los líderes militares estadounidenses introdujeron el término "Shinto estatal" para diferenciar la ideología del estado de las prácticas tradicionales del Shinto ^[5]^{: 38} en la Directiva Shinto de 1945. ^[5]^{: 38} Ese decreto estableció el Shinto como religión y prohibió más usos ideológicos del Shinto por parte del estado. ^[10]^{: 703} La controversia continúa rodeando el uso de símbolos Shinto en funciones estatales. ^[2]^{: 428}^[10]^{: 706}^[11]

Orígenes del término

El sintoísmo es una mezcla de prácticas populares, creencias, costumbres cortesanas y culto a los espíritus autóctonos japoneses que data de al menos el año 600 d. C. ^[7]^{: 99} Estas creencias se unificaron como "shinto" durante la era Meiji (1868-1912), ^[6]^{: 4}^[12] aunque las Crónicas de Japón (日本書紀, Nihon Shoki ) mencionaron por primera vez el término en el siglo VIII. El sintoísmo no tiene doctrinas fijas ni fundador, sino que se nutre de mitos de la creación descritos en libros como el Kojiki . ^[13]^{: 9}

La " Directiva Shinto " del 15 de diciembre de 1945 del Cuartel General de los Estados Unidos introdujo la distinción "Shinto Estatal" cuando comenzó a gobernar Japón después de la Segunda Guerra Mundial. La Directiva Shinto (oficialmente la "Abolición del Patrocinio Gubernamental, Apoyo, Perpetuación, Control y Difusión del Shinto Estatal") definió el Shinto Estatal como "aquella rama del Shinto ( Kokka Shinto o Jinja Shinto ) que, por actos oficiales del gobierno japonés, ha sido diferenciada de la religión del Shinto Sectario ( Shuha Shinto o Kyoha Shinto ) y ha sido clasificada como un culto nacional no religioso". ^[5]^{: 41–42}^[14]

El término "shintoismo estatal" se utilizó para categorizar y abolir las prácticas del Imperio japonés que se basaban en el sintoísmo para apoyar la ideología nacionalista. ^[6]^{: 133}^[7]^{: 97} Al negarse a prohibir por completo las prácticas sintoístas, la constitución japonesa de posguerra pudo preservar la plena libertad de religión. ^[6]^{: 133}

Definiciones

La definición de sintoísmo estatal requiere una distinción con el término "shinto", que era un aspecto de un conjunto de símbolos nacionalistas integrados en la ideología sintoísta estatal. ^[1]^{: 547}^[15] Aunque algunos académicos, como Woodard y Holtom, ^[15]^[16] y la propia Directiva sintoísta, utilizan los términos "shintoísta de santuario" y "shintoísta estatal" indistintamente, la mayoría de los académicos contemporáneos utilizan el término "shintoísta de santuario" para referirse a la mayoría de los santuarios sintoístas que estaban fuera de la influencia sintoísta estatal, dejando "shintoísta estatal" para referirse a los santuarios y prácticas deliberadamente destinadas a reflejar la ideología estatal. ^[1]^{: 547}

Interpretaciones

En términos más generales, el sintoísmo estatal se refiere a cualquier uso de prácticas sintoístas incorporadas a la ideología nacional durante el período Meiji a partir de 1868. ^[7]^{: 100} A menudo se describe como cualquier ideología o práctica inspirada en el sintoísmo y apoyada por el estado destinada a inspirar la integración, la unidad y la lealtad nacionales. ^[10]^{: 700} También se entiende que el sintoísmo estatal se refiere a los rituales estatales y la ideología del culto al emperador , que no era un énfasis tradicional del sintoísmo. ^[10]^{: 699} — de los 124 emperadores japoneses , solo 20 tienen santuarios dedicados. ^[13]^{: 80}

El término "shinto de Estado" no era una denominación oficial para ninguna práctica o creencia en el Japón imperial durante este período. En cambio, se desarrolló al final de la guerra para describir la mezcla de apoyo estatal a las actividades no religiosas en los santuarios y un apoyo ideológico inmersivo a la política de educación Kokutai ("Organismo/Estructura Nacional"), incluida la formación de todos los sacerdotes de los santuarios. ^[7]^{: 100} Esto permitió que una forma de sintoísmo religioso tradicional reflejara una posición sintoísta estatal sin el control directo del estado. ^[7]^{: 100} No está claro hasta qué punto la adoración al Emperador contaba con el apoyo de la población, aunque académicos como Ashizu Uzuhiko, Sakamoto Koremaru y Nitta Hitoshi sostienen que la financiación y el control de los santuarios por parte del gobierno nunca fueron lo suficientemente adecuados como para justificar la existencia de un sintoísmo estatal. ^[7]^[4]^{: 118} El grado de apoyo popular a las acciones categorizadas como "shinto de Estado" es objeto de debate. ^[7]^{: 94}

Algunas autoridades sintoístas contemporáneas rechazan el concepto de sintoísmo estatal y buscan restaurar elementos de la práctica, como nombrar períodos de tiempo en honor al Emperador. ^[5]^{: 119} Esta visión a menudo ve al "shintoísmo estatal" puramente como una invención de la "Directiva sintoísta" de los Estados Unidos. ^[4]^{: 119}

El sintoísmo como ideología política

La práctica "religiosa", en su sentido occidental, era desconocida en Japón antes de la restauración Meiji. ^[17] Se entendía que la " religión " abarcaba una serie de creencias sobre la fe y el más allá, pero también estaba estrechamente asociada con el poder occidental. ^[3]^{: 55–56} La restauración Meiji había restablecido al Emperador , una figura "religiosa", como la cabeza del estado japonés. ^[5]^{: 8}

La libertad religiosa fue inicialmente una respuesta a las demandas de los gobiernos occidentales. ^[6]^{: 115} Japón había permitido la presencia de misioneros cristianos bajo presión de los gobiernos occidentales, pero veía al cristianismo como una amenaza extranjera. ^[3]^{: 61–62} El estado fue desafiado a establecer una interpretación suprarreligiosa del sintoísmo que incorporara y promoviera el linaje divino del Emperador. ^[5]^{: 8}^[3] – via ebsco.com EBSCO]'s Academic Search Complete (subscription required) ^{: 59} Al establecer el sintoísmo como una forma única de práctica cultural "suprarreligiosa", quedaría exento de las leyes Meiji que protegen la libertad de religión. ^[4]^{: 120}^[6]^{: 117}

La ideología del "shintoismo estatal" presentó al sintoísmo como algo más allá de la religión, "una unidad de gobierno y enseñanza... no una religión". ^[6]^{: 66} Más que una práctica religiosa, el sintoísmo se entendía como una forma de educación, que "consiste en las tradiciones de la casa imperial , comenzando en la era de los dioses y continuando a través de la historia". ^[6]^{: 66}

Los académicos, como Sakamoto Koremaru, sostienen que el sistema "Shinto estatal" existió solo entre 1900 y 1945, correspondiente a la creación por parte del estado de la Oficina de Santuarios . Esa oficina distinguía al sintoísmo de las religiones administradas por la Oficina de Santuarios y Templos , que se convirtió en la Oficina de Religiones . ^[7]^{: 547} Separado a través de esta burocracia estatal, el sintoísmo se distinguió de los templos budistas y las iglesias cristianas , que fueron formuladas como religiosas. Esto marcó el comienzo de la designación oficial del estado de los santuarios sintoístas como " suprarreligiosos " o "no religiosos". ^[7]^{: 547}^[8]

Por lo tanto, el sintoísmo estatal no fue reconocido como una "religión estatal" durante la era Meiji. ^[18]^[19] En cambio, el sintoísmo estatal se considera una apropiación del sintoísmo tradicional a través del apoyo financiero estatal para santuarios alineados ideológicamente . ^[4]^{: 118}^[10]^{: 700}

El sintoísmo estatal combinó el activismo político y el pensamiento religioso para emprender acciones pensadas por sus seguidores para unir al país durante y después del nadir del feudalismo japonés . ^[20]

Implementación de la ideología sintoísta

El Imperio del Japón se esforzó, a través de iniciativas educativas y apoyo financiero específico para nuevos santuarios, por enmarcar la práctica sintoísta como una tradición moral patriótica. ^[4]^{: 120} Desde principios de la era Meiji, el origen divino del Emperador fue la posición oficial del estado, y se enseñó en las aulas no como un mito, sino como un hecho histórico. ^[3]^{: 64}^[4]^{: 122} Se contrató a sacerdotes sintoístas para enseñar en escuelas públicas, y cultivaron esta enseñanza, junto con la reverencia por el Emperador y los viajes obligatorios de clase a los santuarios. ^[4]^{: 120} Los practicantes estatales del sintoísmo también enfatizaron el aspecto ritual como una práctica cívica tradicional que no llamaba explícitamente a la fe a participar. ^[3]^{: 59}

Al equilibrar una comprensión "suprarreligiosa" del sintoísmo como fuente de divinidad tanto para Japón como para el Emperador, el Estado pudo obligar a los súbditos japoneses a participar en rituales, al tiempo que afirmaba respetar su libertad de religión. ^[4]^{: 120} De este modo, el Estado pudo consagrar su lugar en la sociedad civil de maneras que las religiones no podían. Esto incluía la enseñanza de su vertiente ideológica del sintoísmo en las escuelas públicas, ^[2] incluidas las recitaciones ceremoniales al Emperador y los ritos que incluían el retrato del Emperador. ^[4]^{: 120}

En 1926, el gobierno organizó el Shūkyō Seido Chōsakai (宗教制度調査会, Comité de Investigación del Sistema Religioso) y luego el Jinja Seido Chōsakai (神社制度調査会, Comité de Investigación del Sistema de Santuarios) , que estableció aún más la ideología suprarreligiosa "Shintogaku". ^[17]^{: 147}

Para proteger esta distinción no religiosa, se prohibieron cada vez más las prácticas que no se alineaban con las funciones estatales. Esto incluía la predicación en santuarios y la realización de funerales. El uso de la puerta torii simbólica se restringió a los santuarios apoyados por el gobierno. ^[21] Como los rituales religiosos sin funciones estatales fueron restringidos, los practicantes fueron llevados a la clandestinidad y arrestados con frecuencia. ^[22]^{: 16} Los movimientos sintoístas alternativos, como Omotokyo , se vieron obstaculizados por el encarcelamiento de sus sacerdotes en 1921. ^{[6 ]}^{: 24} El estado de separación de los llamados santuarios "sintoístas estatales" cambió en 1931; a partir de ese momento, los santuarios fueron presionados para centrarse en la divinidad del emperador Hirohito o los sacerdotes del santuario podrían enfrentar persecución. ^[6]^{: 25}^[10]^{: 699}

Algunos intelectuales de la época, como Yanagita Kunio, criticaron el argumento del Japón imperial de que el sintoísmo no era religioso. ^[22]^{: 15} En 1936, Propaganda Fide de la Iglesia Católica estuvo de acuerdo con la definición estatal y anunció que las visitas a los santuarios tenían "sólo un valor puramente civil". ^[23]

Control estatal de los santuarios

Aunque el interés ideológico del gobierno en el sintoísmo es bien conocido, existe un debate sobre cuánto control tenía el gobierno sobre los santuarios locales y durante cuánto tiempo. ^[7] Las finanzas de los santuarios no estaban respaldadas exclusivamente por el Estado. ^[7]^{: 114}^[8] Los sacerdotes sintoístas, incluso cuando recibían apoyo estatal, habían tendido a evitar predicar sobre cuestiones ideológicas hasta el establecimiento del Instituto de Divinidades en 1940.

En 1906, el gobierno emitió una política para limitar su apoyo financiero a un santuario por aldea. ^[6]^{: 98} Este estado apoyó santuarios que siguieron sus pautas específicas para la financiación y alentó a los santuarios no financiados a convertirse en socios de los santuarios más grandes. Como resultado de esta iniciativa para consolidar las creencias sintoístas en prácticas aprobadas por el estado, los 200.000 santuarios de Japón se habían reducido a 120.000 en 1914, ^[7]^{: 118} consolidando el control de los santuarios favorables a la interpretación estatal del sintoísmo. ^[6]^{: 98}

En 1910, a los graduados de las escuelas sintoístas estatales, como la Universidad Kokugakuin y la Universidad Kougakkan , se les permitió implícitamente convertirse en maestros de escuelas públicas. ^[6]^{: 23} Algunos creen que un mayor número de sacerdotes mejor capacitados con educación en escuelas financiadas por el estado, combinado con un creciente fervor patriótico, ha sembrado un ambiente en el que el culto popular al Emperador era posible, incluso sin apoyo financiero para los santuarios locales. ^[6]^{: 113}^[7]

En 1913, las reglas oficiales para los sacerdotes de los santuarios —Kankokuheisha ika jinja shinshoku hömu kisoku (官国幣社以下神社神職奉務規則) — específicamente exigían "el deber de observar los festivales conforme a los rituales del estado". ^[7]^{: 114} Algunos santuarios adoptaron la práctica del sintoísmo estatal independientemente del apoyo financiero del gobierno. ^[7]^{: 114}^[8] Varias asociaciones de santuarios abogaron por el apoyo de las directivas del "shintoísmo estatal" de forma independiente, incluida la Organización de Administración de Santuarios, la Organización de Colaboración de Sacerdotes de Santuarios y la Organización de Capacitación de Sacerdotes de Santuarios. ^[7]^{: 114}

En 1940, el estado creó el Instituto de Divinidades , que amplió el control sobre los santuarios estatales y amplió el papel del estado. Hasta ese momento, los sacerdotes individuales habían tenido funciones políticas limitadas, delegadas a ciertos rituales y al mantenimiento de los santuarios, y rara vez habían fomentado el culto al Emperador u otros aspectos de la ideología estatal de forma independiente. ^[7]^{: 97}^[8] Ningún sacerdote de un santuario o miembro del Instituto de Divinidades había buscado anteriormente un cargo público, lo que algunos académicos, como Sakamoto, sugieren que es evidencia del uso del sintoísmo por parte del estado para sus propios fines, en lugar del intento del sacerdote sintoísta de alcanzar el poder político. ^[7]^{: 97}^[8]

Orígenes ideológicos

El académico Katsurajima Nobuhiro sugiere que el marco "suprarreligioso" de las prácticas sintoístas estatales se basó en los fracasos anteriores del estado para consolidar el sintoísmo religioso para fines estatales. ^[24]^{: 126}^[25]

El Kokugaku ("Aprendizaje Nacional") fue un intento temprano de desarrollar interpretaciones ideológicas del sintoísmo, muchas de las cuales luego formarían la base de la ideología del "shintoismo estatal". ^[6]^{: 66} El Kokugaku fue una filosofía educativa del período Edo que buscaba una forma "pura" del sintoísmo japonés, despojada de influencias extranjeras, particularmente del budismo. ^[6]^{: 28}

En la era Meiji, el erudito Hirata Atsutane abogó por un retorno al " Aprendizaje Nacional " como una forma de eliminar la influencia del budismo y destilar una forma nativista del sintoísmo. ^[6]^{: 16} De 1868 a 1884, los discípulos de Atsutane, junto con otros sacerdotes y eruditos, lideraron una "Gran Campaña de Promulgación" que abogaba por una fusión del nacionalismo y el sintoísmo a través del culto al Emperador. No había habido una tradición de obediencia absoluta al Emperador en el sintoísmo desde el período temprano de formación del estado, antes de la introducción del budismo. ^[4]^{: 119} Esta iniciativa no logró atraer el apoyo público, ^[4]^{: 119}^[6]^{: 42} y los intelectuales rechazaron la idea. ^[6]^{: 51} El autor Fukuzawa Yukichi descartó la campaña en ese momento como un "movimiento insignificante". ^[4]^{: 119}

A pesar de su fracaso, la interpretación nativista del sintoísmo de Atsutane animaría a un erudito posterior, Ōkuni Takamasa [ja] . Takamasa abogó por el control y la estandarización de la práctica del sintoísmo a través del " Departamento de Divinidad ". ^[6]^{: 18} Estos activistas instaron a los líderes a consolidar diversas prácticas locales del sintoísmo en una práctica nacional estandarizada, que según ellos unificaría a Japón en apoyo del Emperador. ^[6]^{: 17}

El estado respondió aprobando la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) en 1868 y siguiendo una política de Haibutsu kishaku para eliminar la influencia budista ^[26] y restablecer el control imperial directo del Departamento de Divinidad ("jingikan") en 1869. ^[6]^{: 17}^[7]^{: 112} Esta burocracia gubernamental alentó la segregación de los espíritus Kami de los budistas, y enfatizó el linaje divino del Emperador de la Diosa del Sol, Amaterasu . ^[7]^{: 112} Esta acción buscó revertir lo que había sido una mezcla de prácticas budistas y sintoístas en Japón. ^[3]^{: 59} Ese departamento no tuvo éxito y fue degradado al Ministerio de Divinidades . ^[7]^{: 113} En 1872, la política para los santuarios y otras religiones fue asumida por el Ministerio de Religión . ^[7]^{: 113} El Ministerio tenía la intención de estandarizar los rituales en los santuarios y tuvo un pequeño éxito, pero no alcanzó su intención original. ^[7]^{: 113}

Enseñanza nacional

En 1874, un grupo de sacerdotes sintoístas , al pedir el regreso del Departamento de Divinidades , emitió una declaración colectiva en la que calificaba al sintoísmo de "enseñanza nacional". En esa declaración se abogaba por entender el sintoísmo como algo distinto de las religiones. El sintoísmo, sostenían, era una preservación de las tradiciones de la casa imperial y, por lo tanto, representaba la forma más pura de los ritos estatales japoneses. ^[6]^{: 66} Estos eruditos escribieron:

La enseñanza nacional consiste en enseñar a la gente los códigos del gobierno nacional sin errores. Japón se llama la tierra divina porque está gobernada por los descendientes de las deidades celestiales, quienes consolidan el trabajo de las deidades. La vía de esa consolidación y gobierno por parte de los descendientes divinos se llama sintoísmo.
— Firmado por varios líderes sintoístas, 1874, Material fuente ^[4]^{: 122}

Entre los firmantes de la declaración se encontraban líderes, practicantes y eruditos sintoístas como Tanaka Yoritsune, sacerdote principal del santuario de Ise ; Motoori Toyokai, jefe del santuario de Kanda ; y Hirayama Seisai, jefe de un importante santuario tutelar en Tokio. ^[6]^{: 68–69} No obstante, este concepto del sintoísmo como un "aprendizaje nacional" no logró arraigarse en la mayoría de las concepciones populares del sintoísmo. ^[6]^{: 73}

Gran Campaña de Promulgación

La Oficina de Asuntos Shinto intentó estandarizar el entrenamiento de los sacerdotes en 1875. ^[3]^{: 58}^[7] Esto creó una división entre los actores estatales y los sacerdotes locales, que no estaban de acuerdo sobre el contenido de ese entrenamiento estandarizado. Este debate se refería a qué kami, o espíritus, incluir en los rituales, en particular si los kami estatales debían ser incluidos. ^[7] Este debate marcó el surgimiento de la secta Ise, que estaba abierta a una presencia estatal más fuerte en el sintoísmo, y la secta Izumo, que no lo estaba. ^[3]^{: 58}^[7] La secta Izumo abogó por el reconocimiento del dios Ōkuninushi como un igual a Amaterasu, lo que tuvo consecuencias teológicas para el culto al emperador. Este debate, el "debate de la consagración", planteó una grave amenaza ideológica para el gobierno de la era Meiji. ^[3]^{: 58}

Un resultado del debate sobre la consagración fue que el Ministerio del Interior se concentró en las distinciones de "religión" y "doctrina", afirmando que "los rituales sintoístas ( shinsai ) son realizados por el estado mientras que las doctrinas religiosas ( kyōhō ) deben ser seguidas por individuos y familias". ^[3]^{: 59} A través de esta lógica, los rituales sintoístas eran una responsabilidad cívica en la que se esperaba que participaran todos los súbditos japoneses, mientras que el sintoísmo "religioso" era una cuestión de fe personal y estaba sujeto a la libertad de religión. ^[3]^{: 59} Este debate marcó un fracaso temprano en la elaboración de una práctica sintoísta nacional unificada, y condujo a una marcada disminución tanto de las subvenciones estatales a los santuarios sintoístas como del nombramiento de sacerdotes sintoístas en puestos gubernamentales. ^[6]^{: 98} Este fue el comienzo de la teoría del santuario secular que explicaba las obligaciones no relacionadas con la creencia y la segregación del sintoísmo sectario o de los grupos basados en creencias. ^{[ cita requerida ]} . El Ministerio del Interior se hizo cargo de los santuarios en 1877 y comenzó a separar las prácticas religiosas sintoístas del adoctrinamiento. ^[3]^{: 59} En 1887, el Ministerio dejó de apoyar financieramente a la mayoría de los santuarios, con excepción de algunos santuarios imperiales vinculados a funciones estatales. ^[7]^{: 113}

Santuario Yasukuni

En 1869 se construyó por primera vez el Santuario Yasukuni bajo el nombre de Tōkyō Shōkonsha (東京招魂社, "santuario para convocar a las almas" ) . ^[27]

En un principio no se utilizaba mucho, por ejemplo, en la invasión japonesa de Taiwán en 1874, cuando solo se consagró a 12 personas en el Santuario Yasukuni . ^[28]

Sin embargo, tras la Rebelión Satsuma de 1877 , el Emperador hizo que 6.959 almas de muertos de guerra fueran consagradas en Tōkyō Shōkonsha. ^[29] En 1879, el santuario pasó a llamarse Yasukuni Jinja. El nombre Yasukuni , citado de la frase「吾以靖國也en el texto chino de la era clásica Zuo Zhuan (Rollo 6, año 23 del Duque Xi), significa literalmente "Pacificando la Nación" y fue elegido por el Emperador Meiji . ^[30]

En esa época, el Estado comenzó a asignar santuarios con significados arraigados en el nacionalismo patriótico, incluida una red de santuarios dedicados a soldados muertos en batalla. Estas asignaciones no tenían conexión con la historia de estos santuarios locales, lo que generó resentimiento. ^[4]^{: 120}

En la época contemporánea, el santuario se ha convertido en un símbolo controvertido para los nacionalistas japoneses . ^[11]^[31] Si bien muchos ciudadanos de diversas tendencias políticas visitan el sitio para honrar a los familiares muertos en batalla, cuyos kami (espíritus) se dice que están consagrados allí, también lo están los kami de varios criminales de guerra de clase A. Estos criminales fueron consagrados en una ceremonia secreta en 1978, lo que ha provocado la ira de los pacifistas japoneses y la comunidad internacional. ^[31]

Ningún emperador ha visitado el santuario desde entonces, y las visitas de primeros ministros y funcionarios del gobierno al santuario han sido objeto de demandas judiciales y controversias mediáticas. ^[32]

En territorios adquiridos y ocupados

A medida que los japoneses extendieron sus posesiones territoriales, se construyeron santuarios con el propósito de albergar a los kami japoneses en tierras ocupadas. Esta práctica comenzó con el Santuario Naminoue en Okinawa en 1890. ^[33] Los principales santuarios construidos en toda Asia incluyeron el Santuario Karafuto en Sakhalin en 1910 y el Santuario Chosen , Corea , en 1919; estos santuarios fueron designados justo debajo del Santuario Ise en importancia nacional. ^[34]^{: 111} Otros santuarios incluyeron el Santuario Shonan en Singapur , el Santuario San'a en la Isla Hainan ( China ), el Santuario Nankai en Hong Kong , el Santuario Japonés en Kolonia , Estados Federados de Micronesia , el Santuario Akatsuki en Saigón , el Santuario Hokoku en Java ^[34]^{: 112} y el Santuario Yorioka en Sarawak .

Los japoneses construyeron casi 400 santuarios en la Corea ocupada , y el culto era obligatorio para los coreanos. ^[4]^{: 125} Una declaración del jefe del Ministerio del Interior de Corea escribió sobre los santuarios en una directiva: "... tienen una existencia totalmente distinta de la religión, y el culto en los santuarios es un acto de patriotismo y lealtad, las virtudes morales básicas de nuestra nación". ^[4]^{: 125}^[16]

En 1937, se habían construido más de 500.000 santuarios Jingu Taima en hogares de Taiwán . De los 68 lugares de culto aprobados, 38 se construyeron entre 1937 y 1943. Se ordenó a las escuelas y organizaciones que celebraran allí sus cultos. ^[35]

En Manchuria , los japoneses realizaron investigaciones académicas sobre la religión popular local y construyeron 366 santuarios, aunque sin intentar imponer el sintoísmo a las poblaciones nativas como fue el caso en Corea y Taiwán, ya que el Estado manchú fue concebido como una nación espiritualmente autónoma. mientras que en el resto del territorio chino ocupado por los japoneses, se estima que hay al menos 51 santuarios. ^{[ cita requerida ]}

Al menos quince santuarios sintoístas estatales se establecieron en el Mandato de los Mares del Sur a fines de la década de 1920 y principios de la de 1930. El sintoísmo fue practicado principalmente por colonos japoneses, pero también por poblaciones indígenas. ^[36] El santuario en Jabor en el atolón Jaluit en las Islas Marshall fue, según se informa, el santuario más oriental del Imperio japonés. ^[37] Hubo siete santuarios construidos en las Islas Marianas , mientras que otros santuarios se construyeron en las islas más remotas de Kosrae , Truk , Ponape , Yap y Lamotrek . ^[37] El santuario más grande en los territorios del mandato fue el Santuario Nan'yō en Palau , con su significativa población japonesa . Estaba ubicado en las afueras de Koror y fue inaugurado en 1940. ^[38]

Durante la Segunda Guerra Mundial, se construyeron santuarios sintoístas en todo el sudeste asiático a medida que Japón se expandía hacia el sur. Países como Filipinas, Singapur, Malasia e Indonesia fueron testigos de la presencia de santuarios sintoístas debido a la imposición del sintoísmo estatal. Solo en Indonesia, se construyeron 11 santuarios. ^[39] El santuario Chinnan en Malang , Java , fue el santuario sintoísta más meridional de Asia , y el santuario Hirohara en Medan, el último santuario sintoísta que aún sigue en pie en el sudeste asiático, fueron infames. ^[40^]

De la posguerra

El 1 de enero de 1946, el emperador Shōwa emitió una declaración, a veces denominada Declaración de la Humanidad , en la que citó el Juramento de las Cinco Cartas del emperador Meiji, anunció que no era un Akitsumikami (una divinidad en forma humana) y que Japón no estaba construido sobre mitos. ^[5]^{: 39} El Cuartel General de los EE. UU. definió y prohibió rápidamente las prácticas que identificó como "shintoísmo estatal", pero debido a que Estados Unidos vio la libertad de religión como un aspecto crucial del Japón de posguerra, no prohibió por completo las ceremonias religiosas japonesas que involucraran al Emperador. ^[10]^{: 702} El general Douglas MacArthur y el Departamento de Estado buscaron mantener la autoridad del Emperador para evitar un "resentimiento duradero" entre el pueblo japonés durante la ocupación y reconstrucción de Japón. ^[2]^{: 429}^[10]^{: 702}

La Directiva Shinto declaró que se estableció para "liberar al pueblo japonés de la compulsión directa o indirecta de creer o profesar creer en una religión o culto oficialmente designado por el estado" y "prevenir una recurrencia de la perversión de la teoría y las creencias sintoístas en propaganda militarista y ultranacionalista". ^[5]^{: 39}

Hoy en día, aunque la Casa Imperial continúa realizando rituales sintoístas como "ceremonias privadas", la participación y la creencia ya no son obligatorias para los ciudadanos japoneses, ni están financiadas por el Estado. ^[10]^{: 703}

Otros aspectos de la aplicación "suprarreligiosa" de las prácticas sintoístas por parte del gobierno, como los viajes escolares a los santuarios sintoístas, estaban prohibidos. ^[2]^{: 432} Muchas innovaciones del sintoísmo de la era Meiji están presentes en el sintoísmo contemporáneo, como la creencia entre los sacerdotes de que el sintoísmo es una práctica cultural no religiosa que fomenta la unidad nacional. ^[6]^{: 161}

Controversias

Durante los funerales y bodas de miembros de la familia imperial japonesa ( Casa Imperial de Japón ) ha surgido una controversia, ya que presentan una fusión de funciones estatales y sintoístas. El tesoro japonés no paga por estos eventos, lo que preserva la distinción entre funciones estatales y de santuario. ^[10]^{: 703}

La Asociación de Santuarios Shinto es políticamente activa en alentar el apoyo al Emperador, ^[10]^{: 706} incluyendo campañas como la distribución de amuletos del Santuario de Ise . ^[42] El Santuario de Ise fue uno de los santuarios más importantes del sintoísmo estatal, simbolizando la presencia de Amaterasu y su conexión con el Emperador. ^{[11] Por el contrario, el}Santuario Yasukuni de la era Meiji es frecuentemente el blanco de controversias del sintoísmo estatal, principalmente debido a su consagración de criminales de guerra japoneses . ^[11]

Los políticos conservadores y los grupos de interés nacionalistas siguen abogando por devolver al Emperador a una posición política y religiosa central, lo que, según creen, restablecerá un sentido nacional de unidad. ^[2]^{: 428}^[24]

Véase también

Referencias

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